黎年茂，譚文星，韓爭光

（廣西民族大學(xué) 體育與健康科學(xué)學(xué)院，廣西 南寧 530006）

2006年，國家民委聯(lián)合國家體育總局下發(fā)《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育工作的意見》中明確提出：“廣泛開展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是少數(shù)民族群眾健體和弘揚(yáng)優(yōu)秀民族文化特殊需要，是貫徹落實(shí)黨的民族政策重要方式”［1］。廣西是實(shí)行民族區(qū)域自治政策的少數(shù)民族聚居地區(qū)，仡佬族作為典型人口較少世居民族，對其傳統(tǒng)體育文化的研究是加強(qiáng)保護(hù)與傳承民族文化、促進(jìn)文化認(rèn)同的主要內(nèi)容，也是少數(shù)民族地區(qū)體育與鑄牢中華民族共同體意識相融合的主要路徑。新時代少數(shù)民族的生活環(huán)境與生活品質(zhì)得到極大的改善，同時各民族的傳統(tǒng)體育活動失去了可作用的空間，進(jìn)而引發(fā)關(guān)于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化去留這個議題的爭辯從未消停。是恪守成規(guī)的應(yīng)留盡留，還是兼容并蓄，這個問題是仁者見仁，智者見智，學(xué)界也未形成統(tǒng)一的認(rèn)識。廣西世居民族傳統(tǒng)體育文化作為中華民族傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，在構(gòu)建“文化強(qiáng)國”視角下，略顯微不足道之渺小，但在全面實(shí)現(xiàn)小康社會新時代和中華民族偉大復(fù)興征程中仍具有不可替代的作用。如何以新時代特色社會主義綱領(lǐng)為指南，秉承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)造性發(fā)展理念，實(shí)現(xiàn)民族地區(qū)人口較少世居民族傳統(tǒng)體育文化“有效”保護(hù)，振興鄉(xiāng)村發(fā)展之建設(shè)，助力少數(shù)民族地區(qū)社會發(fā)展成為當(dāng)下學(xué)界的熱點(diǎn)?；诖耍治鰪V西人口較少世居民族仡佬族的傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展困境，挖掘其困境產(chǎn)生的內(nèi)在原因，旨在提出推進(jìn)消除廣西世居民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展困境的路徑與思路。

1 走進(jìn)田野：隆林縣德峨鄉(xiāng)仡佬寨

廣西隆林各族自治縣地處桂西北地區(qū)邊緣，上與黔接壤、旁與滇比鄰，處于3?。▍^(qū)）交界處，是我國僅有的兩個各族自治縣之一，更被世人稱以“活的少數(shù)民族博物館”的盛世美譽(yù)。隆林仡佬族，屬廣西壯族自治區(qū)境內(nèi)12個世居民族中人口數(shù)量最少的較少人口世居民族，其族群起源尚可追溯至商周時代，歷史之悠久與時代發(fā)展相伴，文化之悠長與歷史變遷相佐?，F(xiàn)今的隆林仡佬族僅存族人3 000人左右，主要來自于商周至西漢時期的百濮（包括庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮8個大部族）經(jīng)遷徙而定居隆林，主要分布在百色市的隆林各族自治縣和西林縣。調(diào)查選取隆林各族自治縣的德峨鄉(xiāng)仡佬族聚居地作為田野調(diào)查點(diǎn)，深入田野之間對仡佬族傳統(tǒng)體育活動及其文化內(nèi)涵進(jìn)行調(diào)查，在此基礎(chǔ)上完成整理與歸納。據(jù)資料顯示，德峨鄉(xiāng)下轄15個行政村，居住有苗、彝、壯、漢、仡佬等5個常駐民族的族民。

1.1 自然環(huán)境

隆林地區(qū)的仡佬族人實(shí)際上僅生活在為數(shù)不多的幾個村寨里。筆者所選擇的田野調(diào)查點(diǎn)位于群山環(huán)繞之中，地處于喀斯特地貌區(qū)，往返路途中地勢險峻。德峨鄉(xiāng)仡佬寨雖處于群山之中，但真正可用于開發(fā)的農(nóng)耕的田地并不多，且開發(fā)現(xiàn)代化農(nóng)業(yè)難度較大。廣西隆林仡佬族為典型的較少人口世居民族，其所處環(huán)境與廣西各世居民族生活環(huán)境的大同小異，地處偏遠(yuǎn)，所處環(huán)境依山傍水，自然資源豐富，但開發(fā)力度欠缺，交通狀況有待改善，社會發(fā)展的自我造血能力不足，經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對滯后，傳統(tǒng)農(nóng)耕為主要生計方式，人民生活水平有待提高。

1.2 人文環(huán)境

隆林各族自治縣德峨鄉(xiāng)主要居住和生活著苗、彝、仡佬、壯、漢等5個民族的居民，繼而催生其形成以仡佬族文化為主，多種少數(shù)民族文化并存的繁榮景象。仡佬族作為一個具有獨(dú)立語言系統(tǒng)的少數(shù)民族，廣西隆林各縣的仡佬族人使用的語言主要為仡佬語中的“哈給方言”和“多羅方言”，而百色市西林縣分布的仡佬族人因?yàn)槠錃v史原因（據(jù)史料記載于1990年從貴州遷入的千余“徠人”后被識別為仡佬族）主要使用的是徠語（屬南亞語系）。仡佬族至今仍保持著多神崇拜作為傳統(tǒng)的民族性宗教信仰存在，主要表現(xiàn)為兩個方面，一個是對于生存環(huán)境的“自然崇拜”，另一個方面則是對于族群起源的“祖先崇拜”［2］。歷史長河的發(fā)展過程中，隆林仡佬族形成了十分豐富的民族與民間文化，尤其體現(xiàn)在節(jié)慶文化別具特色，并與當(dāng)?shù)噩F(xiàn)存的文化遺址共同構(gòu)成了隆林仡佬族的人文環(huán)境。

2 隆林仡佬族傳統(tǒng)體育活動現(xiàn)狀考察

2.1 隆林仡佬族傳統(tǒng)體育文化傳承現(xiàn)狀

文化被稱為“國家之靈”與“民族之魂”，同時文化的本源也是人們期待與向往美好生活的最直接體現(xiàn)。文化一種時代背景下的是產(chǎn)物，仡佬族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)生于刀耕火種時代下的農(nóng)耕文化之間，其主要目的是為求適應(yīng)當(dāng)時生產(chǎn)生活的需要，最終在歷史發(fā)展之中沉積下來的文化遺產(chǎn)。仡佬族民族傳統(tǒng)體育活動承載著仡佬族民族文化的“精”“氣”“神”，能從不同方位反映仡佬族經(jīng)濟(jì)、文化、政治、民風(fēng)以及民俗，對研究仡佬族傳統(tǒng)文化具有深遠(yuǎn)的意義。

隆林仡佬族因人口稀少，大部分民俗體育資源已經(jīng)在社會工業(yè)化和科技化變革中消失殆盡。隆林仡佬族的傳統(tǒng)體育起源于刀耕火種時代的農(nóng)耕之間，因而其源起與農(nóng)耕文化、經(jīng)濟(jì)與政治體制、宗教文化等均具有密切相關(guān)。仡佬族傳統(tǒng)體育具有地域文化根源、軍事文化根源、宗教傳說文化根源、節(jié)日民俗文化根源、生產(chǎn)生活文化根源、娛樂文化根源等六大文化根源［3］。由于當(dāng)時仡佬族先民思維的階層固化，但凡無法以常理來解釋的怪誕現(xiàn)象就會借助宗教信仰來填埋心中的疑惑，因此各種宗教活動在古時極為興起。宗教活動的參與人數(shù)之多與人們心中的信仰有關(guān)，往往宗教活動中都會連同舉行各種各樣的身體活動，這些身體活動隨著人們對于宗教信仰的固化而不斷發(fā)展，民族統(tǒng)統(tǒng)體育運(yùn)動得以在此母體中孕育［4］。但隨著社會變革、思想進(jìn)步、生活方式改變的共同作用，人們更多以科學(xué)的眼光來解釋那些有違常理的怪事，文化的主體經(jīng)歷自調(diào)適過程，人們對于“牛鬼蛇神”之說的信念已不似從前那般。因而導(dǎo)致仡佬族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的原生環(huán)境遭到破壞，仡佬族傳統(tǒng)體育的本源功能已不再適應(yīng)現(xiàn)代物質(zhì)條件下的生活所需，絕大部分隆林仡佬族傳統(tǒng)體育活動被人所遺忘，傳統(tǒng)體育文化面臨流失嚴(yán)重的困境。仡佬族民族傳統(tǒng)體育文化也印證這個民族的變遷歷史，就仡佬族舞毛龍［5-6］的相關(guān)研究中也印證了這樣一個觀點(diǎn)的真實(shí)性。

這些瀕臨滅亡的傳統(tǒng)體育活動中絕大多數(shù)是依托于自然傳承和宗教信仰為存在的民俗體育活動，例如誕生于仡佬族生產(chǎn)生活之中的民俗表演和以祈求神明保佑為內(nèi)涵的祭祀舞，如今僅能在當(dāng)?shù)氐拇笮凸?jié)慶活動中得到一絲形式上的殘存。

2.2 隆林仡佬族傳統(tǒng)體育活動整理

民族傳統(tǒng)體育很大程度上代表著一個民族的文化構(gòu)成、生產(chǎn)生活方式以及思想文化信仰。但因諸多現(xiàn)實(shí)因素導(dǎo)致隆林仡佬族的傳統(tǒng)體育文化消彌于山野之間，在實(shí)地考察中，僅能通過相關(guān)文獻(xiàn)和當(dāng)?shù)厝丝谑龅弥嚓P(guān)內(nèi)容（見表1）。

表1 隆林各族自治縣仡佬族傳統(tǒng)體育活動分類整理名錄

2.2.1 以自然傳承為主的民俗表演類活動

1）滾龍戲：作為仡佬族最常見的祭祀禮儀而存在于曾經(jīng)的社會需求空間之中，其主要作用是希望通過祭祀儀式向神靈祈禱，以達(dá)驅(qū)邪降魔和祈求平安之意。從形式上來看與民間戲法區(qū)別無二，實(shí)則是將宗教、舞蹈、娛樂、體育等因素融為一體的民俗儀式，傳統(tǒng)的滾龍戲可分為一天一夜或三天三夜兩種表演形式。

2）表演舞：民族民間舞蹈可以按照其使用途徑來劃分為兩大類，其中節(jié)慶民俗表演有關(guān)的則是表示歡慶與節(jié)日慶典所用助興舞。據(jù)不完全統(tǒng)計，隆林仡佬族現(xiàn)存表演舞僅有表達(dá)男女之愛意的“頂翁羅”、婚嫁風(fēng)俗中衍生而出的“酒舞和打親敬酒舞”以及隆林較為少見的“淘盆打褂子舞”等幾種舞蹈。

3）上刀梯：也俗稱“上刀橋”根據(jù)記載最早起源于儺戲，屬于儺戲中不可缺少的一種民間儀式，主要用于生小孩時通過過刀橋上刀梯的方式來祈福嬰兒平安成長。表演者在上刀梯時需要赤腳踩著橫插入木桿里的刀刃往上攀爬，由于上刀梯的表演條件苛刻且危險性十足，導(dǎo)致現(xiàn)如今已經(jīng)很少能在仡佬族的民族活動中看到上刀梯的表演。

2.2.2 以政府推廣為主的民俗競技類活動

1）搶花炮：作為一項(xiàng)少數(shù)民族文化特色顯著的民族體育運(yùn)動，流行于壯、侗、仡佬等少數(shù)民族的民間活動，且不同民族和不同地域的搶花炮叫法和玩法均存在差異，因此流行于隆林仡佬族的搶花炮也具有當(dāng)?shù)孛褡濯?dú)特的風(fēng)格。仡佬族的“搶花炮”具體規(guī)則是兩方各派出10名成員參賽，雙方炮臺上各放置一個花籃，隊(duì)員搶到花炮后要迅速將花炮擲入對方花籃中即視為得分。搶花炮是仡佬族村寨展現(xiàn)青壯年實(shí)力的方式，仡佬族搶花炮運(yùn)動與其他地方的搶花炮具有一定的區(qū)別，其表面上的形式表象和背后的文化內(nèi)蘊(yùn)均未被現(xiàn)代化闡述，更以其較高的鍛煉價值和獨(dú)特的玩法值得我們進(jìn)一步深入研究。

2）打花龍：仡佬族村寨中盛行打花龍，是一項(xiàng)仡佬族民族民間傳統(tǒng)體育運(yùn)動。傳統(tǒng)“花龍”是用細(xì)竹篾編織成的球，與乒乓球大小相似，球體內(nèi)一般裝有碎石、銅錢等物件。花球運(yùn)動的過程中，球體內(nèi)的碎石、銅錢會相互碰撞發(fā)出聲音，因此也將其稱為“打篾雞蛋”。打花龍有兩種比賽方式，其一是要求參賽雙方人數(shù)相等，用手拍、扣、托亦或用腳踢這樣的方式使球過“河”進(jìn)入對方的場地；其二是不對參賽人數(shù)限制，在空曠地區(qū)并以無派別方式來競賽，發(fā)球權(quán)以競賽者對“球”的爭奪作為判定，勝負(fù)以發(fā)球次數(shù)作為衡量標(biāo)準(zhǔn)。值得一提的是從競賽的方式來看，仡佬族傳統(tǒng)體育運(yùn)動“打花龍”與美國的橄欖球具有很相似的地方。

3）高臺舞獅：仡佬族無論是有喜事還是節(jié)慶活動都少不了需要舞獅來助興一番，進(jìn)而由此衍生出高臺舞獅這一傳統(tǒng)習(xí)俗。高臺舞獅表演中主要有“孫猴子”“大頭和尚”和“金獅子”等幾個角色，參與人數(shù)少則7、8人，多則10余人，其目的是為了祈求順利、家人平安的美好祝愿和表達(dá)對于幸福生活的追求。高臺舞獅可以將12張桌子疊成“錐塔”，也可以一張一張向上疊成“直塔”。舞獅表演時獅子要先從底桌（塔低）開始逐層的往上爬，直至到達(dá)頂桌（塔頂）。因?yàn)楦吲_舞獅過程中表演者不作任何安全措施，動作危險，敢于參加的人越來越少，即便是作為隆林仡佬族極為鮮少的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同樣也面臨往后再無傳人的尷尬境地。

4）牛攆牛：仡佬族民間獨(dú)具特色的一項(xiàng)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，類似于現(xiàn)代的追物長跑運(yùn)動。牛攆牛比賽開始時持球者會將竹篾球不定向拋出，而后參賽人員便會爭相去搶球，搶到球者也馬上將球向任意方向拋出，參賽隊(duì)員便繼續(xù)搶球，成績則是以搶到球的次數(shù)來計算，但成績的記錄是由拋球者自行報出拋球的次數(shù)。所以該活動便是在往復(fù)拋球、搶球中進(jìn)行，參與性與娛樂性并存，每一場比賽下來參賽隊(duì)員差不多要跑出十幾公里的距離，因此牛攆牛對于參賽者耐力和速度的要求均不低。

2.2.3 以宗教祭祀為依附的圖騰儀式類活動

1）祭祀舞：民族民間舞蹈另一大類則是特定場合表演來祈求保佑所用的祭祀舞蹈，祭祀儀式對祭祀舞蹈的展現(xiàn)形式及其文化內(nèi)涵和著非常嚴(yán)格的要求，隆林仡佬族的祭祀舞蹈資源豐富，經(jīng)過整理發(fā)現(xiàn)其主要有祈求保佑、祭祀祖先和慶祝豐收3個方面的功能。祭祀文化的消逝伴隨著祭祀舞蹈失去作用之地，目前僅有作為宗教與喪葬文化來延存的“踩堂舞”相對保存較完好，而作為以農(nóng)耕文化作為背景而存在的“祭山神舞”與“祭田娘舞”相對消弭殆盡。此外，仡佬族民用于祈望家中老人健康長壽的祭祀舞蹈“牛筋舞”卻延存至今，通常家中若是有老人大病初愈后，親屬們往往會跳起“牛筋舞”，跳舞時將背上竹籠，在竹籠中放入牛筋和牛肉，舞者會在舞畢后贈予長壽老人牛筋與牛肉，示意祝愿老人身體永遠(yuǎn)強(qiáng)勁健康。

2）儺戲與高臺戲：隆林仡佬族的戲曲文化資源延存至今時，同樣兼具有表演、活動以及回顧歷史之功效。如仡佬族“儺戲”與“高臺戲”。

“儺戲”是仡佬族現(xiàn)在還廣為流傳的一種民間傳統(tǒng)戲曲形式，儺戲需要“擺壇設(shè)法”所以又稱“壇戲”，這種娛人樂神的法式活動在仡佬族地區(qū)慶新春、祝壽時可見。仡佬族儺戲歷史之悠長可追溯至距今2 000多年前，由于歷史源遠(yuǎn)流長，現(xiàn)已被列為戲曲的活化石。為了讓仡佬族儺戲得到保護(hù)和傳承，2008年國家將儺戲列入國家級保護(hù)項(xiàng)目還建立起“儺城”，使儺戲能夠在儺城和各個地方進(jìn)行表演，之后儺戲更是走出了國門，在多個國家進(jìn)行表演，使中化民族戲曲“活化石”發(fā)揚(yáng)至世界各地。

“高臺戲”是在花燈的基礎(chǔ)上融合川、湘等地戲曲文化而形成的一種獨(dú)特的特色戲劇文化，也被稱為“臺本戲”或者“條綱戲”，高臺戲可根據(jù)其表演性質(zhì)與表演目的不同而區(qū)分作用，簡單來說可區(qū)分為喪戲、壽戲、賀戲三大戲類。高臺戲的各類戲曲作品豐富，在歷史發(fā)展中一直沿用至今，所以劇目保存較為完好，加上戲劇特征明顯，地方語言種類多種多樣，結(jié)合儺戲與高臺戲的特點(diǎn)，對其文化內(nèi)涵與表達(dá)形式進(jìn)行分析對研究傳統(tǒng)戲曲文化以及仡佬族本土文化具有重要的價值。

3 隆林仡佬族傳統(tǒng)體育文化傳承困境分析

3.1 人口流失與村落凋零是傳承困境形成的誘因

人口較少世居民族主要生活在遠(yuǎn)離市區(qū)的深山之中，面臨著生存環(huán)境惡劣和生存壓力較大等生活困境，再者交通、教育、醫(yī)療等諸多問題都成為了隆林仡佬族人離開故地遷入城市的原因之一。廣西之所在古時被稱為南蠻之地，被群山所環(huán)繞，處于熱帶、亞熱帶季風(fēng)氣候區(qū)，山區(qū)內(nèi)環(huán)境潮濕，如此更是容易產(chǎn)生山體滑坡等自然災(zāi)害。故地的生存環(huán)境無法保障族民最基本的生活條件，面對上有父母需要養(yǎng)老送終、下有孩子需要養(yǎng)育成人，更使得青壯年身上擔(dān)負(fù)巨大的生存壓力。改革開放后，市場化和城鎮(zhèn)化深入發(fā)展加快了村落中心布局和農(nóng)村人口的“空心化”［7］，國家經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，人們對于生活有了更優(yōu)質(zhì)的追求，不再迫于生存壓力而放棄對于故鄉(xiāng)的堅守。大城市為外來務(wù)工的青壯年勞動力提供了就業(yè)的機(jī)遇和不菲的勞動報酬，這部分人也憑借著外出務(wù)工的便利拓展了自己的眼界，同時也為自己的孩子選擇更好的學(xué)習(xí)和生活環(huán)境，而后選擇定居城市。原本人口稀少的仡佬族人，加之青壯年人口的流失，如此情況更是對于自然傳承類少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展與傳承不利。

3.2 現(xiàn)代體育文化沖擊是傳承困境形成的主導(dǎo)

全球化背景下我國民族傳統(tǒng)體育文化受到當(dāng)下主流現(xiàn)代體育文化極大沖擊，尤其是人口較少世居民族傳統(tǒng)體育文化。社會的繁榮發(fā)展會伴隨著民族文化的交融和同化，而部分少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動為了迎合時代發(fā)展的需要也作出了相應(yīng)的改變和調(diào)試，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)體育文化在當(dāng)下主流現(xiàn)代體育文化與商業(yè)經(jīng)濟(jì)的沖擊下如何實(shí)現(xiàn)更好地傳承和發(fā)展，是隆林仡佬族體育發(fā)展所面臨的現(xiàn)實(shí)問題。新媒體時代的到來，對于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展和傳承又是一次毀滅性的打擊，主要體現(xiàn)在青少年對于本民族的傳統(tǒng)文化逐漸淡化、泛化、消弭，而被更博人眼球的西方文化所吸引。由此可見，信息化時代對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動的發(fā)展造成的挑戰(zhàn)不容小覷，在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，仡佬族的青少年對于本民族的傳統(tǒng)文化更是知之甚少，青少年是文化傳承和發(fā)展的主體，關(guān)系到本民族文化未來。部分具有較強(qiáng)競技和娛樂性質(zhì)活動內(nèi)容，在政府和其他社會組織的搶救和挖掘下，雖然生存狀況取得暫時性的良好改觀，但原生態(tài)、原滋味、原文化的部分傳統(tǒng)要素已丟失，機(jī)械傳承和活態(tài)傳承這一“矛盾體”是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展始終未能化解的主要因素。目前來說，仡佬族傳統(tǒng)體育文化也面臨逐漸淡化、失傳或者已經(jīng)消失殆盡的窘境。現(xiàn)代體育文化沖擊首當(dāng)其沖，信息時代媒體技術(shù)的廣泛流行，對我國少數(shù)民族文化而言，既是機(jī)遇，也提出更大的挑戰(zhàn)。

3.3 祭祀文化難以開發(fā)是傳承困境形成的主體

涂爾干指出“儀式是組織、強(qiáng)化人類的集體力量和道德力量并使之定期性地生產(chǎn)和再生產(chǎn)出來的手段的集合”［8］。祭祀類民俗體育活動具有維護(hù)社會秩序和重構(gòu)文化記憶、促進(jìn)文化認(rèn)同、重塑文化自信的功能。但是，新時代背景下，經(jīng)濟(jì)發(fā)展全球化、文化傳播多元化、信息傳遞多媒體化發(fā)展趨勢成為新的潮流，人口較少世居民族體育文化生存和創(chuàng)新受到多方面的沖擊，使其生存空間和文化內(nèi)涵逐漸失去了最本真的樣子。儀式性少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動的產(chǎn)生是由古代的婚禮、祭祀，慶祝等儀式演化而來，其目的在于傳遞特定的信息及寄托對特定的人或事的情感。所以傳統(tǒng)活動的儀式感特別突出，而現(xiàn)代化的生活方式已經(jīng)使得諸多習(xí)俗被人淡忘。文化主體是人，源于人類而作用于人類，隆林仡佬族的青少年對于本民族文化的意識淡化，青壯年面臨生存壓力不得不離家謀生的無奈，僅剩為數(shù)不多的老年人還在堅守最后一方傳統(tǒng)文化的凈土。人口較少本身就存在人口數(shù)量上的劣勢，再加之外來文化的沖擊，隆林仡佬族的祭祀類體育文化已經(jīng)在社會發(fā)展中幾乎消失殆盡。文明程度的提升和生活方式的改變，祭祀類活動的“神圣”和“民俗”共融空間趨向于狹窄，又因祭祀類體育文化資源的利用極其微妙等諸多因素，導(dǎo)致隆林仡佬族傳統(tǒng)體育資源開發(fā)利用面臨極大困難。

4 隆林仡佬族傳統(tǒng)體育文化傳承困境消解

基于對隆林仡佬族傳統(tǒng)體育文化傳承困境成因分析，結(jié)合廣西人口較少世居民族發(fā)展實(shí)際情況與區(qū)位優(yōu)勢，通過對仡佬族現(xiàn)存體育文化進(jìn)行保護(hù)性、搶救性研究，進(jìn)一步映射人口較少民族傳統(tǒng)體育文化之困境所在，從民族體育文化自信、自治以及自覺的治理邏輯窺視困境消解之“根、本、魂”的3步驟。

4.1 固態(tài)保護(hù)與活態(tài)傳承相融合是民族體育文化自信之“根”

就民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)而言，學(xué)界一直存在“形式保護(hù)”和“內(nèi)涵傳承”的爭辯，但實(shí)質(zhì)上民族傳統(tǒng)體育文化是物質(zhì)性與非物質(zhì)性并存的二元體，故僅依靠固態(tài)保護(hù)或者活態(tài)傳承都無法達(dá)到可持續(xù)性的保護(hù)與開發(fā)。良性傳承機(jī)制與多元傳承途徑有助于提高文化傳承的廣泛性［9］，形式與內(nèi)涵需要共同作用與民族傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)傳承。歷史文化作為物質(zhì)性與非物質(zhì)性并存的二元體，需要堅持固態(tài)保護(hù)和活態(tài)傳承相結(jié)合的方式來延存，從文化內(nèi)涵的角度促使文化遺存與現(xiàn)代城市的發(fā)展建設(shè)有機(jī)融合［10］。固態(tài)保護(hù)，指的是從形式上保護(hù)具有民族性傳統(tǒng)文化符號的精美服飾，體現(xiàn)民族經(jīng)濟(jì)水平的手工藝品，展現(xiàn)勞動人民智慧的高端器具，屬對實(shí)體文化的保護(hù)措施。固態(tài)保護(hù)對于民族傳統(tǒng)文化中的實(shí)體部分的確起到了一定的保護(hù)作用，但人們再也無法親眼目睹它們曾經(jīng)栩栩如生的樣子。反觀對于民族傳統(tǒng)慶祝節(jié)日、傳統(tǒng)祭祀活動等具有民族特色的活態(tài)文化在保護(hù)與傳承上仍存在一定的漏洞，這也導(dǎo)致現(xiàn)在人們只能通過博物館中具有民族傳統(tǒng)文化代表性的物品來了解當(dāng)時社會背景下的實(shí)際情況，再無緣看到它們熠熠生輝、活靈活現(xiàn)的樣子。活態(tài)傳承，指的是通過多種方式有機(jī)結(jié)合，主要針對與非物質(zhì)性文化的保護(hù)與傳承?，F(xiàn)實(shí)中，民族傳統(tǒng)體育文化的本身并無物質(zhì)性與非物質(zhì)性的區(qū)分，其物質(zhì)性與非物質(zhì)性相互依存，物質(zhì)性是非物質(zhì)性的表象，非物質(zhì)性是物質(zhì)性的內(nèi)涵，二者共同構(gòu)成少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化珍貴遺產(chǎn)。無論是精妙絕倫的服飾，還是精巧細(xì)致的手工藝品，均是仡佬族少數(shù)民族人民在不同的時代展現(xiàn)出來的智慧結(jié)晶，經(jīng)過歷史長河漫長的沉淀，最終凝聚成帶有民族特色的專屬民族文化。民族體育文化的發(fā)展不能背離主線，如此才能與現(xiàn)代生活、現(xiàn)代健康需求相切合而實(shí)現(xiàn)生活化的活態(tài)傳承［11］。隆林仡佬族傳統(tǒng)需要就其物質(zhì)性進(jìn)行固態(tài)保護(hù)和非物質(zhì)性進(jìn)行活態(tài)傳承，二者有機(jī)結(jié)合共同構(gòu)建隆林仡佬族傳統(tǒng)體育文化自信，此舉不僅是針對其文化的本身進(jìn)行保留和傳承，更是針對民族文化的產(chǎn)物進(jìn)行加工和傳承，將保護(hù)成果轉(zhuǎn)換生成世居民族體育文化自信之根源。

4.2 以民族文化鏈為紐帶建設(shè)世居民族博物館是民族體育文化自治之“本”

建設(shè)具有民族特色的少華民族博物館是民族傳統(tǒng)文化保護(hù)與傳承的一大創(chuàng)新思路，建設(shè)世居民族博物館應(yīng)融合地域特色。民族傳統(tǒng)體育文化的歷史發(fā)展趨勢是從“多元”走向“一體”的過程，這個過程不是突然降臨，而是由“多元”緩慢的向多層次的“一體”轉(zhuǎn)變，最終融合成新的“一體”［12］?！翱萍?歷史”的傳承形式，在現(xiàn)代物質(zhì)條件下充分利用好高新技術(shù)與高科技技術(shù)對已經(jīng)消失的東西進(jìn)行復(fù)原與展示，可以較真實(shí)地復(fù)述文化。民族特色博物館作為一種形式上展示民族特色和內(nèi)蘊(yùn)上體現(xiàn)民族文化的產(chǎn)物，對于民族文化的傳播與互動具有資源整理、產(chǎn)權(quán)保護(hù)、產(chǎn)業(yè)發(fā)展、現(xiàn)代融合等四大優(yōu)勢［13］。世居民族博物館對于民族服飾與手工藝品起到了固態(tài)保護(hù)與活態(tài)傳承的作用，進(jìn)而也避免外界環(huán)境的沖擊所帶來的破壞。世居民族博物館作為少數(shù)民族歷史發(fā)展的縮影，對現(xiàn)代人民的生活起到了承前啟后、繼往開來的作用，更是對當(dāng)代青少年具有重要的教育意義。此外，民族共同體意識的提出進(jìn)一步促進(jìn)了各民族的有機(jī)融合，而各民族融合的首要條件就是民族文化交流，而少數(shù)民族博物館作為少數(shù)民族文化的載體，將自身文化凝聚為點(diǎn)與其它博物館相關(guān)聯(lián)。如今這個民族文化蓬勃發(fā)展的新時代，少數(shù)民族博物館的建立為中華民族的文化傳播工作提供了新的支點(diǎn)。各地博物館應(yīng)共建少數(shù)民族文化平臺，以民族文化為時代發(fā)展之內(nèi)涵，家國精神為國家政策之導(dǎo)向、以筑牢中華民族共同體意識為始終之初心，促進(jìn)世居民族體育文化自治之本能。

4.3 依托民族博物館搭建世居民族體育發(fā)展中心是民族體育文化自覺之“魂”

隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和人們生活方式的轉(zhuǎn)變，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動及其文化內(nèi)涵面臨傳承無門、后繼無人的危險處境，因此依托少數(shù)民族博物館搭建廣西世居民族文化傳承中心迫在眉睫。依托地方政府與高校共同建立廣西世居民族文化傳承中心，在建設(shè)思路上可以將“中心區(qū)域化、區(qū)域內(nèi)容化、內(nèi)容課程化、課程精品化”作為主線，并以地域劃分進(jìn)行分段建設(shè)。即在當(dāng)?shù)卣闹С窒?，充分發(fā)揮地方政府和高校力量，以廣西世居民族文化傳承中心為主體，充分結(jié)合地方高?，F(xiàn)有資源，協(xié)同配合搭建各區(qū)域內(nèi)的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承中心。在課程的建設(shè)上應(yīng)當(dāng)充分發(fā)揮好體育專業(yè)的優(yōu)勢，以體育專業(yè)課程帶動公共體育課程，同時校本課程的開發(fā)應(yīng)與校本教材的編寫同步進(jìn)行。建設(shè)區(qū)域性世居民族文化傳承中心，深度結(jié)合隆林仡佬族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、高校精品課程建設(shè)以及地區(qū)特色文化交流三者協(xié)同工作，更好地梳理民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵，從思想上培養(yǎng)學(xué)生傳承和發(fā)展優(yōu)秀文化的責(zé)任和意識。依托世居民族傳統(tǒng)體育發(fā)展中心的資源進(jìn)行科學(xué)研究與成果轉(zhuǎn)化，加強(qiáng)世居民族傳統(tǒng)體育資源的開發(fā)與研究的“就地化”，另一方面推動少數(shù)民傳統(tǒng)體育課程資源進(jìn)校園，以科研成果的轉(zhuǎn)化帶動中心的發(fā)展，以文化中心發(fā)展來盤活世居民族傳統(tǒng)體育文化自覺之魂魄。

5 結(jié)語

廣西12個世居民族體量大，隆林仡佬族作為廣西人口較少世居民族典型代表之一，其民族識別歷史、生活地域等均具有鮮明的代表性。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的起源與農(nóng)耕文化有莫大關(guān)聯(lián)，且與民族民間祭祀、慶典等活動有密切聯(lián)系，具有鮮明的民族與時代特征，是社會發(fā)展的歷史記憶。而解決民族地區(qū)所有問題的根源之本是有效保護(hù)與高效發(fā)展相結(jié)合，當(dāng)然經(jīng)濟(jì)仍然是民族地區(qū)社會發(fā)展關(guān)鍵要素之客觀存在，正所謂經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，但仍然不能小視文化建設(shè)于社會發(fā)展的重要意義。定期開展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動，落實(shí)黨和國家民族政策，深刻認(rèn)識到從“文化-民族文化-少數(shù)民族文化-少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化”發(fā)展的一系列內(nèi)在邏輯，真正把少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的工作成果轉(zhuǎn)化成加強(qiáng)少數(shù)民族地區(qū)民族團(tuán)結(jié)和各民族共同繁榮的重要載體。新時代，如何實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育，特別是邊遠(yuǎn)高寒山區(qū)，特別是邊遠(yuǎn)山區(qū)的世居民族的原生態(tài)體育資源保護(hù)和開發(fā)，同時引導(dǎo)人口較少世居民族培育從“文化自信”到“文化自治”再到“文化自覺”的文化傳承保護(hù)意識。