王東輝

(山東大學(xué) 文學(xué)院，濟(jì)南 250100)

織女神話是中國最為古老與優(yōu)美的神話之一，由于傳世文獻(xiàn)記載的闕如，神話中織女的原始神職并不明確。學(xué)界既有研究多圍繞牛女的相互關(guān)系及其神話的演變展開，而針對織女原始神職的專門論述則極為稀少。究其原由，固然有學(xué)者關(guān)注強(qiáng)度不足的因素，而更為重要的則是緣于參考文獻(xiàn)的稀缺。2010年，北京大學(xué)入藏了一批秦簡牘，其中部分簡文內(nèi)容，使我們對戰(zhàn)國末期人們觀念中蠶神的存在狀態(tài)有了直觀的認(rèn)識，為我們進(jìn)一步推定織女的原始神職，研究其神話的起源與流變提供了新的重要視角。

一、北大秦簡中的蠶神

前入蠶，毋令鼠居內(nèi)中:以脯一朐、酒半杯、黍粟七分升一，即西北陬，腏(餟)脯，祝曰:“啻(帝)女將下作，三(06-004)旬而去。若肥(徘)回(徊)房(彷)皇(徨)于野，湯(倘)勿與相妨，吾多成，齊(赍)子類糧，即取黍粟，腏(餟)室中穴(L-001)。[1]

這兩枚秦簡所記內(nèi)容主要為蠶事開始前的祠禱活動，值得我們注意的是簡文中祈禳時(shí)有關(guān)“帝女”的稱呼，蠶事的進(jìn)行被說為“帝女”將要降臨作業(yè)，三旬之后就會離開?！叭笔蔷托Q事活動而言，蠶事從開始到結(jié)束，歷時(shí)一個月左右，故而稱作“三旬”。除此之外，“帝女”的稱呼還見于北大秦簡中的其他簡文，如《醫(yī)方雜抄》記：

令蠶毋死，取礜大如指，冶之，入一斗水中。蠶生，以灑(洗)桑，食之。一曰，取男女相會之所以奉布，以新器盛水漬之，有頃，以浴蠶種，而祝之曰:“今日庚午，浴啻(帝)女，毋單(憚)蟲虺校(咬)也，毋單(憚)男女姚也?！奔?。自用布善。

擇良日可以入蠶者，善騷(掃)徐(除)家室內(nèi)中、堂、呈(廷)，已。即入室內(nèi)中，禹步三，祝曰:“空= =以= = (空矣，空矣，空矣)，啻(帝)女且下里(理)，三旬而已。里(理)且偽(蟻)，負(fù)子裹結(jié)。若東鄰移，大者毋趒(跳)，小者毋恿(踴)。啻(帝)女已偽(蟻)，遺女(汝)三車蛹?！盵2]

這兩段簡文所記也是有關(guān)蠶事的祈祝活動及禱辭，同前引文相類，直接將蠶稱作“帝女”，“浴蠶種”被說成“浴帝女”，“帝女且下理”同前文“帝女將下作”一樣，都是對蠶事即將開始的說明。

“帝女”之名凡三見于北大秦簡，這一現(xiàn)象非常值得我們注意?！暗叟蓖Q的關(guān)聯(lián)在秦漢文獻(xiàn)中并不罕見?！渡胶＝?jīng)·中山經(jīng)》載：“又東五十五里，曰宣山……其上有桑焉,大五十尺,其枝四衢,其葉大尺余,赤理黃華青柎,名曰帝女之桑。”郭璞注曰:“婦女主蠶，故以名桑?！盵3]《山海經(jīng)·海外北經(jīng)》載：“歐絲之野在大踵東，一女子跪據(jù)樹歐絲?！盵4]《說文》云：“歐，吐也?！薄皻W絲”即吐絲。郭璞注此云：“言噉桑而吐絲，蓋蠶類也?！惫边€有《帝女桑贊》曰:“爰有洪桑，生濱淪潭。厥圍五丈，枝相交參。園客是采，帝女所蠶?！盵5]或許是蠶事工作多由女性完成，又或蠶能吐絲作繭類女性生育，總之，蠶與女性較早就產(chǎn)生了隱秘而又緊實(shí)的聯(lián)系。荀子在《蠶賦》篇中說：“此夫身女好而頭馬首者與？”[6]即是說蠶的頭部類似馬首，身體姣好如女子。晉代干寶《搜神記》中女子被馬皮包裹而化為蠶的“蠶馬”故事[7]，正是對此說法的豐富與演繹，“蠶馬”故事隱喻蠶的身體有著女性的內(nèi)核。此外，在出土的先秦墓葬中，蠶形佩飾也幾乎全部出現(xiàn)在女性墓葬中。綜上可見，帝女”或女性同蠶桑有著較為密切的聯(lián)系。

在北大秦簡的祝禱辭中，“帝女”為誰，簡文沒有交代，田天說：“雖然未能完全探明‘帝女’的身份，但這是一位與蠶桑有關(guān)的女性神靈，應(yīng)無可疑。”[8]極為允當(dāng)?！暗叟奔瓷系壑扒蚁吕怼薄皩⑾伦鳌敝械摹跋隆弊?，說明“帝女”是從天上來到人間的，有著神的屬性，并且主管蠶事的進(jìn)行。那么，這個在祝禱辭中屢次出現(xiàn)，并可以主導(dǎo)蠶事的神靈，當(dāng)是蠶神無疑。蠶桑業(yè)為華夏文明的獨(dú)創(chuàng)，蠶神信仰在我國歷史上也有著悠久的傳統(tǒng)。漢朝時(shí)，國家所祀蠶神為“菀窳婦人”“寓氏公主”?！逗鬂h書·禮儀志》載：“是月，皇后率公卿諸侯夫人蠶。祠先蠶，禮以少牢?！眲⒄炎⒁龞|漢衛(wèi)宏《漢舊儀》曰：“蠶神曰菀窳婦人、寓氏公主，凡二神?！盵9]唐朝之后，嫘祖、天駟又被附會為新的蠶神。北大秦簡約抄于秦始皇時(shí)期，其所記載的“帝女”，讓我們對戰(zhàn)國末期活躍在人們觀念中的蠶神形態(tài)有了新的認(rèn)識。

二、秦簡蠶神為織女所演化

看到秦人的蠶神“帝女”，我們很自然會想到神話中的織女。“織女”之名最早出現(xiàn)在約作于西周中后期的《詩經(jīng)·大東》篇中，但是，織女的原始神職在秦漢文獻(xiàn)中一直比較模糊。根據(jù)“織女”其名推斷，織女的原始神職當(dāng)同絲織相關(guān)。絲織是蠶事活動的重要內(nèi)容，我們推測織女形象或同蠶神有關(guān)，但是先秦蠶神的形態(tài)如何，在北大秦簡出現(xiàn)之前，傳世先秦文獻(xiàn)中并無資參考的材料。如果我們對秦簡蠶神“帝女”及織女加以解構(gòu)，并進(jìn)行對比分析，就會發(fā)現(xiàn)二者形象有著極大的相似與重合。蠶神的核心結(jié)構(gòu)有二：其一，有關(guān)蠶桑絲織，這是毋庸贅言的；其二，是天帝之女，有著高貴的血統(tǒng)與神圣的屬性。

首先，織女神話同蠶桑絲織密切關(guān)聯(lián)?？椑伿切Q事活動的重要內(nèi)容，而這一內(nèi)容始終是不同時(shí)段織女神話的核心元素。《詩經(jīng)·大東》曰：“跂彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成報(bào)章。”“跂彼織女”是指織女三星成三角形分布?！敖K日七襄”，高亨先生認(rèn)為，“七”字當(dāng)為“才”，形近而誤,“才”為“在”古字，“襄”可能是織布機(jī)的古名。[10]所以，“終日七襄，不成報(bào)章”，意思為終日坐在織布機(jī)旁，卻不能織出絲帛?？椗谖墨I(xiàn)中的首次出場就表明了其主絲織的身份，這一身份，在織女神話的不同發(fā)展階段一直傳承下來。《古詩十九首·迢迢牽牛星》載：“迢迢牽牛星，皎皎河漢女。纖纖擢素手，札札弄機(jī)杼。終日不成章，泣涕零如雨?！盵11]織女終日擺弄機(jī)杼，卻始終不能織成絲帛，即是于此而言。南朝梁殷蕓《小說》載：“天河之東有織女，天帝之子也。年年機(jī)杼勞役，織成云錦天衣。天帝憐其獨(dú)處，許嫁河西牽牛郎，嫁后遂廢織經(jīng)。天帝怒，責(zé)令歸河?xùn)|，但使一年一度相會?！雹僮鳛樘斓叟畠旱目椗徔検瞧渖畹闹饕獌?nèi)容?！澳昴隀C(jī)杼勞役”說的是其織纴工作的繁重與辛苦，“云錦天衣”說明了她絲織技藝的高超。在天帝安排下嫁與牛郎的織女，因?yàn)槌两趷矍椴荒茏园危瑢?dǎo)致織纴工作廢止，觸怒了天帝，遂造成二人分離。在這一相對完整的牛女神話中，二人的故事由絲織而起，亦由絲織而終。絲織，對于牛女故事情節(jié)的推動與發(fā)展有著重要的作用。此外，在脫胎于牛女神話的董永故事中，也可見織女織藝的高超?！端焉裼洝份d，董永喪父，家貧，遂自賣為奴以葬其父，行喪三年之后供其奴職，路遇織女；織女為天所遣幫助董永，十日而織縑百匹，主人震驚，遂放還董永。[12]在這一故事中，除了董永的孝行之外，織女高超的紡織技巧同樣是一大亮點(diǎn)。綜上可見，無論是牛女神話本身的發(fā)展，還是其在民間故事中的變體，無論人物怎樣豐富，情節(jié)如何改變，織纴?zhàn)鳛榭椗裨挼暮诵囊厥冀K穩(wěn)定如一。

其次，織女有著高貴的血統(tǒng)與神圣的屬性。北大秦簡中的蠶神為天帝的女兒，織女同樣也是天帝的后裔?！妒酚洝ぬ旃贂份d：“織女，天女孫也?！盵13]織女為天帝的孫女。《漢書·天文志》亦載如此?！逗鬂h書·天文志》載：“織女，天之真女。”[14]真，正也。織女是天帝的嫡生女兒。前引南朝梁殷蕓《小說》，也是說織女為“天帝之子也”。唐代張守節(jié)《史記正義》還記載：“織女三星……天女也，主果瓜絲帛珍寶?！盵15]天帝后裔的身份，是織女神話的核心要素之一，同織纴的工作一樣，都是織女神話在不同發(fā)展階段的核心傳承。在成熟的牛女故事中，織女自天界私自下凡并婚配牛郎，正因?yàn)樗翘斓鄣呐畠?，所以才會引出王母娘娘橫加干涉的故事情節(jié)，才會導(dǎo)致牛女二人命運(yùn)悲劇的發(fā)生?？梢哉f，天帝女兒的身份設(shè)置，推動了牛女故事的產(chǎn)生與發(fā)展。除此之外，織女為天女的身份，在出土的戰(zhàn)國文獻(xiàn)中也有隱約的體現(xiàn)。睡虎地11號秦墓竹簡《日書》甲種載：“戊申、己酉，牽牛以取織女，不果，三棄。(155)毋以戌亥家(嫁)子、取婦，是謂相。(156貳)”“戊申、己酉，牽牛以取織女而不果，不出三歲，棄若亡。(3背壹)”[16]這是今天所見有關(guān)牛女的最早的神話情節(jié)。日書是古人選擇時(shí)日、趨吉避兇的一種巫卜類材料，其中有關(guān)時(shí)日的選擇，很多是借助神話人物及其故事來占斷休咎。比如，睡虎地秦簡中有關(guān)大禹娶涂山氏的神話，“癸丑、己酉，禹以取梌山之女日也，不棄，必以子死。(2背壹)”[17]通過禹娶涂山氏的悲劇結(jié)果，來說明“癸丑、己酉”是不宜嫁女的日子。神話是有關(guān)早期人們宗教信仰的故事，用神話故事來占驗(yàn)人事，無非是卜筮者引之以自重，在借用神性人物的事跡來比對人事休咎的同時(shí)，又用以證明自己占驗(yàn)結(jié)果的無可置疑。睡虎地秦簡通過牛女的婚姻悲劇來說明“戊申、己酉”不適合嫁子、取婦，也包含著同樣的道理。由此可知，睡虎地秦簡中的牽牛、織女尚未人格化，二者婚配的情節(jié)尚不能看作是通俗化的民間傳說，在時(shí)人的觀念中織女還是神性的人物，或者說就是天上的神女?！疤炫边@一身份，似乎同蠶神有著天然的聯(lián)系，除了織女及秦簡“帝女”之外，這一特點(diǎn)在漢代蠶神的身上也有體現(xiàn)。前文提及漢代蠶神為“寓氏公主”，“公主”同“帝女”“天女”“天女孫”一樣，不都是最高統(tǒng)治者的女性后裔嗎？它們有著一致的身份，只不過是換了一種稱呼罷了。可見從織女到秦簡“帝女”，再到漢代的蠶神，她們都有著上天之女的身份母題，有著一脈相承的聯(lián)系。

總之，織女與北大秦簡中作為蠶神的“帝女”都同蠶桑絲織關(guān)系密切，并且都是上帝的后裔，有著高貴的血統(tǒng)和神圣的屬性，也就是說二者有著相似的身份與職能。此外，北大秦簡中提到“帝女”將“三旬而去”“三旬而已”，意在說明蠶神將在蠶事結(jié)束之后離去，這不正同牛女故事中織女最終回歸天庭，二人暌違銀漢的情節(jié)有著前后的牽連嗎？我們可以說，作為一種神靈信仰，織女形象最晚在西周中后期就已出現(xiàn)，織女與秦簡蠶神的形象內(nèi)蘊(yùn)高度重合，說明她應(yīng)當(dāng)是蠶神的一種早期形象，秦簡“帝女”應(yīng)該是由織女形象轉(zhuǎn)化而來，或者就是織女本身?？椗?，當(dāng)是先民織女信仰在星空中的投射。

三、織女神話起源于齊魯

織女作為蠶神的早期形象被信仰，應(yīng)同其起源地的社會生活密切相關(guān)。有關(guān)織女神話的起源，學(xué)界有周秦說、東土說、沂源說、漢水流域說等，②諸說紛歧，莫衷一是。織女神話首見于《詩經(jīng)·大東》，“小東大東，杼柚其空”，小東與大東是目前所知最早出現(xiàn)織女神話的地區(qū)，考察織女神話的起源，小東、大東的地望所在是不可或缺的參考因素。針對小東、大東的地望，學(xué)界已有較多研究。③可以肯定的是，二者地域范圍基本都在今天的山東境內(nèi)，其中大東的核心區(qū)域在商奄、薄姑一帶。商奄、薄姑為殷商時(shí)期東方諸侯國，《左傳·定公四年》載，魯國被分封時(shí)“因商奄之民,命以《伯禽》而封于少皞氏之虛”[18]?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》載：“召公為保，周公為師，東伐淮夷，殘奄，遷其君薄姑。”張守節(jié)《正義》引《括地志》說:“兗州曲阜縣奄里，即奄國之地也?！薄氨」霉食窃谇嘀莶┎h東北六十里?！盵19]周人在商奄、薄姑舊地分封魯、齊，但周王室并未因此放松針對這一地區(qū)的監(jiān)管與壓榨，《詩經(jīng)·大東》所反映的正是該地人民對周王室盤剝搜刮的強(qiáng)烈不滿?？椗裨挶辉娙私枰灾S刺周人，正說明它在小東、大東地區(qū)流傳廣泛，人們對其相當(dāng)熟知。所以我們說，織女神話的起源當(dāng)在東方的小東、大東，即齊魯?shù)貐^(qū)，織女是該地先民所抱有的有關(guān)蠶事的神靈信仰。我們這樣說，有著充分的依據(jù)。

首先，齊魯?shù)貐^(qū)自古就是我國重要的蠶桑生產(chǎn)中心，有著蠶神信仰的社會氛圍與現(xiàn)實(shí)需求?！渡袝び碡暋份d，兗州、青州一帶“厥貢漆絲，厥篚織文”“厥篚檿絲”。[20]《禹貢》雖不必為對夏禹時(shí)代的忠實(shí)記錄，但有關(guān)兗州、青州盛產(chǎn)蠶絲的記載，卻能反映出齊魯?shù)貐^(qū)發(fā)達(dá)的絲織業(yè)有著悠久的歷史傳統(tǒng)。《史記·齊太公世家》載：“太公至國，修政，因其俗，簡其禮，通商工之業(yè)。”[21]《史記·貨殖列傳》載：“太公望封于營丘，地潟鹵，人民寡，于是太公勸其女功，極技巧，通魚鹽，則人物歸之，繦至而輻湊。故齊冠帶衣履天下，海岱之間斂袂而往朝焉?！盵22]“女功”，為蠶桑絲織之類。太公始封于齊，正是延續(xù)了齊地舊有的重桑蠶的傳統(tǒng)，才使齊國“冠帶衣履”遍于天下，為齊國的發(fā)展打下了堅(jiān)實(shí)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。齊地所產(chǎn)絲織品，一直是行銷各國的貴重之物。李斯在《諫逐客書》中說到，如果秦皇必以秦國所產(chǎn)之物而為用，“則宛珠之簪，傅璣之珥,阿縞之衣,錦繡之飾,不進(jìn)于前”?！鞍⒖c”是山東東阿所生產(chǎn)的一種絲帛，將“阿縞之衣”同“宛珠之簪”相對舉，足見齊魯?shù)貐^(qū)絲帛的珍貴奢侈。此外，齊魯?shù)貐^(qū)紡織業(yè)的發(fā)達(dá)與絲織品的貴重，在《大東》詩中也有側(cè)面呈現(xiàn)?！对姟吩弧靶|大東，杼柚其空”，鄭玄《箋》云：“譚無他貨，維絲麻爾，今盡杼柚不作也?！盵23]“杼柚”為織布機(jī)的梭子和機(jī)軸，“杼柚其空”說的是織布機(jī)上空空如也，所織絲帛已被周人搜刮一空。《詩序》曰：“東國困於役而傷於財(cái)，譚大夫作是詩以告病焉?！盵24]詩人的抱怨告訴我們，正是因?yàn)辇R魯?shù)貐^(qū)所產(chǎn)絲帛品質(zhì)優(yōu)勝，才引起了周人的覬覦與繁重征斂。興盛發(fā)達(dá)的絲織業(yè)，使齊魯?shù)貐^(qū)對蠶事相關(guān)神靈信仰的形成有了現(xiàn)實(shí)的可能與需求。我們知道，蠶是一種較為嬌弱的生物，荀子在《蠶賦》中說它：“夏生而惡暑，喜濕而惡雨?！睖囟取穸?、光線、蠶病等，都有可能影響蠶的生長與存活。因此，蠶事是一項(xiàng)重要且極為細(xì)致的工作。在科學(xué)思維與技術(shù)尚不發(fā)達(dá)的時(shí)代，人們無法完全把握蠶事的順利進(jìn)行，于是往往會求助神靈的護(hù)佑，以期實(shí)現(xiàn)蠶事的順利與豐收。因此，齊魯?shù)貐^(qū)應(yīng)當(dāng)較早就出現(xiàn)了相關(guān)的神靈信仰，《大東》詩對織女的描寫，正是該地先民針對自身遭遇向神靈的控訴與抱怨。

其次，就女宿所對應(yīng)的分野來看，織女神話的起源地也應(yīng)在齊魯?shù)貐^(qū)。古代占星術(shù)認(rèn)為，星象同人事有著密切的聯(lián)系，二者可以相互影響。在這種天人感應(yīng)觀的影響下，占星家們將星空劃分為不同部分，與之對應(yīng)大地上不同的地域，并認(rèn)為每一部分星空的變化，都會帶來對應(yīng)分野的妖祥變異?！吨芏Y·春官·保章氏》載：“保章氏，掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉兇。以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星，以觀妖祥。”[25]即是就此而言。古人分野方法有多種，其中，根據(jù)二十八宿分配是較為重要的一種。在這一體系中，古人將不同星宿對應(yīng)齊、魯、宋、衛(wèi)等不同方國，其分星的選擇同對應(yīng)方國的生產(chǎn)生活、文化傳統(tǒng)等有著密切的聯(lián)系，比如陳久金就認(rèn)為恒星的分野源自各地的圖騰崇拜[26]。歷史上晉人職司觀測參星，因而參星又稱作晉星；商人職司觀測大火星，因而大火又稱作商星?？梢哉f，分星就是不同方國的身份標(biāo)識，不然，古人也不會認(rèn)為分星天象的變異會對其分野產(chǎn)生攸關(guān)國運(yùn)的影響。因此，弄清女宿的早期分野④，對于認(rèn)識織女神話的起源地有著重要的指導(dǎo)作用。傳世文獻(xiàn)中，有關(guān)女宿的分野，早在《左傳》中就有記載?！蹲髠鳌ふ压辍份d：

有星出于婺女。鄭裨灶言于子產(chǎn)曰：“七月戊子，晉君將死。今茲歲在顓頊之虛，姜氏、任氏實(shí)守其地。居其維首，而有妖星焉，告邑姜也。邑姜，晉之妣也。天以七紀(jì)，戊子逢公以登，星斯于是乎出，吾是以譏之。[27]

“顓頊之虛”即十二次的玄枵，包括二十八宿中的女、虛、危三宿，其分野為齊。邑姜為姜太公之女，晉國始祖唐叔的母親?？托欠概?，裨灶據(jù)此認(rèn)為災(zāi)禍會發(fā)生在齊國女性邑姜的后代——晉平公身上。由此可見，在時(shí)人的認(rèn)知中，女宿的分野屬于齊地。有關(guān)女宿的早期分野還可參見成書于戰(zhàn)國的《星經(jīng)》?！缎墙?jīng)》云：“角、亢，鄭之分野，兗州；氐、房、心，宋之分野，豫州……須女、虛，齊之分野，青州。”[28]此外，在馬王堆漢墓帛書《日月風(fēng)雨云氣占》中，也有關(guān)于二十八宿分野的內(nèi)容，其中記載：“婺女，齊南地也；虛，齊北地也；危，齊西地也。”[29]劉樂賢認(rèn)為，帛書“星宿與地望都比傳世文獻(xiàn)所記更為具體和詳細(xì)?！涊d的可能是比較原始或未經(jīng)整齊劃一過的早期分野學(xué)說?！盵30]可見，在早期分野體系中，女宿乃是齊地分星。齊國南接于魯，女宿“齊南地”的地理指向，說明它同齊魯文化有著密切的關(guān)聯(lián)。我們前面提到，女宿同織女三星在文化上前后聯(lián)系，那么，作為織女信仰在星空的投射，織女星同齊地社會文化當(dāng)有極為密切的關(guān)系。這正可說明，織女信仰的起源地當(dāng)為齊魯?shù)貐^(qū)。

四、余論

在織女神話起源諸說中，周秦說是較有影響力的說法之一。參考新見出土材料，也可以看出織女神話同秦文化關(guān)系較為密切。如睡虎地秦簡記載了有關(guān)牛女婚姻的神話，北大秦簡保存了有關(guān)蠶神“帝女”的記載等。這二者雖然均為楚地出土，卻都是秦地遺物。蔡先金先生根據(jù)牽牛星名判定睡虎地秦簡為秦文化的產(chǎn)物[31]。而在北大秦簡《祠祝之道》祠蠶事簡中，兩次提到“黍粟”為祈禳所用之物，“黍粟”乃北方特別是秦地主產(chǎn)糧食作物，可見北大秦簡也是源于秦地文化，可能為秦?fù)?jù)楚地之后文化南傳的結(jié)果。由此可知，兩種簡牘都同秦地文化血脈相連。既然織女神話起源于東方齊魯?shù)貐^(qū)，那么，它為什么又同秦人有如此緊密的聯(lián)系呢？

注釋：

①已佚，袁珂引自《月令廣義·七月令》，認(rèn)為是殷蕓《小說》佚文(袁珂《中國神話史》，北京聯(lián)合出版公司，2015年，第295頁)。

②周秦說，趙逵夫《漢水、天漢、天水——論織女傳說的形成》，《天水師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第6期；東土說，劉錫誠《牽?？椗菛|夷部族的神話傳說》，《黃河文明與可持續(xù)發(fā)展》2013年第4輯；沂源說，張艦戈《牛郎織女神話傳說起源地——沂源版探析》，《求實(shí)》2010年S1；漢水流域說，杜漢華《“牛郎織女”流變考》，《中州學(xué)刊》2005年第4期。

③參見周書燦《成康時(shí)期對大東一帶的經(jīng)營》，《齊魯學(xué)刊》2012年第2期。

④作為二十八宿之一的女宿，原為織女三星(天琴座α、ε、ζ)，后因天文觀測的需要，人們將黃道附近的婺女(寶瓶座ε、μ、4、3)作為女宿，取代織女三星。婺女在承襲女宿之名的同時(shí)，也承襲了織女三星的人文內(nèi)涵，在漢代畫像中二者經(jīng)?；焱霈F(xiàn)。不同時(shí)代星宿的分野并不完全相同，研究織女神話的起源，當(dāng)參考女宿的早期分野。