彭志才

（江西科技師范大學(xué)，江西 南昌， 330038）

關(guān)于契約文書(shū)中的民間信仰研究，學(xué)術(shù)界已有不少探索①陶明選：《明清以來(lái)徽州信仰與民眾日常生活》，北京：光明日?qǐng)?bào)出版社，2014 年版；陳支平著：《中國(guó)大陸開(kāi)展民間契約文書(shū)研究的回顧與展望》，載《史學(xué)水龍頭集》，福州：福建人民出版社，2016 年；李斌著：《清水江文書(shū)整理與研究叢書(shū)清代清水江流域社會(huì)變遷研究》，貴陽(yáng)：貴州民族出版社，2016 年版。。葛仙信仰遍及東南地區(qū)的江西、浙江、福建等省區(qū)，特別是在福建、江西兩省信奉者很多②樂(lè)炳成、王重光：《葛洪遺跡與民間信仰文化》，載寧波市北侖區(qū)政協(xié)文史委編：《僑鄉(xiāng)大碶》，寧波：寧波出版社，2019 年版；倪定勝：《葛玄、葛仙庵及其它》，《江蘇地方志》2003 年第3 期；孫王成：《句容葛仙觀》，《中國(guó)道教》2007 年第2 期。。 江西上饒是獨(dú)樹(shù)一幟的“中國(guó)道教之鄉(xiāng)”，鉛山葛仙山因“漢末赤烏間葛玄于此煉丹、飛升”聞名遐邇，集傳統(tǒng)文化、道、佛文化、民俗文化于一體。 自明代以來(lái)，葛仙山寺觀形成了每年農(nóng)歷六月初一日開(kāi)山門(mén)，十月初一日關(guān)山門(mén)的例規(guī)，期間為朝山進(jìn)香和旅游觀光的“香汛”（民間俗稱廟會(huì)）期，來(lái)自皖、浙、閩等省的部分縣、鄉(xiāng)和江西省上饒、鉛山、貴溪、弋陽(yáng)、橫峰、廣豐、萬(wàn)年、鷹潭等地的香客、游人絡(luò)繹不絕③汪華光主編：《葛仙山志》，北京：宗教文化出版社，2001 年版，第3 頁(yè)。。 但具體到葛仙信仰的相關(guān)研究，相關(guān)成果則屈指可數(shù)④曾偉：《武夷山的民間信仰》，載邱旺土，劉家軍，黃鶴著，《武夷山民俗文化》，廈門(mén)：廈門(mén)大學(xué)出版社，2013 年版，第145 頁(yè)。，且多集中于對(duì)鉛山葛仙山的介紹⑤寧明倫：《千年道教圣地—鉛山葛仙祠》，《江西社會(huì)科學(xué)》1997 年第9 期；雷友根：《葛玄與鉛山道教文化》，《江西社會(huì)科學(xué)》1997年 第9 期；盧國(guó)龍主編《三清之道 皇建其極》第一輯第三章介紹了《三清山地區(qū)葛玄、葛洪的逸聞遺跡》（北京：宗教文化出版社， 2017 年版，第116 頁(yè)）。 楊立志，李程著：《道教與長(zhǎng)江文化》第二章介紹了葛玄、葛洪與神仙道教（武漢：湖北教育出版社，2005 年版，第57 頁(yè))；馬振興等：《葛仙山旅游資源及其遠(yuǎn)景》，《江西地質(zhì)》2000 年第3 期。，缺少對(duì)贛東北地區(qū)葛仙信仰及其與區(qū)域社會(huì)互動(dòng)的研究。一些地方文獻(xiàn)有記載，也未能深入闡發(fā)⑥汪華光主編《葛仙山志》簡(jiǎn)要介紹了明代和民國(guó)時(shí)期葛仙山的管理制度。 參見(jiàn)汪華光主編：《葛仙山志》，北京：宗教文化出版社，2001 年版，第86 頁(yè)。。對(duì)鉛山葛仙廟之外的其他葛仙廟，學(xué)術(shù)界的介紹與研究幾乎是一片空白。本文擬以清代至民國(guó)上饒縣五十都雙溪土名赤石坂的葛仙廟契約文書(shū)為中心，考察清末民國(guó)時(shí)期上饒葛仙廟的土地交易與民間信仰組織的互動(dòng)關(guān)系。

一、葛仙與上饒地區(qū)的葛仙信仰

1、葛仙及其在上饒地區(qū)的活動(dòng)

在江西早期道教歷史上，漢末三國(guó)時(shí)期的名道葛玄在以樟樹(shù)閤皂山、鉛山葛仙山為中心的江西地區(qū)積極活動(dòng)，影響極其廣泛而深刻，成為江西道教文化的重要內(nèi)容之一。

葛玄（164—244），三國(guó)吳人，字孝先，人稱太極葛仙翁，葛洪從祖。本瑯琊人，后遷丹陽(yáng)句容。性喜老莊之說(shuō)，不愿仕進(jìn)。 后入天臺(tái)赤城山修煉，后周旋于括蒼、南岳、羅浮、金精、玉笥、武功、天臺(tái)等名山勝景之間。 建安七年（202），葛玄來(lái)到（樟樹(shù)）閤皂山，見(jiàn)其“形閤色皂，土良水清”，乃感嘆“此真仙之住宅，吾金丹之地得之矣，”①趙道一修撰：《歷世真仙體道通鑒》卷23《葛仙公》，《道藏·洞真部·記傳類》。乃于東峰之下結(jié)廬。 吳嘉禾二年（233），葛玄徑往閤皂東峰建庵，筑壇立爐，修煉九轉(zhuǎn)金丹，創(chuàng)道教靈寶派。 葛仙山原名云崗山，位于上饒市鉛山縣境東南部，是武夷山支脈，乃葛玄的坐化之地，“鄉(xiāng)人為感其恩德而建廟供奉，云崗山從此改為葛仙山，至今葛仙足跡和試劍石等遺跡猶存”②謝軍總纂，張國(guó)培、何明棟主編：《江西省志》95《江西省宗教志》，北京：方志出版社，2003 年，第208 頁(yè)。。

葛洪（283—363）號(hào)稚川，其有乃祖遺風(fēng)，家貧而好學(xué)論道，受葛玄弟子鄭思遠(yuǎn)之傳，“悉得其諦”，遍訪名山，追尋乃祖遺跡，在江西閤皂、玉笥、武功、三清等幾座道教名山上度過(guò)10 個(gè)年頭，成為靈寶派的重要傳人。 葛洪所著《抱樸子》的出現(xiàn)，為后來(lái)的神仙道教奠定了基礎(chǔ)。 中國(guó)道教史上，將兩葛并稱為“葛家道”。 葛仙山亦因兩葛而成為道教徒心目中的“圣地”。由于葛玄和葛洪在贛東地區(qū)活動(dòng)甚廣，故贛東很多縣區(qū)都有他們活動(dòng)的痕跡：

（1）鉛山縣：葛仙山——鉛山縣西70 里，有上馬、下馬、試劍、息心等石丹井，仙壇為葛元福地③《廣信府志》卷2《地理·山水》，臺(tái)北：成文出版社影印本，第153 頁(yè)。。

（2）上饒縣：靈山——府城西北70 里，信之鎮(zhèn)山也……道書(shū)第三十三福地，在西峰絕頂，相傳葛仙翁修煉處，壇址猶存④《廣信府志》卷2《地理·山水》，臺(tái)北：成文出版社影印本，第144－145 頁(yè)。。

（3）弋陽(yáng)縣：搗藥山——縣東15 里有葛仙觀，相傳葛仙翁搗藥處⑤《弋陽(yáng)縣志》卷1《地理·山川》，臺(tái)北：成文出版社影印本，第1 頁(yè)。。

（4）橫峰縣（原名興安縣）：赭亭山——在十二都，縣南30 里，相傳葛仙翁于此修煉，從石壁飛步而上，石上有仙履跡⑥《興安縣志》卷3《山川》，臺(tái)北：成文出版社，1967 年影印本，第17 頁(yè)。。

（5）玉山縣：石佛山——俗稱葛仙翁高聳與茅塢尖埒⑦《玉山縣志》卷1 上《地理·山川》，臺(tái)北：成文出版社，1989 年影印本，第208 頁(yè)。。 又，坊頭峽北岸高峰連起，古天呼墩在焉。 前通志所謂葛洪修煉處也⑧《玉山縣志》卷1 上《地理·山川》，第230 頁(yè)。。

（6）德興縣：葛峰山——在縣三都，界連樂(lè)平，俗傳葛仙煉丹其上⑨《德興縣志》卷1《地理·山川》，第2 頁(yè)。。 又，妙元古跡，在文明外，葛稚川煉丹于此⑩《德興縣志》卷2《建置·祠廟》，第2 頁(yè)。。

（7）樂(lè)平縣：葛山——在縣東70 里，相傳葛仙翁學(xué)道于此?《樂(lè)平縣志》卷1《地理·山川》，第20 頁(yè)。。

上述這些葛玄和葛洪的修煉印跡，也許就是贛東民眾信仰葛仙公的根由①毛禮鎂：《江西儺及目連戲——宗教民俗文化研究》，北京：中國(guó)戲劇出版社，2004 年，第273 頁(yè)。。

2、上饒及周邊地區(qū)的葛仙信仰

葛仙翁的足跡遍布贛東，葛仙山、三清山、靈山、鵝湖山、龜峰、懷玉山等許多名山都留有他的“圣跡”。 故贛東各縣祀奉葛玄的殿觀也多，其中尤以鉛山縣西南葛仙山“葛仙祠”香火最盛，這也是靈寶教派在贛東祀奉葛玄的一個(gè)中心。

鉛山縣葛仙廟，在北宋時(shí)發(fā)展為葛仙祠，由葛仙殿、老君殿、送子觀音殿、三官殿、靈官殿、地母殿、玉皇樓等建筑組成，依山而建，層層遞進(jìn)，規(guī)模宏大，氣勢(shì)非凡。 至明清時(shí)期，葛仙廟周圍形成規(guī)模龐大的葛仙山廟會(huì)，每年的六月至十月的廟會(huì)期間，“八月二十日，為葛仙翁誕期（當(dāng)?shù)厮鶄鞲鹣晌讨w升期），每年六月初一起，至十月初一止，不特本邑往仙山拜禱者，具有香亭儀仗、簫鼓管弦，絡(luò)繹道途，肅人觀聽(tīng)。 即來(lái)自數(shù)百里外，潔誠(chéng)進(jìn)香，亦皆如是”②《鉛山縣志》卷5《地理·風(fēng)俗》，《中國(guó)地方志集成》本，南京：江蘇古籍出版社，1996 年，第364 頁(yè)。。 據(jù)民國(guó)十九年（1930）《江西省宗教調(diào)查表》記載：鉛山時(shí)有大小道教宮觀二十座，由于戰(zhàn)火不斷，道觀逐漸圯廢無(wú)存。 唯有“葛仙祠”名聲遠(yuǎn)播，信徒崇奉不忘，遞圮遞修，越來(lái)越旺③轉(zhuǎn)引自毛禮鎂著：《江西儺及目連戲——宗教民俗文化研究》，第275 頁(yè)。。

除鉛山縣葛仙山的葛仙廟作為葛仙坐化之處獨(dú)受尊崇以外，在江西的多個(gè)縣區(qū)以及葛玄曾經(jīng)活動(dòng)過(guò)的福建、安徽等地，也都有葛仙廟和葛仙信仰，茲列舉如下：

（1）鉛山縣城葛仙廟，“在北關(guān)外蔣家園。 乾隆六十年乙卯士庶倡建，今圯，附祀，天王寺內(nèi)。 一在西關(guān)東岳廟內(nèi)，一在陽(yáng)村楓樹(shù)嶺沙田，一在湖坊，一在紫溪”④《鉛山縣志》卷6《建置·壇廟》。 同治《廣信府志》卷2 之1《建置·壇廟·祠宇附》記載與此相同。。

（2）鉛山縣崇義鄉(xiāng)葛仙廟，去縣東南二十里。 同治九年，吳崧生等募貲重建（斬馬橋），距橋半里，許建葛仙廟，募田租三十四擔(dān)以資香火⑤《鉛山縣志》卷4《地理志·水利·津梁》。。

（3）貴溪縣（今貴溪市）有葛仙廟，如其貴溪縣書(shū)院有“考棚前基地一片，南至葛仙廟封磚墻腳為界”⑥《貴溪縣志》，卷4 之3《學(xué)校志·書(shū)院店屋》。。

（4）德興縣（今上饒德興市），“葛仙廟在三十八都，前宅李姓建”⑦《德興縣志》卷2《建置志·祠廟》。。

（5）弋陽(yáng)縣葛仙觀，“在搗藥山葛仙煉丹處。 唐天寶中勅建壇。 左有橋。 公篆跡、煉丹灶及仙橋諸勝。 葛陂，在今新蔡西北，非弋地也”⑧《廣信府志》卷2 之2《寺觀》。。

（6）玉山縣葛仙亭，“在魚(yú)路山腳，乾隆甲辰陳添榮建，道光丁酉陳漳南重建”⑨《玉山縣志》卷3 之下《驛路亭附》。

（7）崇仁縣芙蓉山，“在崇仁縣南百里，秀麗如菡萏出水狀。 山頂有葛仙翁祠”⑩《江西通志》卷18《撫州府·山川》。。

（8）分宜縣，“盤(pán)蓮坑為玉嶺南出一支，在邑南四十五里九都新興里雙源，左邊水發(fā)源于此，橫過(guò)平衍，矗起定心臺(tái)，其上有葛仙翁祠”?《分宜縣志》卷1《地理志·山川》。

在與江西臨近的地區(qū)，也有葛仙信仰，各地信徒建立葛仙廟供奉，如安徽寧國(guó)府，“（南陵縣）葛仙廟，在縣東北陶窯，相傳晉葛洪結(jié)廬于此煉丹而陶器作，鄉(xiāng)人立廟?《寧國(guó)府志》卷14 中《營(yíng)建志·壇廟·南陵縣》。。 在安徽涇縣，“葛仙廟，在縣東北陶窯，相傳葛洪煉丹于此而陶器作，因立廟”?《涇縣志》卷9《壇廟》。。 在福建光澤縣葛仙廟，“在二十四都，咸豐年間毀于寇，光緒六年重建①《光澤縣志》卷12《建置略》。。 在福建崇安縣黃村里，亦有葛仙廟②《崇安縣新志》卷20《宗教》。。

各地的葛仙信仰中，因上饒鉛山縣葛仙山和三清山、龍虎山均為道教名山的緣故，各地葛仙信仰又尤以贛東北上饒地區(qū)最為興盛，在上饒地區(qū)甚至有“村村都有葛仙廟”的說(shuō)法。 在各地的葛仙信仰中，歷來(lái)不乏為葛仙捐贈(zèng)香火，祈求葛仙保佑的事例：

“鉛山葉正蕚，兄弟三，務(wù)農(nóng)為業(yè)。蕚不娶妻，事父母無(wú)倦容。母病，聞葛仙山有舍身壇可保母，遂齋戒潛往，投崖而死”③《廣信府志》卷9 之5 上《孝友》。

“鉛山徐加明，兄弟二，事母至孝。 母患乳癰，三年不愈。 加明焚香禱吿于真人，愿舍身保母，乃齋戒四十九日，臨行囑弟努力耕種，善事老母，未言其何往也。 不數(shù)日，有自葛仙廟來(lái)者述其事，母與弟不勝悲痛，至舍身處舁尸歸，母病遂痊”④《廣信府志》卷9 之5 上《孝友》。。

“上饒鄭鶴山，性孝，家貧。母病，禱于天，愿捐軀以綿母。算葛仙山廟神最顯，持齋三載，擇吉赍香縑叩之廟，有舍身臺(tái)，高百余仞，聞陟陟其巔躍而下，所求皆應(yīng)。鄭迫于救母，縱身焉。家人至墮處，見(jiàn)面貌如生，縋之出，歸殯于家，是亦孝中之至奇者”⑤《廣信府志》卷9 之5 上《孝友》。。

上述因信奉葛仙，而至葛仙廟舍身壇舍身救母的故事，可以說(shuō)是葛仙信仰至無(wú)復(fù)以加的地步，一般人很難做到如此境界。 但是，對(duì)普通人而言，參加葛仙廟的廟會(huì)，進(jìn)奉香火卻是每年的“功課”。清道光年間（1821—1850），鉛山邑侯吳林光詩(shī)曰：

葛仙山頭鐘鼓起，葛仙山下人如蟻。仙乎有無(wú)不可知，騃女癡兒竟趨靡。六月一日山門(mén)開(kāi)，村村鼓角進(jìn)香來(lái)。 填街塞巷紛雜沓，人聲炮聲喧如雷。 共道求仙仙降福，布施百錢供一宿。 千萬(wàn)人來(lái)千萬(wàn)錢，徒使奸僧飽魚(yú)肉……⑥《鉛山縣志》卷5《地理·風(fēng)俗》。

知縣吳林光的詩(shī)，雖是有感民眾上葛仙山祈禱，香火款鉅使住持人受益、土豪惡霸乘機(jī)巧取豪奪，因分贓不勻，而釀成械斗殘殺之事而作的勸諭，但詩(shī)中卻從側(cè)面反映民眾上山拜禱葛仙的狂熱程度。 而其他為葛仙廟捐獻(xiàn)各種物資、從事慈善的人也不在少數(shù)，如“葛仙山惜字爐，潘慶元建，獨(dú)任雇工，隨時(shí)拾化”⑦《鉛山縣志》卷7《寺觀·惜字爐》。；鉛山縣人陳光炳，樂(lè)善好施，“葛仙嶺素稱崎嶇，修葺其路，行之五十余年不稍懈”⑧《鉛山縣志》卷18《人物·善士》。。因此在上饒地區(qū)普遍信仰葛仙的環(huán)境下，普通山村赤石坂也存在葛仙廟就不足為奇了。即便在當(dāng)代，“贛東信徒還自行集資，分別在各鄉(xiāng)村修建奉祀葛仙公的道觀，并成立“管委會(huì)”管理。 由此可見(jiàn)，贛東民眾對(duì)靈寶派宗師葛玄信仰之深”⑨毛禮鎂著：《江西儺及目連戲——宗教民俗文化研究》，第279 頁(yè)。。

二、葛仙廟的土地交易與社會(huì)互動(dòng)

在江西省博物館藏契約文書(shū)中，有8 件契約與上饒縣五十都雙溪土名赤石坂葛仙廟（以下簡(jiǎn)稱赤石坂葛仙廟）有關(guān)，其中5 件是葛仙廟以各種名義（葛仙廟樂(lè)善祀、葛仙樂(lè)善祀、葛仙真君、葛仙會(huì)老蓬）買入民田、店房和交納學(xué)谷；另有三張契約，其交易的店房都在赤石坂葛仙廟的附近，可以反映出當(dāng)?shù)馗鹣尚叛雠c社會(huì)之間的互動(dòng)關(guān)系。

1、赤石坂葛仙廟的產(chǎn)業(yè)

在赤石坂葛仙廟契約中，葛仙廟以葛仙樂(lè)善祀、葛仙真君、葛仙會(huì)等名義從事土地、店房交易，其中買入田產(chǎn)2 件、買入店房2 件、交納賦稅1 件。 現(xiàn)將該批契約列表如下：

表1 上饒縣赤石坂葛仙廟契約一覽表

在赤石坂葛仙廟的交易中，其交易方式與普通的田宅交易一樣，都是以買賣為主。同時(shí)，在1-4號(hào)契約中，第1 件《上饒余作楨絕賣田三聯(lián)契》采用的是江西地區(qū)常用的退字形式。該三聯(lián)契一套3張，包括1 絕賣契1 退字1 收字。 在交易的過(guò)程中，首先立一張絕賣契，絕賣契按照正常的店房交易契的內(nèi)容和格式書(shū)寫(xiě)，但是交易價(jià)格往往比正常交易價(jià)格要低。 其次在絕賣契的基礎(chǔ)上，再立一張“退字”，業(yè)主用“退”的方式將其產(chǎn)業(yè)交由錢主管理，避免在契約中出現(xiàn)“賣”、“典”之類的字句，因?yàn)榘凑涨宕姆梢?guī)定，店房交易，無(wú)論是“賣”還是“典”，均需交納一定的契稅①清代規(guī)定，田房契稅為價(jià)銀每?jī)杉{稅3 分，典契10 年之內(nèi)免稅。 雍正年間，加征科場(chǎng)費(fèi)1 分。 光緒二十五年，江西契稅1 兩，除正稅1 分外，加平余2 分，火耗1 分5 厘。正稅上繳，火耗留縣。光緒三十二年，度支部規(guī)定：契稅征收買價(jià)的9%，典契6%，其中留縣買契1 分7 厘5，典契6 厘。，故民間交易往往采用“退字”代替賣契以達(dá)到避稅的目的。 最后，由賣主書(shū)立一張“收字”（或稱“足收字”、“收田價(jià)字”），表明已經(jīng)接受錢主的田房?jī)r(jià)格，完成雙方所做交易。 故在《上饒余作楨絕賣田三聯(lián)契》中，余作楨所賣田四分四厘八毛的價(jià)格應(yīng)該是洋銀四十六兩七錢五分。 此外，在赤石坂葛仙廟契約中，第2、3、4 號(hào)這三張契約所用紙張都是官方統(tǒng)一印刷的契紙，但是均未投稅，即都是白契，這種購(gòu)買契紙而不投稅的交易，與采用“退字”進(jìn)行交易的目的是一樣的。

在赤石坂葛仙廟的店房交易中，兩次交易的房產(chǎn)均從黃鴻聯(lián)夫妻手中獲得，且這兩份產(chǎn)業(yè)的坐落，均是赤石坂葛仙廟附近，一在赤石坂葛仙廟前，一在赤石坂葛仙廟門(mén)口下頭。 葛仙廟并未像其他的錢主一樣，在其他地方廣泛擴(kuò)張，而是將葛仙廟附近的產(chǎn)業(yè)收購(gòu)，因?yàn)樵谶@兩處房產(chǎn)的四至中，均與葛仙廟為鄰，如《上饒黃鴻聯(lián)之妻劉氏絕賣店屋契》中，其房產(chǎn)四至為：“內(nèi)至葛仙廟墻，外至街心，左至廟坪，右至傅姓店為界”，葛仙廟購(gòu)買此店房的原因可能是為了擴(kuò)大本廟的房產(chǎn)，為葛仙廟日后的發(fā)展贏得空間。

在民國(guó)三十七年（1948）《上饒縣葛仙會(huì)老蓬交學(xué)谷收據(jù)》中，赤石坂葛仙廟以葛仙會(huì)老蓬公產(chǎn)的名義占有產(chǎn)業(yè)，但是其在實(shí)際的產(chǎn)業(yè)管理中，與一般的地主一樣，實(shí)行租佃制，且有專人管理，故其收據(jù)中寫(xiě)明“由楊維沅交來(lái)”，表明楊維沅應(yīng)該是該項(xiàng)田產(chǎn)的實(shí)際負(fù)責(zé)人，而收據(jù)外邊用墨書(shū)批注的“劉祥和即玉□佃”，則表明劉祥和的佃戶身份。

通過(guò)以上分析可以看出，赤石坂葛仙廟的具體名稱在不同的時(shí)代有一些細(xì)微的區(qū)別，但是其產(chǎn)業(yè)受讓、管理的方式又與一般的土地所有者并無(wú)明顯區(qū)別。

2、葛仙廟的置產(chǎn)資金及與社會(huì)的互動(dòng)

宗教信仰是植根于民間的一種文化創(chuàng)造，是普通百姓日常生活和精神世界的重要內(nèi)容和表達(dá)形式。 贛東地區(qū)的葛仙信仰歷史悠久，經(jīng)過(guò)千百年的傳播，有濃厚的文化氛圍，是贛東社會(huì)生活的一部分，“贛東民間甚信仰葛玄，民眾稱其為葛仙公，道士也自稱屬靈寶教派。 各縣鄉(xiāng)鎮(zhèn)祀奉葛玄的殿觀甚多，香火不斷。 過(guò)去上饒、橫峰、鉛山、弋陽(yáng)等縣城鄉(xiāng)，請(qǐng)靈寶教道士打太平醮、做齋的亦屬常見(jiàn)”①毛禮鎂著：《江西儺及目連戲——宗教民俗文化研究》，第272 頁(yè)。。 正是通過(guò)這種屬于“常見(jiàn)”的活動(dòng)，才建立起各地葛仙廟與地方信眾之間的互動(dòng)關(guān)系。

在赤石坂葛仙廟的兩次店房交易中，都有民間人士（包括商號(hào)和個(gè)人）捐助資金的記錄。 清光緒二十八年（1902）十二月，葛仙廟購(gòu)買黃鴻聯(lián)店房基地，花費(fèi)店房契價(jià)洋銀二十二兩五錢，其中收到共計(jì)35 人（戶）捐助的龍洋33.5 元（另有七□錢一千二百八十文），已經(jīng)超過(guò)購(gòu)買店房所需資金。（見(jiàn)表2 清光緒二十八年十二月《上饒黃鴻聯(lián)絕賣店房基地契》捐助表）。 其中有11 家商號(hào)（號(hào)、記、堂）捐助，每家捐龍洋1 元，捐款人（戶）數(shù)占35 家的31.4%，捐款總額11 元，占全部捐款額的32.8%。 其中恒興泰號(hào)分兩次捐助，每次捐龍洋五角。 其中原因，可能是為了與其他商號(hào)保持一致。這也從一個(gè)側(cè)面反映出當(dāng)?shù)厣烫?hào)的協(xié)調(diào)一致性。 而個(gè)人捐款中，最多的是周茹元，其“喜捐龍洋二員，又添捐七□錢一千二百八十文”，也是捐款數(shù)唯一超過(guò)龍洋1 元的，而低于龍洋1 元的也只有兩人，即周三興和方庸亨，分別“喜捐龍洋五角”。 由此可見(jiàn)，在光緒二十八年的這次購(gòu)買店房活動(dòng)中，各位信眾的步調(diào)較為一致，可能與其背后有某種組織的協(xié)調(diào)有關(guān)。

表2 清光緒二十八年十二月《上饒黃鴻聯(lián)絕賣店房基地契》捐助表

楊椿和號(hào) 喜捐龍洋一元 方兆英 喜捐龍洋五角姚裕豐號(hào) 喜捐龍洋一員正 周茹元 喜捐龍洋二員，又添捐七□錢一千二百八十文姚天益堂 喜捐龍洋一員正 周三興 喜捐龍洋五角正林國(guó)順 喜捐龍洋一員正 周學(xué)翥 樂(lè)助龍洋一元同有誠(chéng)號(hào) 津助龍洋一員正 方懋德 樂(lè)助龍洋一元曾豐仁 □助洋五角 張金松 喜助龍洋一元葉信義 喜助洋一員收 方庸美 喜捐龍洋一元河同昌 □助洋五角 方永成 喜捐龍洋一元李立生 喜助龍洋一員收 方庸宗 喜捐龍洋一元恒興泰 喜助龍洋五角又助龍洋五角 吳添泰 喜捐龍洋一元王慶興 喜助龍洋五角 方庸亨 喜捐龍洋五角徐廣榮 喜助龍洋一元正 以上共計(jì)35 人（戶）共計(jì)捐助龍洋33.5 元、七□錢一千二百八十文。

在民國(guó)元年（1912）十二月赤石坂葛仙廟購(gòu)買黃鴻聯(lián)之妻劉氏店房的活動(dòng)中，共花費(fèi)龍洋七十二元整，收到各位信眾捐款19 筆，共計(jì)捐助龍洋20 元、小洋1 元，僅得購(gòu)買店房所需資金的29.2%。（見(jiàn)表3 民國(guó)元年十二月《上饒黃鴻聯(lián)之妻劉氏絕賣店屋契》捐助表）其中由7 家商號(hào)捐助的為龍洋6.5 元，小洋0.5 元，占全部捐款人數(shù)的36.5%、全部金額的33.3%①為了避免龍洋與小洋之間的換算問(wèn)題，便于統(tǒng)計(jì)，此處將小洋1 元等同龍洋1 元。。其中黃有記捐助龍洋1.5 元，金額最多，公和誠(chéng)商號(hào)捐助小洋0.5 元，金額最少，其余5 家商號(hào)捐助金額均為龍洋1 元，各商號(hào)的捐助顯示出一定的差距。 而在個(gè)人的捐助中， 最多的是陳松富捐助龍洋5 元， 另有王貴顯捐助龍洋1.5元，最少的是溫大生和方堅(jiān)旺，分別捐助龍洋3 角，另有葉發(fā)興捐助龍洋4 角。從捐助金額來(lái)看，最多的和最少的相差16.3 倍，而且捐助金額在龍洋5 角以下的有5 位，也接近全部捐助人數(shù)的26.3%。從這些數(shù)據(jù)的分析可以看出，在民國(guó)元年的葛仙廟捐助活動(dòng)中，首先是捐助人數(shù)大幅減少，不到光緒二十八年捐助人數(shù)的三分之一；其次，從捐助的金額上看，共募得龍洋21 元，僅占購(gòu)買店房所需之29.2%，與光緒二十八年的籌款比例相比，亦有大幅下降。 最后，從捐資的金額分布看，最高的捐助額和最低的捐助額相差達(dá)到了16.3 倍，也說(shuō)明了當(dāng)?shù)匦疟姷氖杖胨胶徒?jīng)濟(jì)能力差別在急速擴(kuò)大。

表3 民國(guó)元年十二月《上饒黃鴻聯(lián)之妻劉氏絕賣店屋契》捐助表

在光緒二十八年（1902）的購(gòu)買店房活動(dòng)中，契約的代筆人為周子清，憑中人為黃□發(fā)、周云峰、楊福申、李元標(biāo)4 人。 在民國(guó)元年（1912）的購(gòu)買店房活動(dòng)中，代筆人為方佩臣，憑中人為方步朝、童順和、姚祖訓(xùn)、王貴顯、吳先成、張金良、徐文發(fā)、黃金發(fā)等8 人。 在第一次交易的憑中人中，其姓名并未出現(xiàn)在捐款名單中（不排除某些憑中人以商號(hào)的名義捐助），而第二次交易的憑中人中，王貴顯曾捐龍洋一元五角，在所有捐助者中名列第二（并列），王貴顯以這樣一種直接的方式參與到葛仙廟的店房交易當(dāng)中，也可以顯示出葛仙廟在其運(yùn)營(yíng)與管理、產(chǎn)業(yè)的取得與監(jiān)督方面，更多地引入了捐助人的參與。

葛仙廟作為當(dāng)?shù)匦疟姽餐顒?dòng)的場(chǎng)所，其購(gòu)買田房等重大活動(dòng)需要信眾的參與。 同時(shí)，葛仙廟作為當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活的一個(gè)中心，人流涌動(dòng)，也為當(dāng)?shù)孛癖妿?lái)了商機(jī)。 從葛仙廟購(gòu)買的房產(chǎn)看，均為臨街店房，而且在江西省博物館藏與葛仙廟相關(guān)的三份契約中①這三份契約分別是：清光緒二十一年十二月《周朱氏仝侄周學(xué)瀛絕賣店房契》（買主黃鴻聯(lián)）、清光緒二十八年二月《廖錦春廖錦福賣店屋契》（買主黃金和號(hào)）、清光緒二十八年十二月《黃金和賣民房店屋契》（買主楊旺順）。 其中清光緒二十一年十二月《周朱氏仝侄周學(xué)瀛絕賣店房契》（買主黃鴻聯(lián)）的標(biāo)的即民國(guó)元年黃鴻聯(lián)之妻劉氏所賣之產(chǎn)業(yè)。，也都是葛仙廟附近的店房交易。此外，清光緒二十一年（1895）十二月《上饒周朱氏仝侄周學(xué)瀛絕賣店房契》（買主黃鴻聯(lián)），此店屋二植，時(shí)值價(jià)洋銀三十七兩正，川地二分五厘；而在民國(guó)元年，由黃鴻聯(lián)之妻劉氏出賣時(shí)，時(shí)值價(jià)龍洋七十二元整，計(jì)地川四分五厘，可見(jiàn)在這17 年中，該店房房屋面積雖然仍為二植，但附屬用地卻擴(kuò)大了二分。 加之在葛仙廟購(gòu)買兩份店房的捐款名單中，分別有11 家和7 家商號(hào)捐助資金，據(jù)此推斷：在上饒縣赤石坂葛仙廟周圍，已經(jīng)形成了一條商業(yè)街②在這些店房契約的四至中，有“外至街心，左至廟坪，右至傅姓店為界”的說(shuō)明，表明當(dāng)?shù)氐纳虡I(yè)街市已經(jīng)形成，而不是傳統(tǒng)意義上在短時(shí)間內(nèi)迅速集散的廟會(huì)經(jīng)濟(jì)。，而且在清末至民國(guó)初期的數(shù)十年中，當(dāng)?shù)氐纳唐方?jīng)濟(jì)還有一定的發(fā)展，店宅交易較為頻繁，商人的興衰起落較為明顯。 葛仙廟作為宗教機(jī)構(gòu)，由于其信眾較多、人員來(lái)往頻繁，帶動(dòng)一方商業(yè)街市的形成與發(fā)展，也可以算是對(duì)當(dāng)?shù)厣堂駞⑴c、捐助葛仙廟建設(shè)的回應(yīng)。

葛仙廟作為道教的宗教場(chǎng)所，其更重要的功能是精神意義上的。 宗教信仰作為人們精神生活的一部分，并未脫離世俗生活，二者相互交織，相互影響。 世俗的生活以宗教信仰為前提，宗教信仰以世俗生活為實(shí)踐的基礎(chǔ)。 道教的許多科儀都與人們的生活相關(guān)，而“打醮”即是適應(yīng)人們精神需求的一種道教活動(dòng)，在撫州宜黃縣，“上元前后，各于保甲內(nèi)土神廟作年規(guī)會(huì)，建醮祈年禳災(zāi)。 壯士擎紙船、鑼鼓，引道士沿戶入門(mén)灑凈，祓除不詳”③道光《宜黃縣志》卷11《風(fēng)俗》，臺(tái)北：成文出版社，1970 年影印本，第121 頁(yè)。。 而民間為祈保平安，也需要引入道教神仙幫助自己，在鉛山縣，凡“疾病沾染，無(wú)論貧富，多惑于巫醫(yī)。藥稍有未效，立即延巫祈禱，鼓角喧闐”④同治《鉛山縣志》卷5《地理·風(fēng)俗》。。每遇災(zāi)害，即請(qǐng)靈寶派道士做祭儀祈禳。 甚至如縣令等地方官員，也參與其中，如道光二十八年（1848）八月，“地粟蟲(chóng)傷，農(nóng)民驚惶”，故縣令親自出面，“迎接本處諸神，虔設(shè)齋醮，旋見(jiàn)烏鵲千萬(wàn)集食其蟲(chóng)，不數(shù)日而盡”⑤同治《興安縣志》卷16《雜志類·祥異》221 頁(yè)。，都是遇災(zāi)作祭儀之例。 作為精神生活的道教就如此神奇地成為人們生活中的一部分，因此，當(dāng)葛仙廟增購(gòu)店房時(shí)，人們樂(lè)于捐輸也就不難理解了。

三、結(jié) 論

位于上饒縣五十都的赤石坂葛仙廟，源于上饒地區(qū)的葛仙信仰。 葛仙廟作為民間信仰組織，有較強(qiáng)的社會(huì)影響力和經(jīng)濟(jì)實(shí)力，具有一定色彩的法人性質(zhì)，故能以“葛仙廟樂(lè)善祀”、“葛仙真君”“葛仙會(huì)老蓬”等身份從事土地交易活動(dòng)和收納租谷等活動(dòng)，反映出其作為民間信仰組織的占有田產(chǎn)的來(lái)源。 同時(shí)，“葛仙廟樂(lè)善祀”、“葛仙真君”也在葛仙廟周邊購(gòu)置店宅，擴(kuò)大了其產(chǎn)業(yè)，而其購(gòu)置產(chǎn)業(yè)的資金，多是源于當(dāng)?shù)氐纳烫?hào)與個(gè)人，反映出宗教信仰以世俗生活為實(shí)踐的基礎(chǔ)、葛仙廟與民眾之間的互動(dòng)關(guān)系。 這批葛仙廟土地交易契約文書(shū)也就成為考察清末民國(guó)時(shí)期傳統(tǒng)社會(huì)運(yùn)作的一個(gè)窗口。