王煜涵 王智恒 岳李 馬曉飛

[摘?要]

盡人皆知，南京是我國頗負盛名歷史悠久的文化古城，甚至可以追溯到魏晉南北朝時期，在那時就已是當時的都城，更有文人在此地留下名句“江南佳麗地，金陵帝王州”——《入朝曲（謝朓作）》，它也是中國古典文化和優(yōu)雅文化、中華古典文明的代表城市，被譽為“世界文學之都”。

秦淮燈會、金陵茶禮等民俗文化，是南京文化的重要組成部分。一次偶然的機會，筆者接觸到了南京民俗文化的主要藝術形式代表——駱山大龍。起初，作者只以為這是一種舞蹈。然而，經過老師的講述和網上的學習，作者意識到駱山大龍不僅僅是一種舞蹈，還是南京民俗文化的體現(xiàn)，是那個時代的精神傳承。

這種原始的民間舞蹈樸素純潔，也是物質和思想最本質的體現(xiàn)。以舞蹈的形式作為文化落腳點，是一種以時代精神和現(xiàn)代文化來思考人們舞蹈的方式，要傳承這種精神，需要幾代人的努力和智慧。本文通過對駱山大龍的闡述分析，從而引發(fā)對駱山大龍民族傳統(tǒng)文化傳承的思考。

［關鍵詞］駱山大龍；民族文化；傳承；表演形式

［中圖分類號］J607?［文獻標識碼］A?［文章編號］1007-2233（2022）11-0091-03

一、駱山大龍介紹

駱山大龍，一種傳統(tǒng)民族舞蹈，起源于江蘇省南京市溧水區(qū)，是國家級非物質文化遺產之一。中國非物質文化遺產網2008年6月7日發(fā)布，中華人民共和國國務院批準南京市溧水區(qū)的龍舞（駱山大龍）列入第二批國家級非物質文化遺產名錄，遺產編號：Ⅲ-4。

駱山大龍已有400多年的歷史，據(jù)說與江蘇溧水孔鎮(zhèn)駱山村的明代進士楊培庵有關。這是相傳的故事版本之一。

駱山村——位于石臼湖畔，位于駱山腳下，日出日落的地方，這里的人們祖祖輩輩在這里生存，“江南第一大龍”——駱山大龍就在這里，日漸興起。

據(jù)傳說，明代萬歷時期，一位名叫楊培庵的進士從駱山村來到京城，在前往京城的途中遇到大雨，他便到寺院避難。誰知道他遇到了被懲罰的小白龍，并對它深表同情，楊培庵替他向執(zhí)法的張?zhí)鞄熐笄?。張?zhí)鞄煴粭钆噔值恼嬲\所感動，以木劍輕砍小白龍的尾巴取代了懲罰，然后便將此放生。楊培庵把小白龍帶回了羅山村，為了償還他的好心，小白龍在云中行走，播雨造福百姓。從那以后，羅山村每年都有好天氣。從那以后，駱山村就有了舞龍的習慣。

駱山大龍自明清以來一直傳承，但是以民間流傳的方式傳承下來，沒有任何書面材料的支持。新中國成立后，特別是改革開放以來，駱山村民對舞龍隊進行了重組。

駱山村的村民以楊氏家族為主。舞龍規(guī)則是在幾百年的演變中形成的。村里每家每戶都必須派人參加，至少一人。參加舞龍的不僅是年輕人和中年人，還有8到12歲的孩子，總數(shù)超過500人。

由于在計劃生育期間，每家每戶的人口減少，青壯年外出打工，增加了少年兒童的學習壓力，越來越少的村民參加舞龍，羅山大龍的場次要求不能得到滿足，因此演出場次逐漸減少。

隨著全面建成小康社會，大多數(shù)少數(shù)民族和邊遠地區(qū)的生活水平有了很大的提高，生活滿意度也取得了很大的成就。駱山大龍也是如此。

二、駱山大龍表演形式

駱山大龍表演有三個階段：起草，白龍開光和舞龍。

起草：舞龍隊伍會于三聲炮響之后在龍會議的大門前聚集，由畫有蟠龍、麒麟的十面大旗引領。接下來，舞龍隊在龍珠的帶領下，伴隨著鑼、鼓、喇叭，四個隊伍依次向海灘前進。

白龍開光：首先槍響三聲，然后鞭炮齊鳴，鑼鼓喇叭聲響亮，香桌請神，祈求保佑一方平安。

舞龍：村民和外戚們把白龍掛紅，進行舞龍表演。舞龍由珠舞、龍舞、云舞三部分組成。

跳珠部分：手持龍珠的舞者在龍頭前進行指引，進行各種表演（用紅色龍珠對龍進行挑逗和引誘）。

跳龍部分：由于龍體龐大，舞龍者需要分成兩隊。一隊跳龍，另一隊休息片刻，依次進行表演。陣法有“巨龍擺尾”“一字長龍陣”“盤旋陣”等。

跳云部分：六十六個男孩穿著五顏六色的衣服，戴著五顏六色的帽子和穿著各式各樣的繡花鞋，每人拿著兩塊繪有云朵的云板，在龍身環(huán)繞的空曠場地表演。兩個數(shù)組。有各種各樣的形狀，如“雙龍出水”“滿天星”等來表達良好的祝愿和祝福。

表演時，需要用一根粗繩，長約10米，系在龍尾上，由十幾名身強力壯的后輩拖拽，起到平衡的作用，防止龍的尾巴松開。在大龍完成后，它將在農歷十二月二十四日的時候被開光。此外，還需要制作龍旗、彩旗、大大小小的燈籠，以及馬蹄炮等。第二類是制作云板和彩色刺繡。云板共有66面。輪廓用竹條做成，再用蠟紙、金紙和各種顏色的紙做成。上面畫著云的圖案。彩繡分為生產頭飾、刺繡服裝和刺繡。

舞龍的主要領導機構是“龍委會”（又稱老人會，由經驗豐富、在村里受人尊敬的老人，主要負責舞龍的策劃、培訓安排、財務管理、策劃等）。由“龍委會”成員和領導統(tǒng)一安排舞龍的開展，24名組長各司其職，對上級和下級負責，舞龍舞者也經過精心培訓和安排。

正是因為這種明確合理的分工，通過協(xié)調和監(jiān)督他人活動，使得管理工作成效明顯，需要近500人參與的駱山大龍才得以真正的舞動起來?？梢姟褒埼瘯钡挠行Ч芾頌槲椠埢顒拥拈_展提供了現(xiàn)實保障。龍委會的成立和村民生活水平提高所構成的“管理與經濟”條件，是推動著駱山村人去傳承與發(fā)展駱山大龍最現(xiàn)實的動力。[1]

三、駱山大龍傳承情況

隨著國家非物質文化遺產保護工程的開展，各地區(qū)政府和文化部門對本民族民間舞蹈越來越重視，有的民間舞蹈甚至走向了世界。例如，迪慶州的“德欽弦子”“奔子欄鍋莊”都曾遠赴日本，馬來西亞等國演出。[2]由此可見，在世界文化交融的大背景下，我國的非物質文化遺產已然邁出國門，展示了祖國對文化傳承和保護的堅定信念，但相對于一些地方性，區(qū)域性的民族文化，他們的保護與傳承又是怎樣呢？

（一）傳承價值

駱山大龍不僅是一類舞蹈，更是一種精神，是江蘇南京溧水地方文化的一大代表。駱山大龍其儀式、表演和整體節(jié)目體現(xiàn)了古人對天地、鬼怪、自然的崇敬和認知。此外，活動期間，走親訪友、賞龍燈、喝年酒等相關習俗，體現(xiàn)了蘇南濃郁的地域文化特色。

（二）傳承狀況

由于歷史動蕩，駱山大龍的活動經常被迫中斷，甚至出現(xiàn)了幾十年一跳的局面。因為扎龍技藝的流失而給傳承帶來了極大的困難。但是幸運的是，舞蹈模式仍然保存下來。據(jù)說，在20世紀，它只在抗日戰(zhàn)爭勝利和80年代進行了部分演出，中間有很長的休息時間。它恢復于2005年后，因長期的“休息”，導致很多細節(jié)和動作流失，國家出手援助了駱山大龍的傳承，但更重要的是接下來的年輕人繼承和發(fā)揚傳承傳統(tǒng)文化的精神。

（三）保護過程

2005年后，駱山大龍重新得到恢復；2006年，駱山大龍入選江蘇省非物質文化遺產名錄；2008年，《龍舞（駱山大龍）》列入第二批國家級非物質文化遺產代表作名錄。每年的1月20日至21日（臘月二十六至二十八），當?shù)囟紩硌蓠樕酱簖埣跋嚓P民俗文化宣傳活動。[3]

（四）保護措施

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公布，南京市溧水區(qū)文化館獲得“龍舞（駱山大龍）”項目保護單位資格。

傳承人是非物質文化遺產的重要承載者和傳遞者，是非物質文化遺產活態(tài)傳承的關鍵，但不容忽視的是由于年老體弱等原因，國家級代表性傳承人去世人數(shù)不斷增加，在世人員也多年事已高，開展傳承人的搶救性記錄工作刻不容緩。

四、問題與思考

把舞蹈作為民族歷史過程中的文化沉淀，從中體悟這個特定民族或群體的社會文化脈絡，是文化人類學賦予民族民間舞蹈的思考方式。而當我們再把目光轉向舞蹈的藝術本體發(fā)展時，又將引起更多的思考。[4]在筆者的認知中，舞蹈的藝術本體即民族歷史文化的體現(xiàn)，每一個動作和神態(tài)的編排無一不在展示著優(yōu)秀文化的繼承和發(fā)揚，并且舞蹈藝術的總體文化，更是賦予了舞蹈本身更多的生命和價值意義。若把目光轉向藝術本體發(fā)展，也就意味著在對歷史文化傳承再現(xiàn)的思考。

南京擁有著許許多多優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化，駱山大龍就是一個很好的例子，伴隨著旅游業(yè)的興旺，南京各地各區(qū)的經濟文化都發(fā)生著巨大的變化，出現(xiàn)了非常繁榮的景象，但進步的同時問題也隨之而來，南京市區(qū)內的文化展館等層出不窮，已經把保護歷史文化做的相當不錯，但邊遠地區(qū)的民族文化沒有完全得到更好的保護，因此，必須加強對民族傳統(tǒng)文化的保護和傳承。

（一）問題：民族傳統(tǒng)文化的部分流失

我國對待文化的態(tài)度為取其精華，去其糟粕，但在“去”的同時也要做好對本文化整體性的保護，無論是飲食文化，土特名優(yōu)，手工藝，民風民俗，都在被商品經濟的充斥下緩慢消失。如今，在許多舞蹈賽事上，不斷地涌現(xiàn)出舞蹈新作，但相比起古典舞、當代舞，民族民間舞蹈的創(chuàng)編并不是很理想。雖然舞蹈動作都很豐富，卻展現(xiàn)不出少數(shù)民族的風格與精神，略顯蒼白無力。大量的民族民間舞劇，其中也不乏以商業(yè)旅游為目的的。那些優(yōu)秀的、經典的、被大眾所接受的舞蹈作品，都有一個共同的特點，他們都來源于生活。[5]隨著我國現(xiàn)代化進程的不斷加快，各民族文化的趨同現(xiàn)象日益突出，現(xiàn)代文化正以驚人的速度沖擊甚至取代民族文化，使其失去它固有的特色和個性?！堵?lián)合國教科文組織文化多樣性宣言》特別指出：目前世界上文化物品的流通和交換所存在的失衡現(xiàn)象是對文化多樣性的一種威脅。雖然說這是一個文化不斷交融的世界，但保護自身的傳統(tǒng)文化一定是重中之重。我國在2010年后就一直重視對傳統(tǒng)文化的保護和傳承，明顯增多了保護措施，可受益的文化僅是一部分而已，想要做到保護和傳承整個多民族文化遺產，仍需國家和個人共同努力。

（二）對策

1.首先，筆者認為認知和行動同樣重要，陶行知先生曾說過：“行是知之始，知是行之成”。國家已對民族文化有了一定的保護措施，即已“行”，但人們的認知呢？所以現(xiàn)在宣傳和弘揚自覺保護傳統(tǒng)文化的意識成為了首要任務。應把民族意識寫入當代教育，對民族意識的啟蒙非常關鍵，這是增強民族自信心的重要先導。擁有民族自信，自豪感的個人，才能自覺主動的重視傳統(tǒng)文化，從而在精神層面加強對民族傳統(tǒng)文化的保護和傳承。對于民族傳統(tǒng)文化的保持，其主角還是民族文化自身，只有從內心渴望傳承自己的文化，認同自己的文化，其傳統(tǒng)文化才可謂是后繼有人。前者講到“取其精華，去其糟粕”，這個論點不僅是對于傳承民族文化，更是對于抵御外來文化的沖擊。國家層面重視了民族文化，人民層面才能有這種思考和行動，教育層面重視了民族文化，精神層面才能把保護和傳承的思想種子種在每個祖國花朵的心中。這個種子成長發(fā)芽后，才能保證我國民族傳統(tǒng)文化抵御外來文化的沖擊，保證傳統(tǒng)民族文化的純潔性。

2.國家大力宣傳要走可持續(xù)發(fā)展道路，放在文化保護上一樣可行，從已有的民族文化開始，文化教育、文化保護、文化傳承、文化創(chuàng)作等都可以順應黨和國家的號召，走可持續(xù)發(fā)展道路。總體以發(fā)展壯大傳統(tǒng)文化為根本目標，提升文化意識和群眾的社會責任感和歷史責任感，在世界各文化交融的大環(huán)境下，應把中西、古今的文化保持一定比例，在政策上給予傳統(tǒng)文化更多的傾斜。相對于那些地域偏遠，信息閉塞的民族地區(qū)而言，文化流失可能會更加嚴重，國家應加強對于偏遠地區(qū)的文化保護和現(xiàn)代化發(fā)展，只有通過現(xiàn)代化，偏遠少數(shù)民族地區(qū)才能徹底擺脫貧窮落后，生活富足才能有精力提升文化熏陶，更好地保護和傳承本民族傳統(tǒng)文化和精神。事實上，對于一般的村落舞龍而言，場地問題并不是最凸出的矛盾，然而對于駱山大龍而言，由于其數(shù)百年傳承所形成獨有的風格特點，使得駱山大龍對場地的要求顯得格外重要。[6]

3.將保護傳承民族文化納入法律的范疇，并加強法制的保護措施和細節(jié)。在“文革”期間，為了所謂的“破除四舊”而破壞了極多的民族傳統(tǒng)文化，卻無任何懲罰措施，這是對于傳統(tǒng)文化保護的一大缺憾。我們國家對文物方面，頒布了不少的法律、法令和法規(guī)，對各級文物保護單位，進行了普查登記，加強了管理，有效地制止了文物丟失現(xiàn)象。但是對于其他方面，如民族習俗等，尚缺乏法律保護。因此，歧視、排斥、破壞民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)象還時有發(fā)生。[7]其次，已有懲罰措施后，對于那些為保護和弘揚民族文化的功臣，應設有相應的獎勵措施，讓社會主義精神文明建設成為人民內心中的一個重要內容，這樣一來，保護、傳承和發(fā)展民族傳統(tǒng)文化的工作就會大有希冀。

總?結

駱山大龍是一個極具代表性的民俗活動，數(shù)十年前也只對周邊的村落有影響，在成為非物質文化遺產后，地位得到了極大的提升，也通過南京市媒體的報道擴大了影響力，讓中國甚至整個世界知曉和關注。傳統(tǒng)文化承載著民族的歷史和認同感，更是一個民族的特色，是同其他地區(qū)區(qū)別開的重要標志。所以對傳統(tǒng)文化的傳承和保護，在我們國家就顯得尤為重要。

駱山大龍僅是我國傳統(tǒng)文化的一個縮影，多民族國家自身就有著多元文化，更多的民族傳統(tǒng)文化在等待新一代的保護和傳承，歷史悠久的中華民族，文化悠遠的四大文明古國之一，新的文化輝煌正在向我們招手。

注釋：

[1]

高?亮，麻晨俊.村落舞龍：“駱山大龍”的傳承與發(fā)展動力研究[J].南京體育學院學報（社會科學版），2015（03）：7—11.

[2]戴文清.溧水手繪丨駱山大龍的“前世今生”[N].瀟湘晨報，2021-05-21.

[3][4]劉?麗.回歸文化精神，發(fā)展民族民間舞蹈——感悟于云南民間舞蹈采風[J].民族藝術研究，2007（05）：51—53.

[5]仲?睿.民族民間舞蹈與采風關系研究[J].濰坊學院學報，2018（05）：79—82.

[6]高?亮，麻晨俊.村落舞龍傳承的問題、機遇與對策分析——以駱山村“駱山大龍”為分析個案[J].體育與科學，2014（04）：59—63.

[7]吳德海.民族傳統(tǒng)文化的衰退與對策[J].貴州民族研究，1991（02）：47—50.

（責任編輯：張洪全）