李紅飛 李杉杉 慈福義
(1.山東師范大學(xué) 經(jīng)濟(jì)學(xué)院,山東·濟(jì)南250358;2. 北京體育大學(xué) 國際體育組織學(xué)院,北京100084)
黨的十九大報(bào)告指出:“文化自信是一個(gè)國家、一個(gè)民族發(fā)展中更基本、更持久的力量。要推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,更好構(gòu)筑中國精神和中國力量?!蔽幕且粋€(gè)國家、一個(gè)民族的靈魂,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華文化的寶貴部分。而綜觀學(xué)術(shù)界對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的文獻(xiàn)多集中在“評(píng)估機(jī)制及實(shí)踐”“空間分布及影響因素”“旅游響應(yīng)與開發(fā)”等方面,對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)高質(zhì)量發(fā)展的探討不足。高質(zhì)量不單純指經(jīng)濟(jì)總量和物質(zhì)財(cái)富數(shù)量級(jí)的增長,而是包含經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會(huì)、生態(tài)多元立體的提升?;诖?,本研究從區(qū)域文化視角,綜合民族學(xué)、文化學(xué)、管理學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)等學(xué)科交叉理論,以貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為例,對(duì)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值進(jìn)行剖析,定位發(fā)展中存在的問題,探索高質(zhì)量發(fā)展的路徑。
“活態(tài)性”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的區(qū)別,體現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳的歷史中。聯(lián)合國對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義中,強(qiáng)調(diào)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的世代相傳、人與歷史的連接以及持續(xù)性再創(chuàng)造等基本特點(diǎn),體現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在歷史賡續(xù)中的作用及濃郁的歷史文化價(jià)值。其口頭傳播等特點(diǎn),使得人們?cè)谟泄俜接涊d的正史典籍之外認(rèn)識(shí)了歷史中更加民間與本原的文化故事。
與此同時(shí),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又是各民族在長期的生產(chǎn)實(shí)踐中沉淀而成,形成了各民族獨(dú)有或共有的民族文化認(rèn)同及民族文化延續(xù),包含著各民族的族群文化根源及歷史發(fā)展軌跡,成為民族文化基因“全息遺傳”及擴(kuò)展傳播的有效載體。國家級(jí)非物質(zhì)遺產(chǎn)中包羅了56個(gè)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目,少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過長調(diào)民歌、史詩故事、傳統(tǒng)節(jié)日、民俗活動(dòng)等載體,以表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)等本民族獨(dú)有的方式保護(hù)和傳承著民族特有的精神理念與情感氣質(zhì)。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是藝術(shù)審美和文化自信的凝結(jié)。傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)音樂、民間文學(xué)、民俗、傳統(tǒng)手工藝等項(xiàng)目類型藝術(shù)元素豐富,藝術(shù)形式多樣,蘊(yùn)藏著中華民族深厚的美育價(jià)值。這其中,既有歷史文化積淀,又包含地域特色和民族風(fēng)情,承載著人們對(duì)詩意生活的理解和表達(dá)。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多元價(jià)值體系中,審美價(jià)值最能體現(xiàn)其作為精神財(cái)富的特性。傳說、故事、民歌、長調(diào)、歌舞、戲劇、雜耍、年畫、刺繡、雕刻、技藝、節(jié)慶、習(xí)俗等多元非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表達(dá)形式中無不體現(xiàn)著各民族的審美愉悅性和生活超越性,反映著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的審美文化生態(tài),這種來源于生活又高于生活的情感表達(dá)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的審美文化生態(tài)和存在論哲學(xué)土壤。剪紙所剪刻的花紋造型,刺繡的針法繡工及圖案色彩,玉雕、石雕、木雕所呈現(xiàn)出的藝術(shù)作品,戲曲、舞蹈的服飾禮儀及體形文化,傳統(tǒng)插花的詩意造型,彩陶、紫砂陶等既有實(shí)物價(jià)值又有審美價(jià)值的文化形態(tài),民俗節(jié)慶的觀賞性價(jià)值等,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以其豐富飽滿的視覺形象以及集敘事性、歷史性與社會(huì)性于一體的藝術(shù)表達(dá)傳遞著大眾的審美情趣和詩意追求。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與生產(chǎn)生活息息相關(guān)。器物、服裝、技藝、文藝等多種形式呈現(xiàn)出深厚的歷史文化、民族智慧與創(chuàng)新創(chuàng)造精神,訴說著中華上下五千年的文化積累,講述著中國的文化自信,成為展現(xiàn)中國文化軟實(shí)力的寶貴文化資源。其中包含著對(duì)傳統(tǒng)的傳承與堅(jiān)守,也包含與時(shí)俱進(jìn)的創(chuàng)新與發(fā)展,通過厚植核心信仰和價(jià)值根基,持續(xù)產(chǎn)生新的生長動(dòng)力,在危機(jī)中尋求文化自覺,實(shí)現(xiàn)自覺到自信的過渡。
民族文化的多樣性為文化共享提供了基礎(chǔ)和條件,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有明顯的開放共享性。作為民族的精神財(cái)富,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在族群內(nèi)的開放共享毋庸置疑。這種共享又是跨民族跨文化類型的,這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在歷史發(fā)展中的生存智慧,既有本民族文化在多元文化環(huán)境中的生存適應(yīng),也充分體現(xiàn)了本民族文化在與他文化交流中充分的文化自信。
生存適應(yīng)可以看作一種被動(dòng)的開放共享,文化傳播會(huì)通過方言適應(yīng)等方式消弭區(qū)位差異,以在當(dāng)?shù)刂\得生存發(fā)展,社會(huì)環(huán)境會(huì)帶來文化的反思與再塑。文化資源跨地域的傳播既是一種文化自信,也有利于文化的自我成長。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示與傳播自然需要通過共享實(shí)現(xiàn),這包括族群之間、代際之間對(duì)于項(xiàng)目傳承、發(fā)展的內(nèi)部交流與打磨,通過內(nèi)部共享實(shí)現(xiàn)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目內(nèi)涵及外延的塑造。展出、演繹、銷售等形式則是對(duì)行業(yè)內(nèi)外、區(qū)域內(nèi)外的開放共享,對(duì)外共享促進(jìn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的價(jià)值轉(zhuǎn)化和提升,在內(nèi)外部共享中實(shí)現(xiàn)非遺的傳承傳播和延伸延續(xù)。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多萌生于自給自足的農(nóng)業(yè)時(shí)代,隨著社會(huì)變遷,其商業(yè)經(jīng)濟(jì)價(jià)值逐漸凸顯,這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存發(fā)展的必然,也是其經(jīng)濟(jì)性特質(zhì)的價(jià)值轉(zhuǎn)化。文化價(jià)值、社會(huì)價(jià)值與經(jīng)濟(jì)價(jià)值的融合有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自我反哺及可持續(xù)傳承。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中悠久的文化元素,是民族和地區(qū)特有的文化符號(hào),是民族和地域個(gè)性的自我表征,與人類通過符號(hào)消費(fèi)而表征個(gè)人消費(fèi)層級(jí)的訴求不謀而合,為非物質(zhì)文化資源的資本轉(zhuǎn)化提供了平臺(tái)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)植根于社會(huì)土壤,與大眾生活密不可分,其文化性和藝術(shù)性融于生活性和社會(huì)性當(dāng)中,呈現(xiàn)出文化的經(jīng)濟(jì)化與經(jīng)濟(jì)的文化化的雙向性。
民族文化的差異使得少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)天然具有獨(dú)特性和神秘感,跨文化體驗(yàn)成為旅游經(jīng)濟(jì)的重要板塊,成為聯(lián)結(jié)文化價(jià)值與經(jīng)濟(jì)價(jià)值的橋梁,有利于實(shí)現(xiàn)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值依附文化價(jià)值而存在,具有隱含性,口傳心授等特征使其有別于市場意義的其他商品,很難通過標(biāo)準(zhǔn)化流程實(shí)現(xiàn)快速復(fù)制和生產(chǎn),如開發(fā)失當(dāng),很容易遭受毀滅性打擊,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)性與文化性、本真性密不可分。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是區(qū)域文化的重要組成部分,具有明顯的區(qū)域性特征。貴州作為多民族聚居省份,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系中呈現(xiàn)出獨(dú)特的區(qū)域和民族交融性。苗瑤、氐羌、百越、濮人四大族系文化匯集貴州,民族間生活生產(chǎn)交融促進(jìn)了各民族文化的交流擴(kuò)展,形成了貴州獨(dú)有的地域民族文化環(huán)境。山巒丘陵區(qū)位特質(zhì)形成了本區(qū)域與他區(qū)域在空間形態(tài)上的相對(duì)隔離,很好地保護(hù)了區(qū)域民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性,塑造了貴州集山地性、民族性、多元性、原真性于一體的特有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)。
國家公布的5個(gè)批次國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中,貴州共有158項(xiàng)。屬于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的占82.28%,呈現(xiàn)出典型的少數(shù)民族特征。少數(shù)民族能歌善舞,積累了豐富的音樂舞蹈項(xiàng)目,傳統(tǒng)技藝及民俗也別具一格。侗族大歌、苗族古歌、侗族琵琶歌、侗戲、苗族蘆笙舞、水族馬尾繡、布依族服飾、苗族蠟染技藝、侗族薩瑪節(jié)、苗族跳花節(jié)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都獨(dú)具特色,承載了當(dāng)?shù)馗髅褡宓奈幕瑁蔀橘F州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的寶貴資源。
貴州東鄰湖南,北接重慶,南靠廣西,西與四川、云南相接,屬楚文化、巴蜀文化、嶺南文化銜接區(qū)。山地丘陵地理環(huán)境成為區(qū)域特色文化的天然屏障,保護(hù)了貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的區(qū)域文化異質(zhì)性。于此,以黔東南苗族侗族自治州為例加以分析說明。因優(yōu)質(zhì)的自然人文生態(tài)環(huán)境,黔東南苗族侗族自治州2012年獲批國家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)。作為中國苗族侗族人口最多最集中的多民族區(qū)域,黔東南成為全國苗族、侗族民族文化中心帶,形成了其他區(qū)域無法比擬的資源優(yōu)勢。傳統(tǒng)村落、民族村寨保留著最原生態(tài)的民族文化。侗族大歌、苗族古歌等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目都有千年以上的歷史,講述著民族的文化沿革。得益于優(yōu)越的自然生態(tài),雷公山入選國家級(jí)自然保護(hù)區(qū)。這里是生態(tài)環(huán)境和民族文化富集區(qū),是歷史價(jià)值、審美價(jià)值等多元價(jià)值交融地。自然遺產(chǎn)、物質(zhì)文化遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源得天獨(dú)厚又相得益彰。國家通過文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的形式守護(hù)著這里的文化整體性和獨(dú)特性。
貴州的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著強(qiáng)大的文化擴(kuò)散性,表現(xiàn)為“走出去”的溢出效應(yīng)和“引進(jìn)來”的磁場效應(yīng),這兩者相輔相成。貴州豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有自我傳播效應(yīng),區(qū)域文化異質(zhì)性、多元價(jià)值的吸引力、傳統(tǒng)醫(yī)藥等非遺項(xiàng)目的科學(xué)效用,讓多彩貴州聲名遠(yuǎn)播,促使域外人們通過旅游、短視頻等傳統(tǒng)或現(xiàn)代方式來體驗(yàn)貴州的原生態(tài)之美,通過文化消費(fèi)和傳播等互動(dòng)方式,實(shí)現(xiàn)了區(qū)域間的文化資源共享,跨區(qū)文化交流成為區(qū)域文化再生長的動(dòng)力。而文化的共享性和排他性又是同步存在的,村寨文化的對(duì)外展示是文化的相對(duì)共享,苗繡、侗族大歌、安順地戲等具態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造和持有者才是最能詮釋文化精神內(nèi)核的群體,文化的擴(kuò)散性是基于文化持有者文化權(quán)利基礎(chǔ)上的一種文化自信。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有濃郁的歷史基因,傳統(tǒng)性和本真性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能脫離的特征。原生態(tài)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史映射,承載著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從源起到發(fā)展的全流程,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)彌足珍貴的傳統(tǒng)印記。侗族大歌、侗族琵琶歌、苗族飛歌等原生態(tài)民歌,由民間口頭創(chuàng)作,通過藝術(shù)化的生活語言講述著自己的民族故事。苗族吊腳樓、雷山郎德上寨等通過“物質(zhì)化”的建筑形態(tài),講述著“非物質(zhì)化”的民族風(fēng)情,體現(xiàn)著建筑性、生活性、地域性和文化性的多元融合。苗族蘆笙舞、瑤族猴舞、毛南族打猴鼓舞、彝族鈴鐺舞等傳統(tǒng)舞蹈,演繹著千姿百態(tài)的民生民情,展示出生命本體的精彩紛呈的圖景。
原生態(tài)又是與特定資源環(huán)境捆綁的。貴州茶葉都勻毛尖因“三綠三黃”的純粹色澤、清新的茶香、醇厚的口感以及豐富營養(yǎng)入選第四批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。都勻毛尖產(chǎn)于黔南,當(dāng)?shù)貧夂驕貪櫍恋胤饰?,多雨多霧,茶樹生長于山谷溪澗,周圍喬木形成天然屏障,優(yōu)質(zhì)的生長環(huán)境造就了茶葉優(yōu)良獨(dú)特的品質(zhì)。多山多水,山水相間的環(huán)境,“一山有四季,十里不同天”的多層氣候又是各類藥材生長的沃土?!扒?zé)o閑草,苗地多良藥”,貴州藥用植物達(dá)7317種,武陵山脈、雷公山、大婁山等地分布著梵凈山石斛、梵凈山小檗、雷公山龍頭草、貴陽梅花草、赤水黃芩等貴州特有的藥用植物。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史文化價(jià)值具有天然資源依附性,而綠色、創(chuàng)新、速度、規(guī)模、協(xié)調(diào)、可持續(xù)是新時(shí)代高質(zhì)量發(fā)展的典型特征,產(chǎn)品供給和市場需求快速迭代,對(duì)文化內(nèi)容和形式均提出了更高要求,原生態(tài)的現(xiàn)實(shí)操作面臨困境。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各民族在歷史生產(chǎn)和生活實(shí)踐中自然而然產(chǎn)生的精神財(cái)富,是中華五千年文明的載體之一,代表著各民族的文化利益,濃縮著各民族對(duì)本民族文化來龍去脈的正確認(rèn)知和深厚情感,反映出各民族在歷史長河中的文化理解和審美追求以及天人合一、道法自然的哲學(xué)智慧。各民族對(duì)本民族文化的認(rèn)同及保護(hù)傳承的內(nèi)在自發(fā)性就成為本民族的民族文化自覺,承載著“本民族文化的認(rèn)同感,并在認(rèn)同感的基礎(chǔ)上形成民族文化自信和自豪感”。貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如同凝結(jié)了各民族文化的多彩畫卷,少數(shù)民族文化更是大放異彩。苗族、侗族、布依族、彝族、水族、仡佬族歷史悠久,是貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多產(chǎn)民族。苗族木鼓舞、苗族蘆笙舞、苗族飛歌、苗族吊腳樓、苗族蠟染、苗族織錦、苗族銀飾;侗族大歌、侗族琵琶歌、侗戲、侗年;布依族民歌、布依族三月三;彝族鈴鐺舞、彝族民歌、彝族漆器髤飾、彝族火把節(jié);水族馬尾繡、水族旭早;仡佬族民歌、仡佬族毛龍,每一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都講述了民族文化的專屬性。多樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展現(xiàn)了民族文化的多元性,各民族千百年來對(duì)本民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的珍視和傳承映射出民族文化的自覺性。
“一帶一路”、全球化背景下,文化自覺受到多元文化的挑戰(zhàn)。貴州多高山,水族水書、水族馬尾繡、侗族大歌、苗族蠟染等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多藏在偏僻山區(qū)的苗嶺侗寨,雖然環(huán)境優(yōu)美,但交通不便,經(jīng)濟(jì)落后,城市化進(jìn)程對(duì)年青一代充滿吸引力。文化產(chǎn)業(yè)的全面興起刺激著大眾的審美味蕾,傳承人青黃不接的現(xiàn)象頻頻出現(xiàn)。
互聯(lián)網(wǎng)文化的多樣性、創(chuàng)新性、快速性、趣味性對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的沖擊顯而易見。苗繡列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之后,開發(fā)投資者趨之若鶩,但苗繡多為家族相傳的家庭工藝,全手工制作模式很難快速產(chǎn)出,機(jī)械化雖有利于批量生產(chǎn),卻很難保證原汁原味。面對(duì)文化價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值的艱難融合,稍不留神就容易導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的變形和損毀。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)持有者很容易向多姿多彩又高效快速的現(xiàn)代生活靠攏,而文化遺產(chǎn)也在歷史傳統(tǒng)和現(xiàn)代進(jìn)化之間面臨本真性的考問。文化持有者也有自己的主體追求,要求新時(shí)代背景下的現(xiàn)代人為文化傳承而一味堅(jiān)守過去顯失公允,也背離人類發(fā)展規(guī)律。只有在對(duì)民族文化自覺加以尊重和激發(fā)的基礎(chǔ)上,才能實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在新時(shí)代多元文化背景下的適應(yīng)和生存。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中蘊(yùn)藏著濃郁的民族底色,民族文化審美關(guān)乎文化自尊和文化自信,是文化強(qiáng)國的應(yīng)有之意。各民族的文化實(shí)踐和文化創(chuàng)造濃縮著區(qū)域文化和民族文化的精髓,有著深厚的歷史和文化價(jià)值,在歷史變革中的傳承發(fā)展體現(xiàn)出各民族的理性智慧和堅(jiān)韌力量,是文化強(qiáng)國的源泉。
侗族大歌曾一度久藏深山無人知,靠著民族在深山峻嶺間的世代堅(jiān)守而名揚(yáng)四海。侗族大歌有抒情大歌、敘事大歌、禮俗大歌、倫理大歌等多種類型,既有很高的藝術(shù)價(jià)值,又承載著侗族的社會(huì)史、思想史、婚姻史、教育史?!度赂琛贰陡滤_困》 《珠郎娘美》 《探外婆》等代表曲目唱出了侗族的風(fēng)土人情,是研究侗族社會(huì)結(jié)構(gòu)和文化傳承的寶庫。苗族、侗族、布依族、彝族、水族、仡佬族、瑤族、土家族、毛南族等少數(shù)民族,經(jīng)過千百年的代際積累,創(chuàng)造了類型多樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),呈現(xiàn)著跨地域、跨領(lǐng)域的文化廣博性,為歷史研究、人類研究、生物研究、醫(yī)學(xué)研究、藝術(shù)研究等多學(xué)科研究提供了珍貴史料,也是學(xué)校和社會(huì)教育的知識(shí)來源,成為中華民族的強(qiáng)大精神內(nèi)核。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多元價(jià)值在新時(shí)代文化強(qiáng)國背景下的充分釋放既是對(duì)非物質(zhì)文化價(jià)值的珍惜和挖掘,也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以持續(xù)發(fā)展的動(dòng)力。這其中包含著傳統(tǒng)和現(xiàn)代文明的辯證關(guān)系,傳統(tǒng)文化為現(xiàn)代文明發(fā)展提供了富足的文化素材,歷史文明成果在現(xiàn)代的流淌巧妙實(shí)現(xiàn)了歷史和現(xiàn)實(shí)的聯(lián)結(jié)。文化和經(jīng)濟(jì)密不可分,文化內(nèi)涵是經(jīng)濟(jì)質(zhì)量的必要因素,文化生產(chǎn)力是經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)力的精神引領(lǐng)和動(dòng)力,而經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)力是文化得以繁榮的物質(zhì)條件,文化和經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)力又和科技、社會(huì)、生態(tài)生產(chǎn)力密切相關(guān),生產(chǎn)力的多維性和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的多元性實(shí)現(xiàn)了對(duì)應(yīng),文化的“民族精神”和“時(shí)代精神”得以融通。
數(shù)字、信息、互聯(lián)網(wǎng)及全球一體化的新時(shí)代,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多元價(jià)值得以充分發(fā)揮,多元價(jià)值之間的互相制約也顯而易見。歷史與現(xiàn)代的融合是長久以來的關(guān)鍵問題,同時(shí)又面臨全球一體化新環(huán)境下的中外文化碰撞,古今中外的交錯(cuò)時(shí)空下,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多元價(jià)值需要辯證地看待。歷史價(jià)值要充分沉淀和釋放,又要與現(xiàn)代價(jià)值接軌,對(duì)傳統(tǒng)文化精髓進(jìn)行充分提取的同時(shí),應(yīng)反思怎樣通過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化實(shí)現(xiàn)創(chuàng)新性發(fā)展,實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)之美與現(xiàn)代之美的自然融合。文化價(jià)值的經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化是市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展的必然,也是市場經(jīng)濟(jì)的重要內(nèi)容,內(nèi)容本位與形式創(chuàng)新相結(jié)合才能激活非物質(zhì)文化遺產(chǎn)新時(shí)代生命力。而新科技元素、新的演繹及傳播模式如何拿捏,守正創(chuàng)新之間如何平衡,多元價(jià)值在新時(shí)代文化強(qiáng)國背景下如何重新定位,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)代發(fā)展要著重思考的問題。
文化自覺是文化自信的基礎(chǔ),是對(duì)本民族文化利弊因果的清晰判斷和科學(xué)反思,是基于對(duì)本民族文化的充分熱愛而形成的自知之明,是一個(gè)民族能夠真切從本民族文化實(shí)際出發(fā)形成客觀判斷并能從遠(yuǎn)期思考本民族文化未來發(fā)展的能力。貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多產(chǎn)自偏遠(yuǎn)村寨或峻嶺峽谷,地理區(qū)位封閉,與外界交流匱乏,經(jīng)濟(jì)開發(fā)程度低,人們文化素質(zhì)普遍不高,文化自覺的建立和維系尤為關(guān)鍵。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)多為政界或?qū)W界所提出,深入到貴州村寨考察,人們對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值認(rèn)識(shí)還不足或不深,文化自覺意識(shí)尚未喚醒,而民眾才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者、持有者、使用者和推行者。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來源于生活,應(yīng)用于生活,尤其是傳承人更是行家里手,談及工藝技藝如數(shù)家珍,但對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為何物,其中蘊(yùn)藏著怎樣可貴的民族精神和文化寶藏,無法理解。祖輩相傳的文化珍寶在他們眼里可能僅是謀生的手段,甚至連謀生都無以為繼。他們渴望將手藝傳承發(fā)展,卻陷入資金、渠道、人才、理念的多重困境。貴州山多水多,進(jìn)出不便,人們對(duì)城市化進(jìn)程充滿羨慕。于他們而言,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中與自己生活休戚相關(guān)的經(jīng)濟(jì)性要遠(yuǎn)大于還不能為他們所充分解讀的文化性,他們所身處的生活空間意義要遠(yuǎn)大于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所棲身的文化空間意義。激發(fā)民眾文化自覺是突出民眾的文化主人翁身份,激活民眾對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化自豪感及傳承保護(hù)的責(zé)任感,在底線意識(shí)基礎(chǔ)上強(qiáng)化危機(jī)意識(shí),變危機(jī)意識(shí)為擔(dān)當(dāng)意識(shí),才能守護(hù)好本民族的文化底蘊(yùn)。
守正,是要守住非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)精髓,而變通也勢在必行。首先是觀念上的變通,要對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值進(jìn)行充分梳理和普及,通過線上線下等多元化教育實(shí)踐方式喚醒民眾的文化自覺,對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所處的區(qū)域人文和地理環(huán)境進(jìn)行保護(hù),建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)保護(hù)區(qū)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人具有不可替代性,他們最了解文化本身,最有說服力,要充分發(fā)揮傳承人的作用,建立起他們對(duì)于所持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的自豪感和自信心,在人力、物力、財(cái)力方面做足支撐,將傳承人培養(yǎng)成保護(hù)者、宣講者、演示者和傳播者。要通過演出等方式給予傳承人充分的文化展示空間。 《云南映象》 《平潭映象》等多媒體舞臺(tái)劇深受觀眾喜愛,文化價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值雙收,成為區(qū)域文化的名片。貴州豐富多彩的文化遺產(chǎn)需要這樣的舞臺(tái),讓傳承人從中找到自己的文化身份,看到文化的發(fā)展未來,用實(shí)際行動(dòng)實(shí)現(xiàn)個(gè)人、家庭、族群、部落、區(qū)域、民族圈層式及群體性文化自覺意識(shí)的喚醒、樹立、肯定及發(fā)揚(yáng)。守民族文化多樣性基因之正,激活各民族內(nèi)部、族際之間、全民族對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的珍視,轉(zhuǎn)化為整體性的自覺熱愛、維護(hù)和發(fā)展,切實(shí)形成文化自信。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨多重語境。傳統(tǒng)語境下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化的歷史原生態(tài),包括文化所處的自然和社會(huì)環(huán)境以及文化內(nèi)容及材質(zhì)的原生態(tài),被視為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最可貴的本真,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和維護(hù)很大程度上就是對(duì)歷史傳統(tǒng)的傳承和維護(hù)。傳統(tǒng)推動(dòng)了現(xiàn)代化,而現(xiàn)代化又要推動(dòng)未來,被視作歷史發(fā)展中所達(dá)成的最新境界的傳統(tǒng)在現(xiàn)代語境下卻是走向未來的開端,這勢必意味著對(duì)傳統(tǒng)的再審視與再生產(chǎn)。而現(xiàn)代語境又是融合文化強(qiáng)國語境、互聯(lián)網(wǎng)語境、新媒體語境、智能革命語境、城市更新語境、全球大變革語境、后現(xiàn)代語境、文化全球化語境等多元語境的整合體。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)語境在現(xiàn)代多重語境中破局和融入,既需要充分利用多元素材,又要從主體和客體雙位角度去蕪存精,增強(qiáng)文化活力。
文化強(qiáng)國語境下要把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本原則,守住民族特色、區(qū)域特色和國家特色,尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性,任何形式的保護(hù)和開發(fā)不能以改變非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體色彩為代價(jià)。同時(shí)這種原真性又是具有關(guān)聯(lián)性的,包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人、得以存續(xù)發(fā)展的物理空間、人文環(huán)境等多重因素,是一個(gè)整體性概念,這意味著非物質(zhì)文化有其特定的文化內(nèi)涵和外延,有著獨(dú)有的文化邏輯和存在哲學(xué)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也在與環(huán)境的適應(yīng)中,與公眾的互動(dòng)中推陳出新,進(jìn)行著文化基因的傳承。時(shí)空環(huán)境因素、傳承人主體因素、參與者客觀因素促成了文化能量的活態(tài)及交互流動(dòng),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為最初的文化資本,通過“活態(tài)傳承的能量流動(dòng)和循環(huán)”,實(shí)現(xiàn)了自我增值及價(jià)值溢出效應(yīng)。
高山溝澗、原始村寨保護(hù)了貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài),也造成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在很長歷史時(shí)期的自我封閉。侗族大歌在侗語里稱為“嘎老”,布依語歌被布依族稱為“土歌”,苗族飛歌在苗語里稱“Hxak yat”,幾乎每個(gè)少數(shù)民族都有自己的民族語言,本民族的文化精華很難為他民族理解,需要現(xiàn)代審美語境的包裝和呈現(xiàn)。苗族蠟染、苗族織錦、布依族刺繡等傳統(tǒng)手工藝主要在本民族聚居區(qū)流傳,手工技藝多靠口傳心授,學(xué)習(xí)難度大、周期長,且手工制作要求高、耗時(shí)久,可持續(xù)傳承步履維艱,亟待高質(zhì)高效的生產(chǎn)革命。
互聯(lián)網(wǎng)及融媒體語境下,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播發(fā)展的路徑有了更多可能,傳統(tǒng)與現(xiàn)代的對(duì)話需要去蕪存精。“傳統(tǒng)”是文化在現(xiàn)代語境下對(duì)歷史的追根溯源,凝聚了文化的歷史精髓,只有與時(shí)俱進(jìn)才能適應(yīng)現(xiàn)代土壤。只有用新時(shí)代方式解讀傳統(tǒng)文化,用傳統(tǒng)文化精髓聚攏現(xiàn)代文化,才能實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代的邏輯運(yùn)行,才能在自我找尋、自我審視、自我否定、自我選擇、自我生成、自我發(fā)展的邏輯脈絡(luò)里承接傳統(tǒng),詮釋當(dāng)下并指向未來。
互聯(lián)網(wǎng)為融合提供了條件,融合為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展創(chuàng)造了更多可能。以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和旅游的融合為例,貴州山美水美,旅游資源得天獨(dú)厚,而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是旅游的重要吸引元素。貴州高蕩村寨、千戶苗寨、板底村寨等傳統(tǒng)村寨作為布依族、苗族、彝族聚居區(qū),少數(shù)民族特色鮮明,擁有布依族銅鼓、勒尤、苗族嘎歌、彝族撮泰吉等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。可以通過開展家訪式旅游項(xiàng)目,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目進(jìn)行立體化展示。游客可以近距離體驗(yàn)當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的傳統(tǒng)生活,親身參與當(dāng)?shù)叵炄?、歌舞、民俗等特色活?dòng),感受異域文化風(fēng)情。當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目也實(shí)現(xiàn)了宣傳和經(jīng)濟(jì)價(jià)值轉(zhuǎn)化,反哺非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護(hù)?;ヂ?lián)網(wǎng)將線上宣傳與線下體驗(yàn)無縫融合,成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播和成長的平臺(tái),而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也在多元融合中實(shí)現(xiàn)自我的再生產(chǎn)。
創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展是對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造性發(fā)展和創(chuàng)新性弘揚(yáng)。創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化旨在激活非物質(zhì)文化遺產(chǎn)新的生命活力,是對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化表現(xiàn)形式和文化內(nèi)涵進(jìn)行改造,賦予其新時(shí)代的形象和氣質(zhì)。創(chuàng)新性發(fā)展是因循新時(shí)代發(fā)展特點(diǎn)和走向,通過創(chuàng)意思維及實(shí)踐方式實(shí)現(xiàn)對(duì)文化要素新的組合和呈現(xiàn),以推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在新時(shí)代的再發(fā)展。
對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承顯然不能是對(duì)歷史文化遺產(chǎn)的簡單保留和重復(fù),創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展恰恰是激活了傳統(tǒng)文化在新時(shí)代的全新面貌。同時(shí),創(chuàng)造、創(chuàng)新、轉(zhuǎn)化、發(fā)展又是有一定限度的,不能對(duì)傳統(tǒng)一味拔高。傳統(tǒng)文化蘊(yùn)藏著中華民族博大精深的智慧,但這不意味著傳統(tǒng)精髓就無所不能,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所產(chǎn)生的歷史環(huán)境有其發(fā)展的局限,而有些局限又是新時(shí)代已經(jīng)突破了的,所以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化是對(duì)傳統(tǒng)的繼承,也是對(duì)新時(shí)代的融入,而創(chuàng)新性發(fā)展則是把新時(shí)代再當(dāng)作起點(diǎn),邁向更遠(yuǎn)的未來,借此“找準(zhǔn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當(dāng)代的位置,厘定現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化的中心意蘊(yùn)”。
創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展首先要堅(jiān)持“以人為本”,要充分重視和發(fā)揮非物質(zhì)文化傳承人的核心作用。做好普查工作,給予人力、物力、財(cái)力的有效支撐,充分發(fā)掘傳承人的文化自覺意識(shí),發(fā)揮傳承人“源頭活水”的巨大效用。其次,要以資源為載體,為傳統(tǒng)資源注入現(xiàn)代元素。故宮文創(chuàng)是將現(xiàn)代創(chuàng)意、現(xiàn)代生活與傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)藝術(shù)融合,促進(jìn)文化活態(tài)傳承發(fā)展的典型案例。貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)凝聚了少數(shù)民族的多樣化文化,將現(xiàn)代審美需求與傳統(tǒng)文化元素相結(jié)合,將創(chuàng)意人才的設(shè)計(jì)性、藝術(shù)性與傳承人的專業(yè)性、文化性相結(jié)合,借助VR、AR、AI等技術(shù)手段,微博、微信、網(wǎng)站、客戶端、電視、短視頻、廣播、報(bào)紙等互聯(lián)網(wǎng)融媒體數(shù)字平臺(tái),通過線上音樂、動(dòng)漫、游戲、影音,線下表演、展覽、旅游、科教等多種展現(xiàn)形式實(shí)現(xiàn)理念、內(nèi)容、平臺(tái)、渠道的綜合創(chuàng)新,整合文化資源,塑造文化品牌,激活文化消費(fèi),統(tǒng)一市場價(jià)值和文化價(jià)值。將文化消費(fèi)者變?yōu)槲幕瘋鞒姓吆捅Wo(hù)者甚至創(chuàng)造者,通過文化創(chuàng)新和價(jià)值賦能實(shí)現(xiàn)活態(tài)傳承,促進(jìn)傳統(tǒng)文化在新時(shí)代的再生產(chǎn),為傳統(tǒng)文化注入新時(shí)代生命力。
少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為國家、區(qū)域軟實(shí)力的重要組成,是歷史價(jià)值、民族價(jià)值、文化價(jià)值、經(jīng)濟(jì)價(jià)值的多元載體,是區(qū)域文化生態(tài)的重要元素。中華民族文化是各民族文化的共同體,少數(shù)民族積累了獨(dú)特、豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。受制于歷史、地理等發(fā)展條件,少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更呈現(xiàn)出自然和人文價(jià)值的原生態(tài)性,彌足珍貴。貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以其區(qū)域性、民族性及歷史性生態(tài),成為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的縮影。新時(shí)代背景下,文化多元化、創(chuàng)新化、快速化、市場化等特點(diǎn)對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原生態(tài)帶來挑戰(zhàn)。文化原生態(tài)及相對(duì)封閉的現(xiàn)狀,文化傳承與可持續(xù)發(fā)展的迫切形勢,多元文化沖擊及文化消費(fèi)的新時(shí)代需求下,民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行著傳承歷史又對(duì)接時(shí)代的文化再生產(chǎn)。守正創(chuàng)新、去蕪存精、雙創(chuàng)轉(zhuǎn)化,是區(qū)域文化生態(tài)環(huán)境下少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的高質(zhì)量發(fā)展之路。