丁雪露

內(nèi)容摘要：本文主要從“自我”和“本我”的角度解讀潘金蓮和林黛玉兩個(gè)藝術(shù)形象，林黛玉和潘金蓮在形象解讀中并不是毫無關(guān)聯(lián)的，其實(shí)他們正體現(xiàn)了小說人物塑造從“本我”到“自我”的一個(gè)過渡，這種人格的選擇不僅導(dǎo)致了人物的性格特征，也暗示著小說中人物的命運(yùn)。從另一方面看，“本我”型人物的塑造更能凸顯人物內(nèi)心的矛盾和掙扎，這意味著《紅樓夢》小說人物塑造的成熟。

關(guān)鍵詞：《紅樓夢》 《金瓶梅》 自我 本我 林黛玉 潘金蓮

本我、自我和超我是弗洛伊德精神分析學(xué)說的重要概念。本我代表著思緒的原始程序——人最為原始的、屬滿足本能沖動(dòng)的欲望。自我是人格結(jié)構(gòu)的中間層，它是本我的調(diào)節(jié)，以合理的方式來滿足本我的要求，超我則追求完美原則。從本我和自我這一心理學(xué)的角度來解讀《金瓶梅》和《紅樓夢》這兩部傳統(tǒng)小說里的重要女性角色潘金蓮和林黛玉，是因?yàn)檫@兩個(gè)藝術(shù)形象較為清晰得呈現(xiàn)了人物性格特征從”自我”到“本我”的變化，而“自我”是由“本我”分化出來的，所以，從某種程度上來說，潘金蓮和林黛玉并不是截然相反，沒有潘金蓮的淫和欲，就很難蛻化出林黛玉的情和淚，由此可見《紅樓夢》對《金瓶梅》的繼承和改造。關(guān)于《紅樓夢》“脫胎”于《金瓶梅》的說法，最早由脂硯齋提出。其在庚辰本《紅樓夢》第十三回眉批中指出曹雪芹在創(chuàng)作手法上“寫個(gè)個(gè)皆到，全無安逸之筆。深得《金瓶》壸奧”。[1]而林黛玉人格中的“自我”恰恰是得潘金蓮之“本我”的“壺奧”而呈現(xiàn)出人物心理的張力。

一.小說中“自我”與“本我”的人格呈現(xiàn)

根據(jù)弗洛伊德的觀點(diǎn)，本我追求的是享樂原則，意為追求個(gè)體的生物性需求，如食物的飽足與性欲的滿足，以及避免痛苦。它是欲望的化身，是人格結(jié)構(gòu)的最底層，是由先天的本能、欲望所組成的能量系統(tǒng)，本我是無意識的、非社會(huì)化的和混亂無序的。自我則遵循著現(xiàn)實(shí)的原則，現(xiàn)實(shí)原則暫時(shí)中止了快樂原則的要求。由此，“個(gè)體學(xué)會(huì)區(qū)分心靈中的思想與圍繞著個(gè)體的外在世界的思想”[2]，自我是在自身和其環(huán)境中進(jìn)行調(diào)節(jié)。由此可見，追求性欲和衣服頭面的潘金蓮和在禮教與自由愛情追求的矛盾之中掙扎的林黛玉無疑比小說中的其他人物更深刻地體現(xiàn)了從“本我”到“自我”的人格分化。

從所遵循的處事原則上看，潘金蓮無疑是以“快樂”作為自己的人格準(zhǔn)則的，為此他不惜為放棄道德、理性和親情。她的人生追求也很簡單，一為最基本的生活需要，衣服、頭面食物，二為性欲。她為了自己的私欲，聯(lián)合西門慶毒死親夫武大郎內(nèi)心卻毫無負(fù)罪感，甚至在給武大郎作水陸道場期間，還在臥房與西門慶交歡。她對自己的行徑也毫不避諱，不在乎世人的眼光和他人的看法，在與孫雪娥的爭吵中直言：“比如我當(dāng)初擺動(dòng)死親夫，你就不消叫漢子娶我來家。”[3]（第十一回），西門慶因被李桂姐纏住，她見玳瑁貓兒交歡，便心癢難耐，便有了和琴童偷情之事。之后她更是和西門慶女婿陳敬濟(jì)有私，西門慶身體不支，她毫無同情之心，給他下猛藥，為滿足自己的性欲萬般擺弄西門慶，西門慶之死不可不說與潘金蓮毫無關(guān)系。西門慶死后她毫無傷心之色，立即和陳敬濟(jì)搞在了一起，她跟陳敬濟(jì)被趕出家門，在等待陳敬濟(jì)解救之時(shí)，又去解渴王潮兒。終其一生，她是被“性欲”所主宰的人。

與潘金蓮不同，林黛玉則一直讓現(xiàn)實(shí)原則壓制著快樂原則，她追求的是跟寶玉之間的愛情，為此她只能從精神上對婦女規(guī)范作出抵觸，卻不敢有越軌的舉動(dòng)，所以內(nèi)心一直處于矛盾的狀態(tài)。賈寶玉和林黛玉一讀《西廂記》，看完了書，黛玉“卻只管出神，心內(nèi)還默默記誦”，她何嘗不知道此書在當(dāng)時(shí)那個(gè)禮教森嚴(yán)的社會(huì)不是她該讀的，但是她還是遵從了自己的潛意識對情欲的渴望，當(dāng)寶玉問她這本書好不好時(shí)她會(huì)說：“果然有趣?！边@也是她性格中“本我”一面的無意識表達(dá)，寶玉更進(jìn)一步說道：“我就是個(gè)‘多愁多病的身’，你就是那‘傾國傾城的貌’?！盵4]林黛玉的第一反應(yīng)是“連腮帶耳通紅”，然后才是內(nèi)心理智的一面把她拉回了現(xiàn)實(shí)，她中止了對愛情的幻想，開始責(zé)怪寶玉欺負(fù)她，要告訴舅舅去。寶玉離開后，她自己聽了《牡丹亭》的曲子，不禁又“心動(dòng)神搖”了，這里就深刻的展示了林黛玉內(nèi)心“自我”和“本我”的交鋒，越當(dāng)情欲的誘惑力加強(qiáng)的時(shí)候，她越會(huì)意識到禮教的束縛之嚴(yán)，由此她的情欲更多的是由“自我”來主宰，林黛玉在瀟湘館“因困發(fā)幽情”不自覺吐出“每日家情思睡昏昏”之時(shí)，可見她作為一個(gè)閨閣少女難以掩蓋的對愛情的渴望，這一刻她是“欲”的，但寶玉回應(yīng)她的愛情向她的丫鬟紫鵑說道：“好丫頭，‘若共你多情小姐同鴛帳，怎舍得疊被鋪床？’?！盵5]她再一次退縮了，林黛玉始終做不到像潘金蓮那樣毫不顧忌她所處的現(xiàn)實(shí)環(huán)境而去大膽追求自己的愛情，她的內(nèi)心越想接近寶玉，外形越表現(xiàn)的背道而馳，寶玉挨打，黛玉哭得兩只眼睛“腫得桃兒一般”，有人來了，她就悄悄走開，生怕別人發(fā)現(xiàn)她異常的情感，也正是這種不停的對自己情感的壓制，使得她在獲得自己想要的東西上沒有潘金蓮那么順利，把自己和寶玉兩個(gè)相愛的人置于不斷的矛盾和猜測之中。

由上觀之，如果說潘金蓮是不顧一切的爭奪和抗?fàn)帲主煊窬褪切沟桌锏念j廢和自戕。潘金蓮追求的是欲望，男人于他而言不過是擺脫性饑渴的工具，所以她能和其他女人共享西門慶，和陳敬濟(jì)偷情也能讓龐春梅分一杯羹。林黛玉追求的是愛情，寶玉是她生命的全部，是她精神的依托，別人靠近寶玉她就會(huì)失魂落魄。這也是從林黛玉到潘金蓮的升華，盡管她們都小心眼、愛吃醋，但潘金蓮顯得粗俗，林黛玉卻多了幾分閨中少女的嬌羞。潘金蓮更多的是他賞，她展露自己的軀體希望吸引更多的男人，是一種原始的獸性的欲求，林黛玉則對潘金蓮的獸性進(jìn)行自我批判，通過自我欣賞來完成人格的升華，她是深閨里冷艷的花，褪去了“本我”的熱烈和奔放，形成了屬于自己的高潔和孤僻。

二.“自我”與“本我”選擇中的人物命運(yùn)

在小說里潘金蓮“本我”的人格選擇和林黛玉“自我”的選擇都導(dǎo)致了她們命運(yùn)的悲劇，潘金蓮放棄道德原則的肆無忌憚的追求終于在西門慶死后失去了庇護(hù)，最終死于仇家武松之手。林黛玉在自己和寶玉的愛情徹底破滅之后，主動(dòng)選擇了香消玉殞。一個(gè)想活卻終于因?yàn)殪`魂的骯臟邪惡而被社會(huì)拋棄，一個(gè)在愛情的理想不可能滿足的冷酷現(xiàn)實(shí)中放棄了掙扎而主動(dòng)赴死，其實(shí)，這在她們?nèi)烁裰胁煌瑐?cè)面逐漸形成的時(shí)候就暗示了這種悲劇的結(jié)局。

根據(jù)精神分析學(xué)對“本我”中快樂原則的闡釋，“快樂原則長期存在，它是性本能所使用的一種工作方法，性本能是如此難以教化，而且不論是從這些本能出發(fā)，還是在自我本身之中，它往往都能成成功克服現(xiàn)實(shí)原則，而對整個(gè)有機(jī)體造成損害?！盵6]而潘金蓮的快樂原則從某種程度上來說就是性本能，而且她也從未嘗試去壓制自己的性本能，而是讓它不停地去釋放，以各種方式去滿足性的需求，盡管她并沒有像西門慶和龐春梅那樣縱欲而死，但是如果她沒有被武松所殺，如此放任性欲發(fā)展下去恐怕也會(huì)落得和西門慶一樣的下場。人是無法脫離自己所生活的環(huán)境而獨(dú)立存在的，潘金蓮也是生活在社會(huì)中的人，她對性的追求使得她不得不付出一次又次地撕碎自己所生活的環(huán)境的代價(jià)，并在此基礎(chǔ)上建立新的環(huán)境，直到再也無立足之地而自取滅亡。與丑陋的三寸丁谷樹皮武大郎相比，顯然英俊且有活力的西門慶更能滿足潘金蓮的性欲，于是她毫不留情地殺害了武大郎，破壞了原本還算和諧的環(huán)境，嫁給西門慶之后，她為了性的滿足更是把自己置于孤立無援的境地，和琴童偷情被如意兒告發(fā)，結(jié)果被西門慶毆打了一頓。西門慶死后，她還是不能節(jié)制自己的欲望，和女婿陳敬濟(jì)偷情又被秋菊告發(fā)，最終被吳月娘趕出了家門被武松所殺。她一昧追求自己的快樂，并為此破壞了自己和周圍人的關(guān)系，所以她生活的圈子里，除了想從她身上獲得性快感的男人，就只剩下恨她和想害她的人。她對性的執(zhí)著已經(jīng)嚴(yán)重地和社會(huì)的倫理道德相排斥，最終這種丑惡也會(huì)被社會(huì)所淘汰，潘金蓮的死是被動(dòng)的，它來自環(huán)境的審判，毀滅于人性的原罪。

與“本我”不同，“自我”的悲劇是：“由于自我的升華作用導(dǎo)致對本能的解離和攻擊性本能的超我中的解放，自我對力多比（性本能）的斗爭則面臨著受虐待和死亡的危險(xiǎn)，在受到超我的攻擊之苦，甚至屈從于這些攻擊的情況下，自我所遭受的命運(yùn)就像原生動(dòng)物被自己創(chuàng)造的裂變物所毀滅一樣?！盵7]林黛玉的悲劇更多的是一種自我毀滅的悲劇。因?yàn)閷Ρ灸芮橛膲褐?，她只能默默的時(shí)刻窺伺著寶玉的心在向誰而動(dòng)，她的靈魂永遠(yuǎn)處在緊張和驚愕之中，她唯一的能力就是無意識地使用鋒利的言語刺激敵人和傷害中立者，以使得敵人戒備，使得自己絕無友軍而已。她神經(jīng)越敏銳，估計(jì)敵情越強(qiáng)，地位就越孤立，假想的敵人就越多，于是只能讓深重的疑懼、妒恨、憂郁不斷地侵蝕自己的生命。在寶玉和黛玉的愛情逐漸清晰，眾人都有所察覺時(shí)，整個(gè)大觀園里真心幫她的只有紫鵑一人，所以紫鵑會(huì)去試探寶玉對黛玉的感情，但她畢竟是個(gè)丫鬟，在很多時(shí)候并沒有話語權(quán)。賈母后來也疏遠(yuǎn)了林黛玉，認(rèn)為林黛玉“乖僻”，她疼林黛玉的前提是要求黛玉“守做女兒的本分”，不允許黛玉心里有別的想頭，為了寶玉的未來她可以把林黛玉作為“外人”，王夫人更是認(rèn)為林黛玉和寶玉之間有私心，把黛玉看成一個(gè)有“心計(jì)兒”的人，連帶著眉眼像黛玉的晴雯也被王夫人趕出了大觀園。

在此環(huán)境中的黛玉只能以一種自我傷害的方式抵抗著命運(yùn)，雪雁從侍書那里聽來寶玉要娶親的謠言和紫鵑議論被黛玉無意中聽到之后，黛玉便開始有意糟蹋身子，不食茶飯，寶玉來問候，在當(dāng)時(shí)禮教規(guī)范的攻擊下，她也不敢質(zhì)問寶玉，“她自知年紀(jì)已大，又不便似小時(shí)候可以柔情挑逗，所以滿腔心事，只是說不出來?！彼詽u成杯弓蛇影，聽見的話都是寶玉娶親，睡夢中也聽見有人叫寶二奶奶，但后來知道寶玉娶親是假的之后，黛玉的病竟又神奇地自愈了。直到黛玉從傻大姐那里聽到寶玉要娶寶釵的消息，黛玉徹底墜入深淵，變得恍惚，去找寶玉也只是彼此傻笑，這是一種短暫的精神失常的表現(xiàn)，是精神遭受巨大打擊的反應(yīng)。之后的黛玉更是失去了生的希望，她終究不能像潘金蓮那樣和毀滅她愛情理想的人力爭，只能陷入痛苦的自虐，把自己和寶玉和愛情信物帕子和詩稿燒毀，帶著無限的恨意和理想破滅的不甘離開了人世。黛玉的悲劇是自我的，她無法放棄本能的情欲，也擺脫不了超我的社會(huì)道德的壓制，兩者的矛盾構(gòu)成了黛玉靈魂在掙扎中毀滅的悲劇。

潘金蓮和林黛玉的悲劇從某種程度上來說，都是脫離社會(huì)的悲劇，潘金蓮是太本我而不知道社會(huì)的存在，林黛玉是太自我而無法融入社會(huì)，潘金蓮對性的追求是對社會(huì)規(guī)范的藐視和踐踏，所以她的生命里就只剩下了惡和欲望的骯臟。林黛玉對自由戀愛的追求是看到社會(huì)弊端后的清醒，她的理想是超前的，但又沒有憑一己之力破除社會(huì)陋習(xí)的能力，只能上演美被毀滅的悲劇。

從小說的人物塑造來看，“自我”型的人格更適合展現(xiàn)人物內(nèi)心的矛盾和掙扎，這種人物是血肉豐滿，充滿著感情的，它更傾向于福斯特所說的“圓形人物”，圓形人物的內(nèi)涵更豐富，性格中的矛盾可以產(chǎn)生足夠的人格張力推動(dòng)情節(jié)的發(fā)展。而林黛玉就是一個(gè)感情豐沛的人，根據(jù)弗洛伊德的觀點(diǎn)：“從本能控制觀和道德觀來看，或許可以說本我完全是非道德的，自我則力爭成為道德的，而超我則可能是超道德的，因此才能變得像本我那樣冷酷無情。”[8]這就很好得解釋了“本我”的潘金蓮和“超我”的薛寶釵冷酷無情的原因，文學(xué)是人的文學(xué)，也是情的文學(xué)。如果小說中缺少了有情人的話，那它也失去了感染讀者的藝術(shù)魅力。其實(shí)從潘金蓮到林黛玉的過渡與升華曹雪芹在小說的開端就借石兄的話說了出來，或許他認(rèn)為潘金蓮屬于：“風(fēng)月筆墨，其污穢污臭，屠毒筆墨，壞人子弟?！盵9]但又不屑于反其道而行之的完全道德化的才子佳人的俗套，所以他在人物心理的描寫上進(jìn)了一大步，塑造了“得其真?zhèn)鳌钡牧主煊?，以有點(diǎn)瑕疵但又不失其真摯可愛的林黛玉形象一新讀者耳目。

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