楊媛媛

內(nèi)容摘要：文化的全球化是當今世界文化發(fā)展的客觀趨勢，在帶來西方文化的優(yōu)勢地位時，也使得處于弱勢地位的文化地區(qū)出現(xiàn)了文化保守主義的傾向。而亨廷頓的“文明沖突論”則將文化多樣性與文化同質化問題的沖突推向風口浪尖。本文在分析亨廷頓“文明沖突論”的思想基礎上，探討對于文化“多樣性”的科學理解，并指出全球化條件下文化“多樣性”發(fā)展的機遇與可能。

關鍵詞：全球化 文明沖突論 文化多樣性

全球化不僅帶來了經(jīng)濟發(fā)展的全球化，而且還帶來了政治、社會、文化的全球化。而由于政治經(jīng)濟的發(fā)展不平衡，文化的全球化也帶來了英語語言的強勢地位以及西方文明的普遍盛行。日裔美國學者福山甚至寓言未來世界將是一個同質化的世界。而美國學者塞繆爾·亨廷頓提出的“文明沖突論”則又將文化多樣性問題推向風口浪尖，并且引起了學界的極大關注和激烈爭論。“文明沖突論”的基本觀點是：當今世界的沖突源于文明的沖突，文明沖突會導致戰(zhàn)爭，未來戰(zhàn)爭的根源是文明的沖突。在他的理論中，文明是歷史、語言、文化、傳統(tǒng)以及宗教的總稱，文明與文化未作區(qū)別。用他的話來說，“文化和文化認同（它在最廣泛的層面上是文明的認同）形成了冷戰(zhàn)后世界上的結合、分裂和沖突模式”?！昂罄鋺?zhàn)的世界中，人們之間最重要的區(qū)別不是意識形態(tài)的、政治的或經(jīng)濟的，而是文化的區(qū)別”（Huntington，1996）。亨廷頓的文明沖突論實質是對文化多元化對于西方文明的沖擊的一種擔憂，那么我們應該如何理解全球化與文化的多樣性發(fā)展呢？

一.“文明沖突論”與全球化

對于“全球化”這一概念，不同學科背景的研究者對其有不同的理解。目前，學術界一種狹義的觀點通常將全球化視為從20世紀七八十年代“金融全球化”開始，然后逐步向經(jīng)濟貿(mào)易、政治、社會 文化等領域擴展的過程。西方發(fā)達國家對于始于經(jīng)濟領域的全球化的后果，有三個假設：在高新科技壓力下人民需求的同質化;價格競爭的同質化;貿(mào)易經(jīng)濟的同質化。而福山的“歷史終結論”，則把這種經(jīng)濟全球化的后果極大地延伸至社會政治領域。他認為，蘇聯(lián)的解體和社會主義陣營的崩潰標志了冷戰(zhàn)的結束，同時也意味著今后的世界將是一個不再有意識形態(tài)對立的世界，從而進入了一個自由主義、民主政治、市場經(jīng)濟等歐美式理念滲透整個地球的時代（福山，1998）。福山的詮釋在向人們宣告，未來的世界將是同質的世界，是一個“和諧”的世界。

與此樂觀態(tài)度相比，美國學者塞繆爾·亨廷頓卻對西方文明的衰落表現(xiàn)出了深深的憂慮，并對全球化進程中文化多元化進行了悲觀審思，提出了他的“文明的沖突”理論。該理論的的基本觀點是：當今世界的沖突源于文明的沖突，文明沖突會導致戰(zhàn)爭，未來戰(zhàn)爭的根源是文明的沖突。在他的理論中，文明是歷史、語言、文化、傳統(tǒng)以及宗教的總稱，文明與文化未作區(qū)別。用他的話來說，“文化和文化認同（它在最廣泛的層面上是文明的認同）形成了冷戰(zhàn)后世界上的結合、分裂和沖突模式”（亨廷頓，2002）。“后冷戰(zhàn)的世界中人們之間最重要的區(qū)別不是意識形態(tài)的、政治的或經(jīng)濟的，而是文化的區(qū)別”

亨廷頓把文化或文化領域（即“文明”）視為一種內(nèi)部結構固定的事物，認為各個文化特征是各自文化所先天固有的、不變的本質屬性，并進而把它們相互對立起來。德國學者森格哈斯（2004）教授認為，這是一種文化本質論的表現(xiàn)，即用本質先于存在的唯心主義理論來解釋文化現(xiàn)象。

亨廷頓看到了文化差異所帶來的矛盾、沖突的一面，卻對不同文化間共存、融合的一面視而不見，夸大了文化差異所帶來的消極后果，并且對這種表象的沖突試圖通過西方與非西方的對抗來解決。他在展現(xiàn)世界文化多樣性的同時，對非西方文明的發(fā)展沒有抱以愉快、平和的心態(tài)，卻為西方文明受到的挑戰(zhàn)感到深深的憂慮。同時，“文明沖突論”是亨廷頓對美國本土問題在全世界的投影。他在2004年出版的《我們是誰？——美國國家特性面臨的挑戰(zhàn)》一書中，詳盡闡述了美國國內(nèi)多元文化格局對美國國家特性造成的危機局面。20世紀后期，美國國內(nèi)興起一場解構主義運動，對“美國信念”、語言（英語）和盎格魯-新教的核心文化形成了重大挑戰(zhàn)。正如亨廷頓所言：“‘美國信念、英語和美國核心文化所受到的種族主義、雙語主義和多文化主義的挑戰(zhàn)，以及它們引起的反擊，已成為21世紀之初美國政治生活中的重要內(nèi)容?！保ê嗤㈩D，2005）然而，亨廷頓認為無論是增強國內(nèi)文化認同還是加強文明體內(nèi)部的合作，尋找敵人都是解決文化危機鞏固內(nèi)部團結的一個重要途徑。

所以，“文明沖突論”是對基督教文明在世界文化多元化時代的憂思，也是對美國本土文化認同的考慮。世界越是多元化，非西方文化越是自我伸張和興盛，西方或美國內(nèi)部的文化分裂的可能性就越大。亨廷頓提出的“文明沖突論”使人們對文化的作用產(chǎn)生了極大的關注。在全球化迅猛發(fā)展且世界經(jīng)濟、政治、文化聯(lián)系日益密切的今天，不同文化間的沖突雖然不可避免，但文明間的對話恐怕更應提到首要的位置。

二.全球化與“英語霸權”

與全球化進程一致的是英語的普及并成為強勢語言。20世紀末開始，語言瀕危現(xiàn)象大大加劇。美國語言學會1999年發(fā)表的調(diào)查報告指出：全世界96%的語言僅由約4%的人口在使用。英國《衛(wèi)報》2002年公布曼徹斯特大學一個科學小組的研究報告稱：90%的人類語言將于2050年從地球上消失。

與此同時，英語在全世界盛行。據(jù)英國文化委員會估計，全球約有10億人在學習英語并將其作為外語使用。另據(jù)《國際協(xié)會聯(lián)合會年鑒》最新統(tǒng)計，全世界共有國際組織12500個，其中把英語作為正式語言的占85%，遠高于其他語言。這些現(xiàn)象表明，英語全球化意味著強勢語言對弱勢語言的霸權，同時全球化進程助長了強勢語言覆蓋下的文化不平等現(xiàn)象。

正如西方學者伯努瓦（ Benoit）指出：“理解文化全球化性質……，即資本主義賣的不僅僅是商品和貨物，它還賣標識、聲音、圖像、軟件和聯(lián)系。這不僅僅將房間塞滿，而且還統(tǒng)治著想象領域， 占據(jù)著交流空間?！保ㄍ趿?，楊雪冬，1998）在英美媒體強大的市場化傾向和技術強勢方面，最突出的莫如“好萊塢（Hollywood）效應”和“硅谷（Silicon Valley）現(xiàn)象”。前者主要是指文化產(chǎn)品，包括英語媒體，電影等娛樂產(chǎn)品;后者主要是指電腦和互聯(lián)網(wǎng)為基礎的技術產(chǎn)品。這些產(chǎn)品在世界的風靡必然把英語流行到全世界，幫助英語在國際傳播過程中取得強勢。英語的全球化使得世界語言和文化的多樣性發(fā)展受到空前的挑戰(zhàn)。

三.全球化時代文化多樣性發(fā)展的機遇

從上所述，可以看出不少學者對于“全球化”條件下的文化多樣性發(fā)展持悲觀態(tài)度，認為“全球化”帶來了世界同質化和以英語為代表的語言文化的所謂霸權和西方價值觀的盛行。但事實上，“全球化”也促進了人們對文化多元化的不斷認識，為文化多樣化的發(fā)展提供了機遇和交流平臺。

（一）對“多樣性”的理解

對于多樣性的理解，當前有兩種簡單的邏輯較為普遍：其一是生物多樣性的比喻;其二是后現(xiàn)代主義的相對主義。生物多樣性的比喻認為：自然界的狀況已經(jīng)表明，具有物種多樣性的區(qū)域常常更具活力，生態(tài)更為健康。還有專家調(diào)查發(fā)現(xiàn)，那些生物多樣性較為充分的地區(qū)往往也存在著語言多樣性的狀況，而語言多樣性就意味著文化多樣性（聯(lián)合國教科文組織，2002）。但是這樣的論證嚴格說來還是一種比喻：由自然界的現(xiàn)象推想人類社會也理應如此。但實際上自然生態(tài)中物種多是一件事，而多了好不好是另一件事。這里好壞是根據(jù)我們?nèi)说臉藴省r值觀來衡量的。自然界也通行弱肉強食的“叢林原則”。自然界物種多生態(tài)狀況就好是對人來說的好，而地球上文化品種多對人好不好，有多少種才是好，對誰而言是好，都是一些更為復雜的問題。更何況，所謂語言或方言的多樣性狀況通常是交往不充分的結果，而交往不充分通常意味著更不發(fā)達甚至貧困。對文化多樣性的另一種論證是后現(xiàn)代主義觀點。它主張哲學家對現(xiàn)狀尤其對未來的預言持一種謹慎的、存疑的、相對的態(tài)度;主張對種種文化差異予以保存，進行對話、觀察和欣賞，而不進行價值或歷史評判。這種傾向也可以被叫做“相對主義”。這樣我們就見多不怪，可以容忍種種文化差異。但是相對主義有相對主義的困境，面對現(xiàn)實中千差萬別的事物我們失去評價的依據(jù)，也因而失去行動的力量。

所以，但我們在倡導和尊重“多樣性”的同時，首先應當充分并正確理解“多樣性”這一概念。我們不妨從教科文組織的態(tài)度去試著探索一些答案。從2000年《世界文化報告》、2001年《世界文化多樣性宣言》及其“行動計劃要點”到2005年《公約》，其一以貫之的政治態(tài)度和文化觀是明確反對相對主義，承認普遍倫理; 強調(diào)以個人權利為基礎的多樣性身份認同過程。同時，它也強調(diào)超越寬容（容忍）的民族和文化間相互尊重與交流（包括市場交換）?！白鹬厮说淖饑篮蛨猿謩?chuàng)造性的開放精神”，“我們把它稱作和諧相處 （conviviality）”（聯(lián)合國教科文組織，2002）。并且處于文化霸權地位的美國人也并不完全反對文化多樣性問題的提出，而是反對對文化市場競爭進行過多的公共干預。他們認為，文化多樣性含義復雜，既有“社會內(nèi)的文化多樣性”，也有“社會間的文化多樣性”（考恩，2007）。盡管世界文化貿(mào)易有一些負面影響，但競爭在使一些文化部門萎縮的同時會讓另一些文化部門興旺，一些文化產(chǎn)品的滯銷也會刺激大量文化創(chuàng)新的發(fā)生;因此，國際文化貿(mào)易可以使各地區(qū)內(nèi)部實際可享受的文化多樣性變得豐富（考恩，2007）。

事實上，教科文組織對文化多樣性的尊重也是有原則的。各種形態(tài)的“文化原教旨主義”就不值得尊重，因為它是錯誤的（聯(lián)合國教科文組織，2002）。2000年《世界文化報告》還用專欄形式表明：“一些‘文化中的價值觀可能不值得尊重。正如索厄爾（Thomas Sowell）所指出的，‘如果一切都得到同樣尊重，那么尊重這一詞就失去意義了（聯(lián)合國教科文組織，2002）?！睂嶋H上，在尊重普遍性和尊重多樣性之間并不是沒有調(diào)和的可能。事實上，文化本身就處于不斷變化不斷創(chuàng)造的過程中。而同時，文化創(chuàng)造又是一個漫長的過程，諸多的文化創(chuàng)造者或者文化表達必然是從有種種差異的立場出發(fā)去完成這個偉大的探索的。在誰也沒有把握最終的真理之前對所有的創(chuàng)造應該表示同等的尊重。這或許是后現(xiàn)代主義多樣性理論的來源之一。對于人及其歷史而言，那個最終目標的確不如過程更重要。獲得這一認識，對于各國政府及其文化政策甚至比對于文化人及其創(chuàng)造來說更有意義。

（二）身份認同的多元化

同時，我們應當避免“身份認同”的單一化。對亨廷頓“文明沖突論”的多種批評當中，身份認同“單一化”的指摘是值得注意的。印度籍的國際知名學者阿馬蒂亞·森（2009）強調(diào)身份認同（identifications）的多元性。他認為，把人的身份認同“單一化”是不科學的。他指出：“一個人的公民身份、居住地、籍貫、性別、階級、政治立場、職業(yè)、工作狀況、飲食習慣、所愛好的運動、音樂鑒賞水平、對社會事業(yè)的投入，等等，使我們歸屬于各個不同群體。每個人同時屬于這許多個群體，而其中任何一種歸屬都賦予她一種具體的身份。沒有一種能夠被視為該人惟一的身份，或者一種單一的成員劃分（森，2009）。”所以我們不要把差異絕對化，抱以對差異的尊重和對融合的憧憬看待文化發(fā)展，便能促進文化多樣性的健康繁榮。

（三）文化多樣性的機遇與健康發(fā)展

事實上，在全球化背景下，所有的文化都與外來文化進行交流、碰撞，并受到全球性力量的影響。所以我們應當理性并用發(fā)展的眼光來看待“文化”多樣的發(fā)展，從中尋找機遇，并不斷在借鑒吸收各文化優(yōu)秀精華的基礎上，推動本族或本土文化的不斷向前發(fā)展。依據(jù)文化相對主義思想，各民族須彼此尊重，和平共存，則能避免對抗與沖突的產(chǎn)生。然而文化相對主義并非去積極尋求文化間的共性，其實是鴕鳥策略。塑造全球文化，其積極做法應是，在共存的過程中，不同文化應明白自身局限，彼此對話，相互學習，求同存異。在文化全球化的進程中，自覺揚棄民族文化中消極、落后的東西;在整合傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、外來文化與本土文化的關系中，對民族文化進行綜合創(chuàng)新 （鮑宗豪，2003）。于此，不同文化間的共生關系才能建立，才能培育出真正的全球文化（Guang，2007）。

實現(xiàn)全球文化并非文化趨同。文化間的交流無疑會使得彼此受到影響甚至發(fā)生改變。然而，這并不意味著一定會發(fā)生以美國或歐洲文化為主導的世界文化的趨同。在當前西方文化處于強勢地位的情況下，全球文化的確可能會在西方語境下進行重塑。但是在這一過程中，其他文化所發(fā)生的作用也不可輕視。事實上，在全球化過程中國家或民族會守護自己的民族獨特性，而由于民族間的文化差異得以維護，文化的多樣性也將繼續(xù)保持。各民族在不喪失自身文化特性的基礎上參與文化融合，根據(jù)自身要求詮釋文化元素以求得兼容。。

綜言之，在經(jīng)濟、政治全球一體化的大背景下，文化全球化的潮流不可阻擋，是當今世界文化發(fā)展中的一種客觀趨勢（鮑宗豪，2003）。在文化全球化的進程中，既要避免世界文化同質化或西方化傾向，同時也要預防文化保守主義。不同文化間不僅須尊重差異，同時也應積極融入，加強對話，吸收外來文化的長處，創(chuàng)造自身文化的新特色，增強自身生命力。在文化交融的過程中，尋求文化間共同共通之處，保持各自特色的同時擯棄落后、不合理元素，促成文化多樣性多元化的健康發(fā)展。

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（作者單位：上海工程技術大學外國語學院）