魏雪濤，李德山

（東北師范大學(xué)歷史文化學(xué)院，吉林 長春 130117）

太華殿是北魏平城時期極為重要的宮殿之一，營建于太安四年三月丁未，居于北魏平城宮的中心，是文成帝、獻文帝、孝文帝時期處理政務(wù)的主要宮殿。其所在為今天的平城宮1號遺址。有關(guān)太華殿研究的論文有《北魏平城城市布局探微》《北魏平城宮及主要建筑遺址考證》《大同北魏平城遺址考古成就顯著》等等。但是沒有看到有關(guān)于太華殿復(fù)原研究的論文成果。

太華殿是平城時期重要的宮殿，作為中朝機構(gòu)處理政務(wù)的載體，見證了北魏的歷史發(fā)展，復(fù)原太華殿，對追述歷史具有些許價值。本文按照考古與文獻的方法，使用傳統(tǒng)建筑的理論與方法，復(fù)原太華殿原貌，對太華殿相關(guān)研究做出細微的研究貢獻。

一、胡漢雜糅文化風(fēng)貌下的太華殿

（一）胡漢雜糅的功用性營造文化 北魏作為鮮卑異族的政權(quán)，其社會的風(fēng)俗文化和中原有所差別，《南齊書》語其祭祀“其俗以四月祠天，六月末率大眾至陰山，謂之卻霜”；[1](P970-1000)其衣俗多著胡服，如長孫道生“一熊皮鄣泥，數(shù)十年不易”；[2]其喪葬“死則潛埋，無墳壟處所，至于葬送，皆虛設(shè)棺柩”，[1](P970-1000)其飲食多食乳酪，“至春草生，乳酪將出”。[1](P970-1000)而奶酪所食被中原漢族所排斥，南朝陸太尉曾說“昨食酪小過，通夜委頓，民雖吳人，幾為傖鬼”。[3](P192)其營造文化也不同于中原，游行而居，居住簡陋，“猶逐水草，無城郭，木末始土著居處”。[1](P970-1000)

由于異族文化的影響，平城營造文化和中原營造文化有一定的差別，并不完全符合漢制。其中最為典型的表現(xiàn)，就是北魏實行兩種宮殿制度，一種是漢式宮殿，一種是鮮卑行殿。魏人以“大小輦”為行殿，[1](P970-1000)常年巡游國境，“其車服，有大小輦，皆五層，下施四輪，三二百人牽之，四施縆索，備傾倒”，[1](P970-1000)車內(nèi)有宮室便于飲食起居，“坐施氍毹褥。前施金香爐，琉璃缽，金碗，盛雜食器”。[1](P970-1000)這體現(xiàn)一種南北民族文化相糅合的文化局面。

這種“胡漢相雜”營造文化較為粗獷隨意。《考工記》載“九經(jīng)九緯,經(jīng)涂九軌,左祖右社,面朝后市,市朝一夫”，[4](P1-88)祖社相對,朝市相映，講究宮城中正殿、偏殿、廟宇、廂房等建筑的居中對稱。而從早期北魏平城宮的布局來看，完全沒有遵從居中營造文化。從太武帝到獻文帝時期，平城宮布局混亂，“正殿西筑土臺，謂之白樓。萬民禪位后，常游觀其上。臺南又有伺星樓”。[1](P970-1000)相關(guān)研究認為“白樓”應(yīng)是思義殿，“伺星樓”應(yīng)是乾象六合殿或坤象六合殿。[5]“白樓”“伺星樓”“祠屋”三座建筑，在太武帝時期、文成帝時期、獻文帝前期并沒有在東側(cè)有對稱的建筑體現(xiàn)，沒有遵從“左祖右社”的營造布局，其粗獷的建筑形制顯然已經(jīng)表露無疑。而這種宮殿格局在孝文帝時期被改變過來，孝文帝大起宮殿，“起太和、安昌二殿”[2](P150-170)“起朱明、思賢門”,[2](P150-170)以營造居中形制的平城宮。即使如此，相關(guān)研究指出“白樓”司儀殿即使到了孝文帝時期,[6]依舊在西側(cè)獨立。

平城時代“胡漢相雜”營造文化的主要特征何在？綜合來看，功用性是“胡漢相雜”營造文化的主要特征，只強調(diào)需求與功能，并不注重其禮制因素，缺少中原營造文化的規(guī)矩觀。在平城宮的營造中，為使得宮墻為便于營筑，竟然“截平城西為宮城”。[1](P970-1000)為便利筑門，以“土門”為宮戶，[1](P970-1000)甚至宮門不起望樓，“門不施屋”。[1](P970-1000)在太武帝時代，平城宮內(nèi)存在大量作坊建筑，宮中長期存在貨物運輸買賣，“婢使千余人，織綾錦販賣，酤酒，養(yǎng)豬羊，牧牛馬，種菜逐利”，[1](P970-1000)這種宮市交混的混亂現(xiàn)象，進一步說明了平城宮建筑的功用性特征，這也是整個平城宮營造文化的表現(xiàn)。

這種對中原建筑文化的忽視，本身具有深層次的政治原因，此時鮮卑作為異族統(tǒng)治者，本身具有強烈的民族自尊心，以草原民族為正統(tǒng)，是為“索虜勃勃，匈奴正胤”的由來，[1](P970-1000)“索虜勃勃，匈奴正胤”翻譯為鮮卑民族勃然盛大，是匈奴民族的正統(tǒng)后嗣。所以北魏政權(quán)對中原文化和典章制度上，以民族統(tǒng)治利益為中心，以功用為原則，利用中原士族集團和中原文化。一旦中原士族集團和漢文化不符合鮮卑統(tǒng)治的利益，就會迅速拋棄。例如道武帝時期，漢臣崔玄伯、段暉、公孫表受到監(jiān)視；[7](P159-200)；太武帝時期，崔浩因威脅到了鮮卑集團地位，導(dǎo)致大量河北士族被清洗。[7]這種粗野的利用態(tài)度所形成的平城文化，被南朝史學(xué)家記錄了下來，“稍僣華典，胡風(fēng)國俗，雜相揉亂”，[1](P970-1000)逐漸形成了粗糙的“胡漢雜亂”文化，這也波及到了平城的營造文化中。平城營造文化所重視的問題，首先是解決現(xiàn)實的政治、經(jīng)濟、居住的需要，而輕視中原的禮制觀、規(guī)矩觀。到了孝文帝改革時期，洛陽臣子對代北的“胡漢相雜”文化不甚歡喜，并對“胡漢相雜”營造文化加以批評，他們說“北京制置，未皆允帖，繕修草創(chuàng)，以意良多”[2]“物情草創(chuàng)，猶有參差”。[2]

平城功用性營造文化的粗獷，但不完全是營造文化發(fā)展的阻礙性因素，其本身也促進了中國營造文化的發(fā)展。由于魏人對佛教的信奉，為滿足需求，將佛教文化隨意納入到營造文化中，使得北魏營造文化迎來了新的內(nèi)容和發(fā)展。史籍記載平城宮宮殿出現(xiàn)了大量佛教文圖案，“設(shè)削泥采，畫金剛力士”，[1](P970-1000)這為北朝營造文化的繁榮發(fā)展打開了局面。

（二）太華殿的營造風(fēng)貌 太華殿是北魏平城時期文成帝到孝文帝前期極為重要的宮殿之一，也是平城功用性營造文化的典型代表。太華殿居于平城宮的中心位置，文成帝于太安四年三月丁未“起太華殿”，[2](P100-110)太安四年秋九月辛亥“太華殿成”，[2](P100-110)經(jīng)過陰歷6個月營筑建成。建成后文成帝“饗群臣，大赦天下”，[2](P100-110)以示慶祝，可見歡喜之情。1988年平城宮遺址被發(fā)現(xiàn)，對今天了解這種“胡漢相雜”的太華殿帶來了契機。經(jīng)過多年的挖掘與研究，平城宮遺址主要發(fā)現(xiàn)了四座建筑遺址，分別太極前殿1號遺址、太極后殿3號遺址、明堂2號遺址、糧倉遺址。在四座建筑單元中，1號遺址由既是太武帝太華殿，也是孝文帝太極殿的遺址，平城太極殿由太華殿重建而來。

1號遺址作為“胡漢相雜”的營造文化產(chǎn)物，《齊書》記載“為四輪車，元會日六七十人牽上殿”，[1](P970-1000)保留了北人的節(jié)俗文化。參考秦代阿旁宮到漢代未央宮，再到曹魏的太極殿的左右蹕道，太華殿的進出四輪車，當(dāng)必然有中間蹕道，便于節(jié)慶。

除了三設(shè)蹕道外，佛教文化也體現(xiàn)在了太華殿身上。文成帝時期，佛法復(fù)興并營建大量塔寺佛窟，一改太武帝時期的滅佛政策，“天下承風(fēng)，朝不及夕，往時所毀圖寺，仍還修矣”，[2](P3040-3060)使得北魏境內(nèi)佛教營造文化得以盛行，“今制諸州郡縣，于眾居之所，各聽建佛圖一區(qū)，任其財用，不制會限”[2](P3040-3060)“于京城西武州塞，鑿山石壁，開窟五所，鐫建佛像各一”。[2](P3040-3060)這也表現(xiàn)在了平城宮的營造文化上，在1號遺址出現(xiàn)了兩種蓮花紋柱礎(chǔ)，一種蓮花紋瓦當(dāng)，可見一斑。蓮花在佛教中有特殊的吉祥寓意，《高僧傳》“須臾生青蓮花，光色曜目”，[8](P322-400)《續(xù)高僧傳》在“弘道會群龍，高座登蓮葉，麈尾振霜松”，[8](P425-500)《海東高僧傳》也以“蓮寶”為吉祥。[9](P88)蓮花在太華殿的營造中出現(xiàn)，表現(xiàn)出了北魏皇室對佛教營造文化的認可，也讓太華殿的復(fù)原也更加絢麗多彩，內(nèi)涵進一步豐盈。

二、北魏太華殿的復(fù)原

北魏太華殿的面貌究竟如何，在文獻和遺址的蛛絲馬跡中，能夠得以再現(xiàn)。為了保證復(fù)原的歷史性，復(fù)原方法要遵循合適的方法。

首先，北魏太華殿的復(fù)原離不開文獻工作，保證太華殿的臺基、檐柱、瓦飾、門窗、屋頂?shù)某叽绾托问接袣v史文獻的依據(jù)，這是太華殿復(fù)原的基礎(chǔ)。

其次要注意模數(shù)化的選擇。傅熹年先生在對隋、唐、宋、遼，及同時代的倭人建筑研究中發(fā)現(xiàn)，其建筑首層建筑的柱高，[10](P409)往往是整座建筑的模數(shù)單位，他指出南北朝時期，任何建筑的營造都遵循建筑模數(shù)原則。從平城宮出土的1號臺基來看，臺基長寬與斜道長寬都接近北魏尺的倍數(shù)，這說明太華殿的營造基本模數(shù)是1北魏尺。復(fù)原后的正脊頂?shù)脚_基高度約為檐柱的5倍，符合傅熹年先生的模數(shù)化觀點。參考中國歷代度量衡，平城時期的北魏尺定為27.9cm較為合適。[12](P20)

還有中古建筑的復(fù)原要參考《營造法式》，《營造法式》是現(xiàn)存最早的建筑典籍，集合了南北朝與隋唐建筑技術(shù)的果實，一定程度上保留了北朝建筑文化的果實，在缺少營造歷史文獻的條件下，使用這一方法是較為符合歷史面貌的選擇。近年來多有使用《營造法式》復(fù)原北朝建筑，[13]這代表了一種建筑學(xué)與歷史學(xué)融合的趨勢，進一步打開了太華殿復(fù)原的大門。

（一）臺基與斜道的復(fù)原 太華殿的臺基形式是設(shè)么樣的呢？平城一號建筑遺址的臺基出土為闊44.4m，縱31.5m。[14]由于臺基經(jīng)過孝文帝時期的重新營筑，有覆磚結(jié)構(gòu)，[14]但是其下層為黃泥墻皮。[14]史家記載道武帝到獻文帝時期平城宮多夯土建筑，道武帝時期“南門外立二土門”，[1](P970-1000)太武帝時平城宮“妃妾住皆土屋”，[1](P970-1000)獻文帝時太華殿西“筑土臺，謂之白樓”[1](P970-1000)“徙御崇光宮，采椽不斫，土階而已”，[2](P150-170)夯土技術(shù)符合平城時期的功用性特征與文獻記載，所以太華殿臺基應(yīng)為黃泥墻皮，可能有“丹墀”裝飾。[15](P53)

太華殿的臺基高度相比于漢晉前代，高度應(yīng)相對較小，這也是功用性營造文化的體現(xiàn)。秦漢“高臺榭，美宮室，以鳴得意”，[16](P230-280)蕭何營造未央宮時“天子四海為家，非壯麗無以重威”，[17](P320-340)壯闊的臺基以顯示威權(quán)的政治。而到了北魏時期，無論是平城宮遺址、洛陽宮遺址，還是北魏莫高窟257窟、北周莫高窟296窟、北周莫高窟248窟、山西忻州北齊墓壁畫所表現(xiàn)的建筑，[18](P5-32)其臺基都小于檐柱高度，北朝臺基遠不及秦漢舊制，這對于營造來說是極為方便的，減少了堆土、夯土的作業(yè)量。1號遺址臺基最高尺寸為0.85米，考慮《營造法式》中的踏道臺階制度，寬1尺高5寸，將太華殿臺基設(shè)定為2.09m7.5北魏尺較為合適，這個高度也適合四輪車上殿。

太華殿的臺基長寬數(shù)值，面闊為44.4m159.14北魏尺[14]，縱深為31.5m112.9北魏尺[14]。由于平城一號建筑遺址經(jīng)過重修，原臺基尺寸略小于現(xiàn)有臺基，綜合采用面闊159北魏尺44.36m與縱深109北魏尺30.41m的數(shù)值較為合適。

平城一號建筑的斜道有四條，[14]南部的兩條斜道經(jīng)比較，南部兩條斜道長25魏尺6.975m，寬度為4.19m15魏尺，距離邊緣為27魏尺。北部和東部斜道寬度為4.19m15魏尺，但長度殘破，參考南部斜道，應(yīng)為長6.975m25魏尺,北部斜道殘破，可采用這一數(shù)據(jù)。同時西部也應(yīng)有同樣的斜道，形制與其余同。

由于元會日四輪車上殿，從寬度來看，最大可以經(jīng)過14魏尺3.9米的四輪車，考慮到北部斜道正對帝座，五部部寫道不應(yīng)具有此功能。四輪車斜道正對大殿與帝座，所以臺基中央應(yīng)有一條斜道，可以容納“元會日六七十人牽上殿”，[1](P970-1000)這條斜道可能于孝文帝太極殿時期，不符禮制而被拆除。

臺基總體可觀圖1。

圖1 臺基

（二）柱框?qū)訌?fù)原 太華殿檐柱的高度與形制可參考出出土文物，和唐宋建筑遺留、云岡、莫高窟、龍門三座石窟群壁畫建筑，進行復(fù)原。大同平城南側(cè)的宮殿發(fā)掘的遺址中，發(fā)現(xiàn)有圓形與矩形柱礎(chǔ)，另外還有蓮花柱礎(chǔ)、覆盆柱礎(chǔ)，軸承廠遺址還出土了龍型柱礎(chǔ)。[14]其中蓮花柱礎(chǔ)、龍型柱礎(chǔ)極為華麗，不過早期平城宮的粗糙風(fēng)貌來看，應(yīng)為覆盆柱礎(chǔ)。覆盆頂部直徑38cm，底部直徑60cm，方形邊長70cm，總高25cm，邊高12cm。[14]唐宋建筑的柱徑柱高比例，往往在1：7到1：10的比值，[19](P65)檐柱高度可達到13北魏尺3.63米，不逾間廣。同時柱子的形制參考北朝定興石柱、天龍山第一窟、天龍山第十六窟、麥積山上七佛閣，皆為八角形制，并有收分，根據(jù)麥積山石窟30號石窟和43號石窟，[20](P1-16)收分為直徑的三分之一。

柱框?qū)又W(wǎng)的排列，也可參照文物與唐宋建筑進行復(fù)原。參照北魏257窟、北周296窟、北周248窟、山西忻州北齊壁畫墓建筑，柱網(wǎng)符合回水形制。倘若臺基露于屋檐，雨水的沖刷會造成臺基崩壞，因此檐柱布局要使得斗拱起跳和屋檐飛起覆蓋臺基。柱網(wǎng)開間縱深參照南朝健康太廟、南朝健康宮太極殿、唐洛陽宮乾元殿、唐長安宮麒德殿、唐五臺山南禪寺大殿、唐佛光寺大殿的柱網(wǎng)，開間面闊在4.98到5.36m之間，這一觀點也符合《北魏平城宮城及其主要建筑遺跡考證》的觀點。北魏洛陽宮太極殿、唐乾元殿、清太和殿的柱網(wǎng)排列，開間數(shù)應(yīng)為單數(shù)，形成空間中心，猜測太華殿直接為雙槽地盤，內(nèi)槽不存在柱網(wǎng)，所以不分明間、梢間，所以通深尺寸的推測依照同一開間通深。鑒于臺基縱深，每開間縱深19北魏尺5.3m，闊8柱7開間37.17m，深6柱子5開間26.51m，這一布局契合臺基布局，復(fù)原后各間正對斜道。這種殿宇地盤格局之所以長期出現(xiàn)在中國宮殿營造布局中，應(yīng)是形成中心空間，方便君臣在政治事務(wù)中的空間活動。其柱網(wǎng)大貌為圖2所示。

圖2 柱網(wǎng)

（三）鋪作層的復(fù)原 關(guān)于太華殿鋪作樣式，觀察曹天度佛塔、宋紹祖墓石室、云岡第九窟、北齊第十六窟、隋莫高窟423窟的形制來看，北朝斗拱多為一斗三升，并且兩柱之間架設(shè)平座人字栱，這種結(jié)構(gòu)甚至出現(xiàn)在了廡殿頂結(jié)構(gòu)的佛教壁畫中?？紤]到到太華殿的形制，參考唐佛光寺大殿、五代靈峰探梅石塔，可使用計心四鋪作，華栱、令拱高1材1契、長72分，都為四卷殺，華栱每層出跳30分，拱眼一契三分，[21](P70-80)人字栱一材即可。其中櫨斗方形邊長32分，其余散斗、交互斗、齊心寬長各有尺寸，墊高都為12分，[21](P70-80)總計1.44m。鋪作樣式可查看圖3。

圖3 檐柱與鋪作

（四）屋蓋層梁架的復(fù)原 太華殿屋頂應(yīng)該選用廡殿頂。我國古代宮殿建筑多以廡殿頂為尊，《周禮·考工記》載“商人四阿重屋”，[4](P1-88)唐宋遼現(xiàn)有遺存的佛廟也多為廡殿頂。由于皇帝宮殿的政治地位，殿宇選用重檐廡殿頂符合歷史傳統(tǒng)。廡殿頂具體形制，可對比歷史建筑。清太和殿正脊長于側(cè)面滴水，唐南禪寺、宋萬榮縣稷王廟、元永安寺正宗殿廡殿頂正脊小于側(cè)面滴水，綜合來看，離北朝建筑越近，正脊長度越小，太華殿將正脊控制在兩開間較為合適。重檐廡殿頂形式為合脊筒瓦上再營斗拱，不出挑，僅再呈額枋。

由于太華殿的體量較大，屋蓋層應(yīng)選用十架椽，起舉參考唐代大興寺文殊閣起舉，脊榑高度與前后檐榑長度比為1：4.9，在檢索北涼莫高窟275窟壁畫建筑、北魏莫高窟257窟建筑、北周莫高窟296窟建筑、北魏宣武年間云岡古陽洞建筑、北魏云岡石窟1號窟、北魏云岡2號窟建、北魏云岡石窟第12號窟建筑、宋紹祖石室，北朝時期藝術(shù)作品中的建筑起舉，多數(shù)小于唐代大興寺文殊閣起舉，有兩種起舉觀點，一是梁思成先生指出唐佛光寺大殿屋頂舉高僅前后橑檐枋五分之一強，[22](P100-106)二是王貴祥教授說的唐代屋架椽起舉高度與椽步架比不會超過0.4，[13]也就是《考工記》所載“瓦屋四分”。綜合來看，使用“瓦屋四分”的理論較為合適，太華殿的起舉總高度與前后檐榑長度比定為0.4較為合適，也就是10.8m左右，按照模數(shù)比例選用38北魏尺10.6m。

屋脊舉折問題較為重要，在調(diào)查中，北涼莫高窟275窟有舉折，北魏曹天度石塔沒有舉折，北魏宋紹祖石室有舉折，北魏257窟無舉折，北魏宣武年間云岡古陽洞有舉折，漢代建筑大多為直檐，[22](P51-60)綜合來看，此時建筑已經(jīng)出現(xiàn)了舉折形式。上下兩檐起舉的低架檁與下檐舉折相同。

屋架內(nèi)部形制按照兩材攀間、單材攀間、捧節(jié)令拱、實拍攀間營造單心槽周圍斗拱，心槽中心上方設(shè)藻井，考慮到文成帝的崇佛傾向和平城功用性營造文化，藻井可以使用莫高窟形制。在這一時期，月梁漢代時也被稱為“虹梁”，月梁在宋代以前被廣泛使用，建筑多使用明栿形制使用月梁。[22](P175-180)

檐口出挑，按照《營造法式》殿閣一等材估算，使用六寸椽子，檐出最大可達到5.4尺，加上華拱出挑30分，為2.01m，已包覆整個臺基。北朝建筑檐出較為簡單，呈出檐長度短的特征，可從以下文物得到印證，北涼莫高窟275窟壁畫建筑、北魏莫高窟257窟建筑、北周莫高窟296窟建筑、北魏宣武年間云岡古陽洞建筑、北魏云岡1號窟、北魏云岡2號窟、北魏云岡石窟第12號窟、宋紹祖石室、曹天度塔。所以按照《營造法式》，飛子的選用范圍在2.88尺到3.24尺之間，使用8北魏尺，限制檐出長度，達到2.232m，符合北朝建筑的短檐結(jié)構(gòu)?？紤]到營造模數(shù)問題，檐出選擇5北魏尺，余下3北魏尺由飛子補齊。

為直觀展示屋架結(jié)構(gòu)及其高度比例，還有檐口出跳距離，可參看圖4所示。

圖4 屋架

（五）瓦飾的復(fù)原 在北魏一號遺址中，出土了皇帝萬年、萬歲富貴、蓮花紋瓦當(dāng)，[14]二號遺址出土了皇祚永延瓦當(dāng)，此外還出現(xiàn)了蓮花紋和大代萬歲、永昌長壽、安然長樂、皇魏萬歲瓦當(dāng)，都為黑色陶瓦[14]?？紤]到一號遺址太極殿和二號遺址明堂都營造于孝文帝時期，皇帝萬年、萬歲富貴、皇祚永延瓦當(dāng)可能不妥。綜合平城遺址其他地方的瓦當(dāng)文物出土來看，蓮花紋瓦當(dāng)是最為普遍的，大同方山思遠佛寺遺址、方山永固陵、北魏墓葬中等多有出現(xiàn)，考慮到太平成建筑的功用性營造文化特征，和當(dāng)時的政治局勢，文成帝一改太武帝時期的滅佛國策，“往時所毀圖寺，仍還修矣”，[2](P3040-3060)所以采取蓮花紋瓦當(dāng)較為妥當(dāng)。從一號遺址太極殿和平城宮和大同方山思遠佛寺遺址、方山永固陵、北魏墓葬中的瓦當(dāng)尺寸來看，蓮花瓦當(dāng)直徑為15cm左右，厚度為1.5cm。這一數(shù)據(jù)也說明筒瓦每條覆蓋15cm的寬度。

瓦當(dāng)、筒瓦確定后再看板瓦，平城出土的板瓦形制有三種。[14]第一種是平城1號遺址T510板瓦樣式，黑色瓦片，長81cm，下寬60cm，上寬50cm，厚2.8厘米。第二種為1號遺址T201板瓦，長46cm，下寬36cm，上寬31cm，厚2cm。第三種是操場城倉儲遺址M201板瓦，長45.5cm，下寬30cm，上寬24cm，厚度只有1.2cm到厚2.2cm左右。在三中瓦當(dāng)中，倉儲遺址M201板瓦的厚度和蓮花紋瓦當(dāng)相近，同時倉儲遺址M201的使用時間和太華殿營造時間較近，較為符合太華殿的瓦飾面貌。板瓦的鋪設(shè)應(yīng)為“壓六露四”。[21](P276-281)此外重唇板，清代也叫滴水，參照北魏筆畫也采用蓮花形式。瓦的編排為仰瓦與筒瓦結(jié)合，笑瓦一材露于筒瓦外，合脊筒瓦累壓37層，側(cè)脊低2寸。

另有平城宮遺址出現(xiàn)了大量菱形瓦釘筒瓦[14]，山西忻州北齊壁畫墓建筑形象，每垂脊下方施2個瓦釘，頂端施1個瓦釘。由于太華殿的政治地位，上下檐每垂脊下方施4個瓦釘，頂端施1個瓦釘，其中上檐瓦釘做于鴟吻內(nèi)。所見瓦釘通高22.lcm，寬12.1cm，參考圖片實物，筒瓦長度與M201板瓦相近。[14]

北魏的脊飾具有較多的佛教因素。再參考漢魏南北朝的壁畫來看，北魏宮殿的正脊上應(yīng)和前代相同出現(xiàn)鴟尾，梁思成先生指出北魏的鴟尾多為鳳尾，出土的T501鴟尾殘部符合梁思成先生的，[14]殘部長31cm島、寬31cm，竟不見邊尾，可見之大。陜西禮泉縣唐太宗昭陵獻殿遺址內(nèi)發(fā)現(xiàn)的鴟尾,高約1.5m,最寬處1米,厚度大約為0.8m?？紤]到太華殿的規(guī)模，再經(jīng)對比石窟鴟尾比例，可校定鴟尾寬可達5北魏尺1.395m，高可達7北魏尺1.953m，鴟吻是為圖五所示。

圖5 鴟尾

（六）墻體和地栿的復(fù)原 北魏建筑出現(xiàn)了大量墻壁，[24]防止在巨風(fēng)條件下，使建筑朝向一方旋轉(zhuǎn)或搖擺。操場城一號遺址的考古發(fā)掘中，在東側(cè)臺階與地面的連接處，發(fā)現(xiàn)幾處白灰皮。[14]這證明東西兩側(cè)應(yīng)有墻體支撐。案“每墻厚三尺，則高九尺；其上斜收，比厚減半。若高增三尺，則厚加一尺，減亦如此之”，[21](P283)墻壁10北魏尺，墻基為3北魏尺即可，頂端減半。參考佛光寺大殿，墻壁頂端應(yīng)斜連額枋。同時設(shè)置壁帶，壁帶與窗同齊。

地栿形制，今天只能從墓葬壁畫和墓葬石室來觀察，觀察宋紹祖墓石室和壁畫，還有寧懋墓石室和壁畫，地栿的尺寸不一。綜合莫高窟壁畫與日本飛鳥時代建筑，地栿與窗串相同。另外考慮到墻體的承重作用，地栿鋪設(shè)于墻體外沿。

（七）門窗、雕飾、藻井、涂飾、鋪地、木料的復(fù)原

魏人建筑的裝潢，今天只能從佛窟中得以窺閱，北魏莫高窟257窟中展出現(xiàn)了直欞窗和直欞欄桿，北魏云岡9號窟出現(xiàn)了勾片欄桿，僅為欄桿和地栿兩部分，從畫質(zhì)看應(yīng)為木質(zhì)。北魏寧懋石室出現(xiàn)了直欞窗和板門，西魏285窟建筑有壁帶，勾片欄桿，這些證據(jù)是唯一的復(fù)原線索，太華殿可能采用了勾片欄桿、直欞窗和板門。

按照設(shè)計的開間大小，直欞窗高6北魏尺，寬15北魏尺，欞31根，按照《營造法式》立頰、上下串三者寬6北魏寸另加1分5材。同時參考唐代佛光寺大殿板門與日本飛鳥時代建筑，太華殿使用板門，寬6北魏尺，高度與上窗串同齊。木浮漚參考佛光寺大殿5列10排，直徑7分材用。門窗·二者是為圖6所示。欄桿按照西魏285窟復(fù)原，高4.5北魏尺，每格寬4北魏尺。桿寬厚參考重臺勾欄蜀柱形制，寬2北魏寸厚1北魏寸，并不設(shè)勾欄地栿，是為圖7所示。

圖6 門窗

圖7 勾欄

此外北魏孝昌蓮花洞壁畫建筑出現(xiàn)了帷幔，北魏云岡9窟后室帷幔、北魏龍門古陽洞帷幔、北魏蓮花洞帷幔、北魏普泰洞帷幔，說明了北魏殿宇喜愛使用帷幔作為裝飾。這些帷幔所使用在窗戶內(nèi)部，還有柱與梁檁之間。

北魏的藻井與平棋具體形式，有以下的文物證據(jù)，莫高窟北涼268窟藻井、莫高窟北涼272窟藻井、西魏莫高窟285窟藻井、西魏莫高窟288窟藻井、北魏蓮花洞藻井、北周莫高窟461窟藻井、北周莫高窟421窟藻井。這些藻井都能反映此時平城的宮殿建筑文化，都有較大的復(fù)原價值。

太華殿的涂飾，按照《谷梁傳》記載“楹，天子丹，諸侯黝”[24]，及漢代在建筑上施以文采，《西京賦》“里以藻秀，文以朱綠”，[25](P27-63)太華殿柱子與鋪作應(yīng)為紅色。其中室內(nèi)應(yīng)在梁上涂飾蓮花等裝飾，可參考窟北魏諸窟。而墻涂則可參考《洛陽伽藍記》載元雍“居止第宅，匹於帝宮，白壁丹楹”，[26](10-40)另有《鄴中記》記載“朱柱素壁”，[26](P10-40)再參考唐代建筑在日本的遺留，墻體使用白色是較為合適的。此外北魏的臺基和內(nèi)可能使用了“丹墀”，[15](P53)也可能使用了鋪地。

最后講一下木料，筆者唯一能夠得到的唐大興寺使用的材料是槐木，而漢未央宮使用的是木蘭、文杏作為材料。山西一帶樹種達百余，其中柏闊槐木，參考距離北朝事件最近的建筑唐大興寺，采用槐樹較為符合文華殿面貌。

三、太華殿復(fù)原的歷史價值

復(fù)原后的太華殿，是為圖8所示。從臺基頂端到正脊頂端高約為62.25北魏尺，約為檐柱高度的5倍，闊7開間37.17m，深5開間26.51m，是較為高大寬敞的宮殿建筑，考慮到此時北魏實行兩套宮殿制度，太華殿具有較大的規(guī)模，體現(xiàn)了鮮卑統(tǒng)治集團對營造在政治中發(fā)揮影響的重視態(tài)度。

圖8 太華殿效果圖

太華殿的營造在北魏的歷史上具有重大的政治意義，是北魏政權(quán)在政治建筑的標志之一，承載了文成帝時期、獻文帝時期、孝文帝前期的重要政務(wù)活動，見證了文成帝的嚴明法紀，“夫褒賞必于有功，刑罰審于有罪”；[2](P100-110)獻文帝時期的開疆拓土，“淮岱率從，四海清晏”，[2](P127-150)甚至見證了孝文帝時期的漢化改革，“大饗群臣于太華殿，班賜《皇誥》”。[2](P150-170)在北魏的政治歷程中，文獻記載有關(guān)太華殿的歷史事件有12次，包括改變北魏政治進程的文成帝的去世、孝文帝繼位的政治事件，另外有關(guān)太華殿的文學(xué)事件有1件，政務(wù)事件有3件，宴飲事件有3件，讖緯事件有1件，婚嫁事件有1件，足以說明太華殿的重要意義。（見附表）

附表 《魏書》所記太華殿歷史事件

太華殿作為北魏的重要宮殿，受到了文成皇帝的喜愛，曾詔廣平侯游雅作《太華殿賦》。[2](P100-110)游雅曾在太武帝崩后發(fā)動政變，擁立文成皇帝，是文成帝時期的重要臣子。可見頌歌太華殿的作者地位之高，反映了文成帝的重視態(tài)度。隨著孝文帝漢化改革的到來，太華殿迎來了自己的新生。孝文帝曾說太華殿“爰歷顯祖，逮朕沖年”，[2](P150-170)宮殿的使用時間太久了，并說“但事來奪情，將有改制”，[2](P150-170)道出了宮殿不合漢制的觀點，宣布“將營殿宇”。話語不久，太和十六年二月戊子“壞太華殿，經(jīng)始太極殿”，[2](P150-170)太華殿開始重新營建為太極殿。

太華殿本身經(jīng)歷了文成、獻文、孝文三朝時期，作為北魏中朝政治事務(wù)的載體，可謂是意義非凡，而太華殿向太極殿的轉(zhuǎn)化，進一步顯示了北魏的改革方向，對北朝文化的漢化趨勢與民族融合有積極作用。復(fù)原太華殿，重新溫故這一歷史營造文化，其對歷史發(fā)展的作用也得以在復(fù)原中展現(xiàn)。這本身也是對北朝歷史發(fā)展的溫習(xí)，也是對中國故事的營造演繹。

結(jié)語

北魏作為鮮卑異族的政權(quán)，以“索虜勃勃，匈奴正胤”為榮，以功用為原則，逐漸形成了粗糙的“胡漢雜亂”營造文化。早期北魏平城宮的營筑就是典型的表現(xiàn)。平城宮的營造只強調(diào)功能性，缺少中原營造文化的居中觀、規(guī)矩觀，太華殿的營造也是如此，從考古證據(jù)、文獻證據(jù)、壁畫證據(jù)來看，具有明顯的“胡漢相雜”營造特征。臺基形制也不符合漢晉傳榮，蹕道三重，并且出現(xiàn)了佛教因素。本文基于文獻和考古證據(jù)，以《營造法式》為參考，參照傳統(tǒng)建筑的理論觀點，詳細考據(jù)北朝建筑與初唐建筑的營筑與樣貌，進行復(fù)原。復(fù)原后的太華殿較為高大寬敞，體現(xiàn)了鮮卑統(tǒng)治集團對宮殿政治作用的重視。

太華殿承載了文成帝時期、獻文帝時期、孝文帝前期的重要政務(wù)活動，見證了北魏國家與社會的發(fā)展。復(fù)原太華殿，重新溫故這一歷史營造文化，意義在于這是對北朝營造文化的溫習(xí)，也是對中國故事的生動闡述。