農(nóng)武笑 劉為欽

（中南民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，湖北·武漢 430074）

一、王氏祖屋建筑文化特征

（一） 和諧共生的建筑理念

布依族建筑代表王氏祖屋位于貴州省惠水縣好花紅鎮(zhèn)輝巖村，是一座有200年歷史的布依族民居。2011 年，惠水縣人民政府將王氏祖屋列為縣級文物保護單位。惠水縣境內(nèi)擁有豐富的木材、磚石、青瓦等原料，得天獨厚的生態(tài)環(huán)境決定了布依族在村寨選址時往往依山聚族而居。受亞熱帶季風(fēng)氣候影響，惠水縣常年光照充足，冬無嚴(yán)寒，夏無酷暑，氣候宜人。陰雨潮濕、河水溪溝遍布的獨特氣候環(huán)境，使得布依族村寨多以“干欄式”建筑為主。布依族先民選址優(yōu)先考慮在河流、小溪旁建房立寨，故這種“干欄式”建筑寨后有山，寨前有田園，河流環(huán)繞，古樹參天。布依族是傳統(tǒng)的農(nóng)耕民族，其糧食作物多為水稻、苞谷一類，且飼養(yǎng)家畜家禽，紡紗織布，自耕自食。布依族重視植樹造林，吳澤霖《定番縣鄉(xiāng)土報告》記載：“根據(jù)觀察，定番縣各區(qū)的森林以馬尾松為多……苗夷在縣內(nèi)居處多為深山郁林之中，故植林為其唯一的副業(yè)，且苗夷通行每生一女孩，必造林一方，留為將來成人時的需用，此種俗習(xí)與森林的發(fā)達，當(dāng)然不無關(guān)系。”因此，布依族建造房屋往往就地取材，采用馬尾松等木材建造“干欄式”房屋。而王氏祖屋這一典型的“干欄式”建筑，在繼承布依族傳統(tǒng)建筑特征的同時，背山面水，茂林修竹的選址特點，更是體現(xiàn)了人與自然和諧共處的民族智慧。

（二） 兼收并蓄的建筑智慧

布依族大部分村寨聚族而居，一個村寨大多都是一個姓氏的人，因此憑借建筑往往就可以探源族譜。就建筑特征而言，惠水縣布依族“干欄式”建筑普遍為二層樓房，建造體式自由靈活，不拘一格。建筑屋頂一般為“懸山式”，另有少量的歇山頂和重檐。在民族交往過程中，由于對漢文化的吸收借鑒，有些布依族建筑采用了中原地區(qū)普遍流行的“硬山式”屋頂。布依族傳統(tǒng)的“懸山式”屋頂不僅有前后檐，兩側(cè)山墻亦有檐。此類建筑最明顯的優(yōu)點是通風(fēng)，適宜在濕熱的河谷旁修筑使用，這與布依族的居住環(huán)境亦十分貼合。布依族群眾根據(jù)降雨量靈活選擇屋頂樣式，也會受其他民族建造“平地樓”的影響。王氏祖屋是典型的“硬山式”干欄建筑。隨著經(jīng)濟社會發(fā)展，傳統(tǒng)的“干欄式”建筑漸漸難以滿足布依族人民日常需要，部分人家逐步拓展以“干欄式”為原型，并保留布依族空間特點的各種民居類型，如磚木瓦面房、平房、樓房等。而王氏祖屋的修建吸收借鑒其他民族建筑文化，其建造過程絕不是少量人工就可以完成的工程，而是整個村寨居民從山林中運輸建材，并號召精壯男性出錢出力，會聚廣大勞動者的聰明才智才能建成。因此，各民族智慧對王氏祖屋的形態(tài)和建筑建成、發(fā)展產(chǎn)生了重要影響，而其獨特的建筑風(fēng)格與特征，亦是將各民族建筑智慧綜合運用并提煉出來的。

（三） 民族交流的重要史料

受千百年來儒家文化和宗法觀念影響，傳統(tǒng)四合院以堂屋為中心，而其端莊大方的對稱結(jié)構(gòu)亦成為古典營造法式中首選的建筑樣式。“堂屋”始見甚早，《晉書·藝術(shù)·淳于智》記載：“堂屋五間拉然而崩?！贝藭r的“堂屋”指代范圍覆蓋整間房屋。由晉至唐為“堂屋”語意轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵時期，唐人《移城隍廟記》中言新建的廟宇“堂屋三間五架”，唐代詩僧寒山亦有詩言：“仲翁婦死時，吊客滿堂屋?！笨芍?，在唐代，“堂屋”概念的詮釋已開始逐步向具備會客功能的“大廳”“廳堂”靠攏。宋代周去非《嶺外代答》記錄當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情，在其“家鬼”條中描述：“城中居民，于廳室上置香火，別自堂屋開小門以通街?！碧梦葜链碎_始成為家庭祭祀的所在地。而在清人的建筑理念中，“堂屋”一詞已經(jīng)從多間房間的集合體，轉(zhuǎn)變成代指房屋中的其中一個房間，乾隆年間李斗所著《揚州畫舫錄》即指出當(dāng)時揚州等地建造中，“今之堂屋，古謂之房；今之房，古謂之內(nèi)?！笨梢哉f，堂屋不僅是“傳統(tǒng)民間住宅中，正方中位于正中的一間”，還是“家庭團聚和接待的空間，是戶內(nèi)最具綜合性和公共性的部分”。具體到王氏祖屋這一布依族典型建造風(fēng)格，有學(xué)者便認(rèn)為其建造者為晚清鄉(xiāng)賢，所謂“道光年間，六品大學(xué)士王紀(jì)衣錦還鄉(xiāng)建造了這棟建筑?！币灿姓f法稱布依族堂屋實為“道光年間的文秀才王宗裕所建”?？疾煸摯遄遄V，可知王氏字輩確有“宗”字輩一支，然此地布依族村寨普遍一村一姓，不排除王紀(jì)和王宗裕同宗同源的可能。我們據(jù)此可以推測，王氏祖先深受漢文化熏陶，在修建房屋時大量引入北方漢族居住文化和建筑技術(shù)，因地制宜，部分保留了惠水縣布依族“干欄式”建筑的傳統(tǒng)特點。在傳統(tǒng)文化的影響下，王氏祖屋承載了布依族傳統(tǒng)建筑功能的同時，亦成為記錄漢族、布依族等民族文化在建筑文化、民俗傳統(tǒng)上互相交融共進的重要史料。

二、王氏祖屋傳統(tǒng)建筑風(fēng)格的形成與現(xiàn)代傳衍

（一） 漢族建筑文化的傳入

關(guān)于王氏祖屋的建造年代，目前種種材料可推算其始建于清朝道光年間，此時正值惠水縣輝巖村王氏家族的鼎盛時期，文秀才王宗裕遂出資建造了這座王姓三合院，又名“王姓大屋”或王氏祖屋。自明清以來，隨著西南地區(qū)改土歸流的深入，西南布依族與漢族之間的文化交流日益頻繁，彼此在建筑文化上相互學(xué)習(xí)借鑒之處極多。就王氏祖屋的總體建筑風(fēng)格看，其三合院布局與漢族民居有異曲同工之妙，應(yīng)受漢族建筑文化的影響。受儒家敬天法祖宗族思想的影響，王氏祖屋在整體構(gòu)造上呈現(xiàn)出“H”型的建造體式，其中心為堂屋，即明堂。堂屋總面積488平方米，正屋5 間，兩邊廂房各3間。然而不同于一般農(nóng)村祠堂中之“香火角”僅擺放自家祖先，王氏祖屋內(nèi)正中除設(shè)先祖牌位外，亦將神龕置于居中位置，香爐則呈左、中、右擺放。此外，另張貼神榜于神龕之后之墻壁，供奉“天地君親師”位，而神榜左右又張貼著四段排位，分別為“日月星辰王氏門之”位、“值年太歲灶王府君”位、“至圣孔子道釋儒祖”位和“文昌帝君創(chuàng)業(yè)仙師”位。事實上，堂屋的神龕排位絕非簡單的排列組合，其背后的空間布局體現(xiàn)了布依族傳統(tǒng)的祖先崇拜、自然崇拜，這與儒家“禮上事天,下事地，尊先祖而隆君師”文化倫理有所接近與暗合。

（二） 建房資源緊缺與建筑風(fēng)格的轉(zhuǎn)化

王氏祖屋建筑為兩樓一底，立柱于高山地面的石臺基上，未有基礎(chǔ)柱支撐建筑本體，而是依山選材，以石頭為底。其地基為石板，房屋框架則為全木制。這種特殊的承重構(gòu)造乃是布依族傳統(tǒng)建筑風(fēng)格的延續(xù)，布依族聚集地區(qū)之石料類型多為粗砂石、石灰石等較為粗糙的石材，此類石材極適于“干欄式”建筑，多用于加固、石腳、邊緣等，使得所砌出的墻體較為規(guī)整。究其原因在于，近代以來隨著本地木材資源的日益枯竭，房屋修建所面臨的用料壓力亦逐年加大，傳統(tǒng)純木料的“干欄式”房屋已無法滿足人們?nèi)找嬖鲩L的生活需要。布依族人民在長期勞動中逐漸總結(jié)生活經(jīng)驗，并逐漸探索出用石頭代替木頭做房屋建筑原料的辦法，故木石混搭結(jié)構(gòu)的“干欄式”建筑開始不斷出現(xiàn)。從整體來看，王氏祖屋乃是木石結(jié)構(gòu)的二層三合院格局，其院落中部直達二樓的石梯則由16塊石條堆砌，每條寬約27厘米，高約16厘米。這種木石合一的營造方式，以及石質(zhì)地基的廣泛使用，使得其在受限于自然資源的客觀成本之外，又呈現(xiàn)出家境顯赫的地方印記。

（三） 空間布局與傳統(tǒng)生活觀念的遺存

王氏祖屋較好地保存了布依族傳統(tǒng)的“干欄式”建造方式，房屋三面圍墻高約1.8米，與朝門共同組合成三合院樣式。建筑本體為適應(yīng)多雨地區(qū)的防潮需要，則上下分為兩層，其中二層為日常起居之所，體現(xiàn)了布依族傳統(tǒng)中“人棲其上”的生存智慧。就外立面而言，王氏祖屋建筑主體左前側(cè)朝門懸掛介紹牌，門前兩側(cè)豎立牌匾，上有對聯(lián)“自古勤耕為正業(yè)，弋雁弋鳧榮宗榮祖；從來苦謀是名家，宜家宜室有子有孫?！逼浞课菀粚釉糜诖娣呸r(nóng)具等雜物，現(xiàn)今改造成為布依族生活文化展覽館。一樓房間分別為紡織陳列室、服飾陳列室、灶房陳列室、農(nóng)具陳列室等。二樓堂屋左右兩側(cè)廂房則作為《好花紅》民歌陳列室和居住陳列室。其中，居住陳列室按照地位尊卑設(shè)計，其輩分高者，房間緊鄰堂屋，輩分較低或血緣梳離的家庭成員，則依次分配至外廂房屋，亦稱“哥嫂房”。堂屋與右側(cè)廂房之間設(shè)有客廳并相互連通，內(nèi)置石質(zhì)火盆用于取暖，當(dāng)?shù)厝朔Q此房間為“火塘”。就其文化背景而言，王氏祖屋各樓層房屋布局表現(xiàn)出了典型的布依族民風(fēng)民俗，其內(nèi)部陳設(shè)亦表現(xiàn)出布依族民風(fēng)淳樸、吃苦耐勞的生活觀。

三、民俗景觀與王氏祖屋的文化內(nèi)涵

作為惠水縣布依族的標(biāo)志性建筑，以王氏祖屋為代表的這一類民族建筑，具有鮮明的地域特色和民族文化特征，亦蘊藏著豐富的文化內(nèi)涵?？梢哉f，這一建筑樣態(tài)的存在，亦成為一種傳統(tǒng)民俗景觀在現(xiàn)代的遺存，它不但凝聚了中華民族千百年的民俗文化，亦承載著中華民族的傳統(tǒng)美德，具有較高的藝術(shù)價值和美學(xué)風(fēng)范。

（一） 民俗景觀中的祭祀美學(xué)

在日常生活中，王氏祖屋承擔(dān)布依族喪葬婚嫁、典禮祭祀等重要的民俗活動。布依族人民十分重視祭祀禮儀規(guī)范，作為民俗活動的核心，王氏祖屋于祭祀時所用規(guī)格極高，其堂屋香爐里焚七炷香，三柱用于祭祀祖先，三柱用于祭祀天，一炷用于祭祀地。八仙桌擺放時令水果和食物，另有“敬茶”等習(xí)俗?！斑^大年”是布依族最為盛大隆重的節(jié)日之一，而布依族人認(rèn)為碗中的食物可以招魂先祖，故一家人年夜飯后必行“送祖儀式”。儀式中，家中長者將紙馬在火盆里燒掉，寓意送馬匹給祖先幫助他回冥界，堂屋內(nèi)八仙桌除放置八副碗筷祭祖祭天之外，還會在桌沿處再添一副碗筷，以祈求祖先保佑年年豐收，歲歲平安。若以捕魚為業(yè)，則在碗中放入新鮮魚肉；若以捕獵為業(yè)，則將動物頭顱擺放于八仙桌上。布依族人將勞動所得供奉堂屋，其獨特的祭祀習(xí)俗體現(xiàn)出勤于勞作、善于鉆研的民族性格與向往幸福生活的美好理想。

（二） 物質(zhì)空間中的家風(fēng)傳承

王氏祖屋所凝聚的思想文化內(nèi)涵，亦超越了房屋居住的實用價值，成為家族傳承的重要精神載體。就布依族傳統(tǒng)建筑的布局邏輯來看，堂屋坐北朝南，兩側(cè)懸掛歷任家主儀容及王氏宗族家訓(xùn)、字輩，無疑向世人傳遞出“勤耕苦謀”的家族家風(fēng)，展現(xiàn)出當(dāng)代布依族強烈的家族使命與擔(dān)當(dāng)。其中，王氏家族關(guān)于“信、德、孝、悌、讓”的標(biāo)準(zhǔn)與傳統(tǒng)儒家的思想道德相比較為嚴(yán)苛。王氏家訓(xùn)言“信”，以為“言行可覆，信之至也”?！靶拧痹浮凹漓霑r對祖先和上天所說的誠實不欺之語?！薄墩f文解字》亦以為“信”即是“誠”，也即不欺瞞，指自己的言行經(jīng)得起他人反復(fù)推敲才算是誠信。至于“德”，家訓(xùn)言“推之引過，德之至也”，以為只有將好事留給他人，將責(zé)任重大的事留給自己才算有“德”。關(guān)于“孝”，家訓(xùn)要求后代不斷努力獲得贊譽，使得父輩們因子女受到尊敬，即“揚名顯親，孝之至也?！倍般敝x，據(jù)家訓(xùn)言：“兄弟怡怡，宗族欣欣，悌之至也”，其極致便是兄弟間團結(jié)和睦，勠力同心于整個家族的興旺發(fā)展。“讓”字集中體現(xiàn)了王氏的金錢觀，所謂“臨財莫過于讓，此五者，立身之本”。體現(xiàn)在“讓”字上，即是杜絕私欲，不計得失，敢為人先，舍己為人的奉獻精神以及強烈的集體意識和鮮明的共情意識。

可以說，赤誠待人、低調(diào)謙遜的處世之道，揚名立萬、克己奉公的崇高使命感，是王氏族人砥礪前行的持續(xù)動力。而王氏祖屋能夠綿延兩百余年家風(fēng)，歸功于王氏族人的優(yōu)良家風(fēng)與世代的堅守。王氏字輩“天廷朝正，文宗永世昌。恩科興邦定，洪明大吉祥。源遠為之慶，建國有玉方”，更體現(xiàn)了博學(xué)篤志、修身立學(xué)和治國興邦的終極理想。至于王氏祖屋將家族立家之本、處身之道完整地保存、傳承于建筑之中，貫穿在日常生活之中，使得其作為家庭活動中心，具有待人接物的實用功能的同時，亦成為傳承家族家風(fēng)的重要窗口。

四、結(jié)語

王氏祖屋是惠水縣布依族建筑中的藝術(shù)珍品，既有實用價值，又有民族藝術(shù)價值。其中，堅固平整的灰白色石基上所構(gòu)筑的深褐色古木干欄，融入了布依族因勢利導(dǎo)的建筑智慧；依山傍水的兩層樓房，輔以三墻一門的古典院落布局，在宜居美觀的同時，亦兼顧了典雅與精致；扇形青瓦層層累積而成的波紋狀弧度極具韻律，工字形門房布局均衡對稱，在受到中原建筑風(fēng)格浸潤的同時，也形象地展現(xiàn)出秩序井然的尊卑體系和宗法觀念。這種獨具匠心的整體設(shè)計，博采眾長的建造工藝，展現(xiàn)出“美美與共”的審美內(nèi)涵。費孝通說：“中華民族作為一個自覺的民族實體，是近百年來中國和西方列強對抗中出現(xiàn)的，但作為一個自在的民族實體則是幾千年的歷史過程中形成的”，主張中華民族多元一體格局的形成關(guān)鍵在于文化認(rèn)同。在院落乃至建筑布局上，王氏祖屋在傳統(tǒng)布依族“干欄式”建筑的基礎(chǔ)上，創(chuàng)新地借鑒漢族文化中的三合院式結(jié)構(gòu)，既滿足了生存需要，又擔(dān)負起文化傳承的作用，在貼近地域特征的同時，又與時代潮流保持同步?？梢哉f，它將帶有自身特色的文化與中華傳統(tǒng)建筑文化相融合，成為增強中華民族凝聚力與各民族文化在建筑上共同繁榮的典范。