王暉
葉佳成
北宋是唐帝國之后的又一個大一統(tǒng)王朝,也是中國文化的高峰時期。國學(xué)大師陳寅恪曾說:“華夏民族之文化,歷數(shù)千載之演進,造極于趙宋之世。”[1]宋代的建筑營造工藝也達到了極高的水準(zhǔn),第一部木結(jié)構(gòu)建筑手冊《木經(jīng)》以及古代最完整的建筑技術(shù)書籍《營造法式》均誕生于北宋。留存至今的北宋建筑實例有數(shù)十處,均為廟宇類建筑。在居住建筑方面,由于考古發(fā)現(xiàn)和直接的文獻資料較為匱乏,既往研究主要依據(jù)宋畫和史書記載進行了外部形態(tài)研究[2],還缺乏關(guān)于內(nèi)部空間格局的詳細考證。
筆者在《由〈大唐開元禮〉所見唐代品官住居的堂室格局》[3]一文中,對唐代品官住居中的主體建筑——“正寢”(中堂)的內(nèi)部空間進行了考察(圖1 左)。正寢以開放的堂為主體,堂上有兩楹,外有東西兩階;堂兩側(cè)有獨立墻體——東序和西序;堂的后方為室,室的兩側(cè)有東房和西房。唐代正寢大體上承襲了先秦《儀禮》所記載的“前堂后室”格局。另外,《大唐開元禮》對祭祀所用家廟也有較多論述。根據(jù)王鶴鳴先生的考證[4],唐代四、五品兼爵或三品無爵的官員可“祠三廟”,六品以下官員及庶人祭于寢,“三廟”是指堂的后部隔為三室,所謂廟數(shù)其實是室數(shù)。堂的左右有東西序,外側(cè)為東西夾和東西廂。從其正殿復(fù)原圖來看,唐代家廟同樣沿襲了經(jīng)典的“前堂后室”格局,且相較于正寢而言更加恪守古制(圖1 右)。
圖1: 唐代品官住居中“正寢”的空間格局推想圖(左)與唐代家廟正殿圖(右)
唐之后的五代,是一個禮制崩壞的時代。司馬光對于這一時期的評價是:“陵夷至于五代,天下蕩然,莫知禮義為何物矣!”[5]這種情形到北宋中期有了改觀,不僅有了官方修訂的禮書,如《開寶通禮》《太常因革禮》等,還出現(xiàn)了民間刊行的禮儀著作?!堕_寶通禮》已散佚,《太常因革禮》的行禮對象主要為朝廷或皇室成員,論述祭祀、祭祖、外交等重大禮儀,并不涉及士大夫私人禮儀和居住建筑。而民間刊行的司馬光所著《書儀》流布甚廣,為適合當(dāng)時行用之禮書,對空間方位也有較為詳細的描述。因此,本文主要依據(jù)《書儀》和其他歷史文獻,對北宋時期中大型住宅(指兩進及以上住宅)中主體建筑的空間格局和功能進行考察,并對由唐至宋的格局演變加以討論。
“書儀”這種體例原本用于指導(dǎo)正確的書信格式。西晉書法家索靖撰寫《月儀》,根據(jù)十二月份書寫關(guān)于氣候的寒暄語,為迄今可見最早的書儀。其后書儀的內(nèi)容已經(jīng)不限于書信,多涉及禮法制度。至唐代,一些出身大族的官員依然承襲了南北朝撰寫書儀的傳統(tǒng),在《舊唐書》與《新唐書》中均有相關(guān)的記載。[6]我國敦煌地區(qū)出土的書儀殘卷,也證實了書儀在唐代的流行。[7]
宋代士大夫沿用了唐代舊俗,其中司馬光所著《書儀》是保存最為完整的北宋家庭禮儀書籍。它將古禮與今法相結(jié)合,規(guī)范了當(dāng)時舉行各項禮儀活動的具體行為和流程。根據(jù)學(xué)者的考證,《書儀》的成書時間應(yīng)在宋元豐四年(1081 年)冬季或稍晚時期[8],是司馬光晚年的作品?!稌鴥x》分為十卷,包括《表奏公文私書家書式》一卷、《冠儀》一卷、《婚儀》二卷、《喪儀》六卷。與前代的官修禮書相比,《書儀》面向的受眾更為廣泛,雖然仍以士大夫為主,但普通庶民階層只要具備一定的物質(zhì)條件也可參照取用。
司馬光自述撰寫《書儀》的目的:“以求圣人之道,直取其合人情物理、目前可用者而從之?!盵9]《書儀》在禮儀流程的注釋中比較了古今異同,如婚禮中,《書儀》增設(shè)“鋪房”“戴花勝”“婿婦交拜”三項禮儀,這在古禮中皆不存在,司馬光解釋道:“古雖無之,然今世俗所用,不可廢也?!睂τ诠诨槟挲g、使用器具等禮儀細節(jié),《書儀》也都在古禮的基礎(chǔ)上結(jié)合當(dāng)時社會狀況作出變更。蘇東坡評價司馬光:“晚節(jié)尤好禮,為冠婚喪祭法,適古今之宜。”[10]南宋理學(xué)家朱熹在評價北宋的各部禮書時道:“二程與橫渠多是古禮,溫公則大概本儀禮而參以今之可行者”,并稱贊《書儀》“最為適古今之宜”[11]。由于《書儀》的記述合乎北宋當(dāng)時的社會狀況,以之為依據(jù)對住宅格局進行推斷具有可行性??臻g范圍方面,《書儀》的行用并無地域限定,考慮到北宋的政治文化中心以及作者本人的生活范圍以中原地區(qū)為主,可以認(rèn)為《書儀》的傳播以中原為核心,但在當(dāng)時受到主流文化影響的南方地區(qū)乃至邊遠區(qū)域,書中所反映的居住空間格局同樣具有基準(zhǔn)范式的意義。
根據(jù)《書儀》的記述,北宋中大型住宅中的主要建筑為中堂、廳事和影堂?!稌鴥x·冠禮》記載:“古禮謹(jǐn)嚴(yán)之事皆行之于廟,故冠亦在廟。今人既少家廟,其影堂亦褊隘,難以行禮,但冠于外廳,笄[12]在中堂可也?!北彼蔚挠疤么笾孪喈?dāng)于過去的家廟,但空間尺度狹小,因此男子的冠禮在廳事(外廳),女子的笄禮在中堂。廳事與中堂在使用上有內(nèi)外、男女之別,在婚禮和喪禮中也是同樣。如婚禮的“親迎”環(huán)節(jié),“主人以酒饌禮男賓于外廳,主婦以酒饌禮女賓于中堂?!?/p>
從婚禮的描述中可以推知中堂與廳事的位置關(guān)系?!坝H迎”時新娘的動線為:先在中堂內(nèi)行醮禮,而后在中堂的西階上接受母親的叮囑,再至中門接受諸母姑嫂姊的叮囑,然后出中門。而新郎從大門進入后,至廳事跪拜,此時新娘出中門到廳事與新郎相見,新郎對新娘作揖之后,引領(lǐng)新娘走出家門??梢娕降淖≌赏庀騼?nèi)依次為:大門-廳事-中門-中堂,廳事與中堂分別是前后院落的主體建筑,且都有東西兩階。由《書儀》的記述可知新郎家的格局也基本相同。
《書儀》提到中堂之后有“下室”?!敖袷看蠓蚣壹炔豢蓺浻诼犑?,則正室之外別無燕寢,又朝夕之奠,何嘗不用飯?而更設(shè)靈座于下室西間,東向”(喪禮·大殮)?!跋率摇痹谙惹亍秲x禮·既夕禮》中就有論及:“朔月若薦新,則不饋于下室?!盵13]王國維先生曾論述:“古之燕寢,有東宮,有西宮,有南宮,有北宮。其南宮之室謂之適室,北宮之室謂之下室,東西宮之室謂之側(cè)室?!盵14]結(jié)合其位置推斷,宋代住宅的“下室”之稱可能源于北宮之室。南宋大儒朱熹在《晦菴集》中也提到:“寢之后有下室?!盵15]另外根據(jù)既往研究,宋代的中大型住宅中廳堂與后面的居室之間多連接為工字形[16],則中堂與下室也可能以穿廊相連。
影堂是北宋住宅中比較特殊的建筑類型,既往的建筑史研究對其缺乏關(guān)注。“影”指繪像,影堂是用于存放祖先繪像、祠版和遺物的祭祀建筑。在《書儀》中并未明確指出影堂的位置,但《書儀》規(guī)定在喪禮中“喪事有進而無退”,在“朝祖”時靈柩先從中堂至影堂,而后“祝奉魂帛,導(dǎo)柩右旋,主人以下哭從如前,詣廳事”——《書儀》全書的表述以坐北朝南的宅第為基準(zhǔn),從影堂向右轉(zhuǎn)到達廳事,則影堂應(yīng)在廳事的東側(cè)。另外,南宋呂祖謙《東萊集》中收錄了朱熹的書信《與朱侍講》,信中提到:“所謂建家廟初,不能備廟制。但所居影堂在堂之西邊,位置不當(dāng),又去人大近,不嚴(yán)肅。廳之東隅有隙地,前月下手一間兩廈,頗高潔?!盵17]朱熹宅第有中堂和廳事,影堂最初在中堂之西,朱熹認(rèn)為其位置不當(dāng),過于接近起居之所,故在廳事東邊新建了一座兩坡頂?shù)挠疤?。[18]由這些記述推斷,影堂的位置可能較為靈活,理想位置應(yīng)在廳事之東。
另外需要考慮廳事、中堂的兩側(cè)是否有院墻或耳房與廊廡相接。如果是這種情況,一則整體上會形成前后四進院落,恐非一般人家所能達到的規(guī)模;二則多重區(qū)隔之后,會使中門的分界作用顯得多余。另外,上文提及喪禮“朝祖”時靈柩從中堂先至影堂,再至廳事。若廳事兩側(cè)空間有前后區(qū)隔,則靈柩需要穿過廳事才能到達影堂,與《書儀》記載不符。以此推斷,廳事和中堂應(yīng)當(dāng)延續(xù)了唐代的廊院形式,主體建筑獨立于四周廊廡。
根據(jù)以上考證,可繪出《書儀》所反映的北宋中大型住宅中主要建筑的空間關(guān)系圖(圖2)。除了以上所述單體建筑,四周當(dāng)環(huán)繞以廊廡、廂房、院墻等,但因其禮儀功能較弱,《書儀》中缺少對這些附屬設(shè)施的詳細描述。[19]
圖2: 北宋住宅中主要建筑的空間關(guān)系
唐代的“中堂”和“正寢”指同一建筑,至北宋依然混用。[20]正寢具備居住功能,北宋《刑統(tǒng)》規(guī)定“散齋之日,齋官晝理事如故,夜宿于家正寢,不宿正寢者,一宿笞五十,一宿加一等。其無正寢者,于當(dāng)家之內(nèi)余齋房內(nèi)宿者,亦無罪。皆不得預(yù)穢惡之事。”[21]說明了正寢/中堂內(nèi)的居住空間帶有齋戒屬性,以及部分住宅內(nèi)無中堂的情況。
中堂位于中門之內(nèi),空間私密性高于廳事,承擔(dān)了家族內(nèi)部的主要禮儀活動,特別是有女性參與的活動。依據(jù)《書儀》,女子笄禮的所有儀式均在“中堂”舉行?;槎Y中有五項重要儀式在“中堂”:一為新郎迎娶新娘前在自家接受父親的賜酒;二是新娘在自家接受父親的賜酒;三是親迎當(dāng)日主婦宴請女賓;四是成婚次日新娘首次拜見公婆;五是新婦首次服侍公婆用膳。喪禮中的主要禮儀如“復(fù)”“沐浴”“飯含”“小斂”“大斂”均在中堂,喪禮的最后環(huán)節(jié)“禫祭”(除喪服)也在中堂進行。
中堂內(nèi)的室是非常正式的居室。主人臨終前應(yīng)遷居中堂的室內(nèi),喪禮“初終”一節(jié)開頭規(guī)定:“疾?。ㄖ^疾甚時也),遷居正寢。”《書儀》的其他場景中偶爾提到中堂的室,如婚禮前新婦在中堂上聆聽自己父母教誨時,“姆奉女立于室戶外,南面,姆在其右,從者在后”?!洞筇崎_元禮》中,新婚夫婦的婚房在正寢之室[22],而《書儀》中婚房已改為婿自用的居室:“婿揖婦而先,婦從之適其室”,而正寢(中堂)用以宴請女賓。
司馬光在《書儀》中繪制了“堂室房戶圖”(圖3),為研究北宋建筑的內(nèi)部空間格局提供了重要的依據(jù)。此圖在冠禮與笄禮的敘述后出現(xiàn),因此可能為廳事與中堂所通用。圖中所示格局與唐代的正寢整體上比較接近,堂前有東西階,堂后有室和房,堂兩側(cè)為東西序。與唐代正寢的主要差異是此圖中已無“西房”(右房)。
圖3: 《書儀》“堂室房戶圖”
“堂室房戶圖”比較簡略,一些細節(jié)需要通過文字描述加以考證。喪禮“小祥”(周年)時,“乃具饌,陳于堂門外之東。質(zhì)明,主人倚杖于門外”,則中堂應(yīng)當(dāng)有門扉;中堂內(nèi)的房在女子笄禮時作為侍立等候和更換禮服的房間,在堂上設(shè)房門直接往來,與古制同;圖中有兩序,標(biāo)注方向有左右之分,提示了其使用具有方向性,如在婚禮“親迎”時,新娘父母給新娘賜酒,“父坐于東序,西向,母坐于西序,東向”。另外宋代的“序”也可指代堂兩側(cè)的空間,即經(jīng)典格局中的“廂”。[23]
根據(jù)“堂室房戶圖”和《書儀》的描述,可以初步作出北宋住宅內(nèi)中堂平面格局的示意圖(圖4)。此圖以五開間為基準(zhǔn),若去掉兩次間則成為三開間,可在規(guī)格較低的宅第中使用。[24]《書儀》“堂室房戶圖”下特別標(biāo)注:“人家堂室房戶不能一一如此,當(dāng)以帷幕夾截為之?!边@反映出當(dāng)時不少人家的廳堂空間已不按古制,僅在行禮時用帷幕進行區(qū)隔。在《大唐開元禮》關(guān)于正寢的描述中已有“無房者張帷”的規(guī)定[25],到宋代可能更為多見。另外《書儀》在喪禮祭奠時提及:“凡無兩階者,止以階之東偏為阼階,西偏為西階?!闭f明不少人家的中堂已無左右階。
圖4: 中堂平面格局示意圖
廳事舊稱“聽事”,原為衙署中聽案治事之所。東漢應(yīng)劭撰寫的《風(fēng)俗通義》,記載了當(dāng)時的神話志異,在講述尚書郎王喬時提到“下一玉棺于廳事前”;書中另一篇“杯弓蛇影”中寫道:“郴還聽事,思惟良久”[26],說明廳事至遲在東漢已經(jīng)出現(xiàn)。北魏時已有廳事出現(xiàn)于官員私宅中,《魏書》記載北魏大臣王椿“于宅構(gòu)起廳事,極為高壯”[27]。但這種情況應(yīng)不多見,中唐時期頒行的《大唐開元禮》只在皇室親王的冠禮中提到其宅第有廳事,其余關(guān)于廳事的記述均屬于衙署或衙署內(nèi)的官邸。
到了北宋時期,廳事已成為住宅中重要的禮儀建筑,主要用于與男性家庭成員相關(guān)的、外向性較強的禮儀活動。根據(jù)《書儀》,男子冠禮儀式均在廳事中舉行;婚禮“親迎”時,新娘父親在廳事內(nèi)迎接新郎;新婚夫婦禮成后,“主人以酒饌禮男賓于外廳”;喪禮“啟殯”時,靈柩在前往墓地之前需在廳事中“朝祖”,此時需“帷其聽事”,注釋為“帷之為有婦人在焉”。這些描述說明廳事的性質(zhì)比中堂更為外向,空間更加開放,可能不設(shè)門扉,平時僅為男性所使用。
《書儀》規(guī)定的冠禮和笄禮除了祝詞有所差別以外,其余行為流程、方位描述等基本相同,從側(cè)面反映出廳事與中堂格局應(yīng)是大同小異。廳事的房是更換禮服的場所,冠禮時“陳服于房中西牖下,東領(lǐng)北上”,說明房的西墻即房室之間有窗,與前代《大唐開元禮》的記載相同?!稌鴥x·冠儀》一節(jié)提到:“廳事無兩階,則分其中央以東者為阼階,西者為賓階;無室無房則暫以帟幕截其北為室,其東北為房,此皆據(jù)廳堂南向者言之。”這個記述一則表明在部分住宅中廳事格局簡化,前面只有中階,內(nèi)部為開敞的大空間,僅在行禮之時用帟幕分隔出室和房;二則表明標(biāo)準(zhǔn)的廳事格局仍是后半為室和房,如“堂室房戶圖”所示。但《書儀》關(guān)于廳事的敘述中并未提及“序”,廳事內(nèi)是否還有兩序存在,還有待考證。[28]
供奉祠版(靈位)與繪像的影堂象征著祖先的存在,在北宋住宅中具有非同尋常的意義?!稌鴥x》附有“影堂雜儀”一節(jié),陳述了影堂的日常用途。其一是接受子孫的告慰,“影堂門無事常閉,每旦子孫詣影堂前唱喏出,外歸亦然。出外再宿以上歸,則入影堂,每位各再拜”,此時影堂不開啟,子孫行禮于影堂之外。其二是將家中大事告知先祖,此時需要開啟影堂,子孫入內(nèi)。如“將遠適及遷官大事,則盥手焚香以其事告,退,各再拜。有時新之物則先薦于影堂”?;槎Y前,雙方家主分別于自家影堂將此大事告知先祖,新娘進婿家后,需先至影堂祭拜。對此《書儀》注云:“古無此禮,今謂之拜先靈,亦不可廢也?!绷硗猓疤们斑€用作“筮日”即占卜日期的場所,冠禮、喪禮“小祥”、喪禮“祭”三節(jié)中均提到“筮日于影堂門外”,應(yīng)有問詢于祖先的意味。
盡管影堂在日常生活中非常重要,但其建筑格局僅能從《書儀》的記載中略知一二。影堂應(yīng)當(dāng)是有門的封閉空間,“無事常閉”。在敘述影堂陳設(shè)時提到“設(shè)盥盆帨巾于西階下”,說明影堂一般有東西兩階,但也有不設(shè)臺階的情況,如婚禮“親迎”一節(jié)提到“無階則立于影堂前”。影堂的內(nèi)外空間尺度不大,“影堂褊隘,難以行禮”應(yīng)屬于常見狀況?!白淇蕖杯h(huán)節(jié)在影堂前的庭院進行,“主人及諸子倚杖于階下,與有服之親、尊長卑幼皆立于庭”??梢娪疤每臻g以陳設(shè)祖先神位為主,氛圍肅穆,并不適合眾人在室內(nèi)聚集。由此也可推測其內(nèi)部或許是一個單一空間,沒有中堂那樣的堂室區(qū)分。
據(jù)“卒哭之來日,祔于曾祖考”的記述,北宋的影堂可能只設(shè)三代靈位。按古制推測的話,則中為曾祖考妣,左右分設(shè)一昭一穆(祖輩與父輩)。前代的《大唐開元禮》對家廟的規(guī)定是,“凡文武官二品以上,祠四廟,五品以上,祠三廟……六品以下達于庶人,祭祖禰于正寢?!盵29]唐代中上品級也只能祭三代,極高品級才能祭四代。北宋的影堂應(yīng)是延續(xù)了一般祭三代的慣例。
從《書儀》也可窺見當(dāng)時室內(nèi)家具的使用情況。宋代是從席坐過渡到垂足坐的階段,劉敦楨先生曾有論述:“從東漢末年開始,經(jīng)過兩晉南北朝陸續(xù)傳入的垂足而坐的起坐方式,和適應(yīng)這種方式的桌、椅、凳等,到兩宋時期,歷史幾達千年,終于完全改變了商周以來的跪坐習(xí)慣及有關(guān)家具等?!盵30]唐代的正式場合仍以席坐為正統(tǒng),《大唐開元禮》中全篇未見“桌”(或“卓”“槕”)的記載,起居行禮仍用筵席。至北宋初期,據(jù)文獻記載,宋太宗大宴群臣時,不同等級的官員座位、坐具各不相同:刺史、上將軍、指揮使坐于殿上,文武四品以上坐于朵殿;宰相、使相坐以繡墩,參知政事以下用蒲墩;而“自朵殿以下,皆緋緣氈條席”。[31]可見宋初在朝堂上仍然以席坐為主。
《書儀》中記載了席、床、榻、薦、椅、桌等家具陳設(shè),反映了席坐與垂足坐、低矮家具與高型家具并存的狀況。例如,在冠禮(廳事內(nèi))的陳設(shè)中提到:“席二在南,公服衫設(shè)于椸,靴置椸下,笏、腰帶、篦櫛、總幧頭置桌子上,酒壺在服北,次盞注亦置桌子上?!痹诨槎Y的“婦見舅姑”(中堂內(nèi))一節(jié)也提到:“執(zhí)事者設(shè)席于姑之北,南向。設(shè)酒壺及注盃卓子于堂上,婦升,立于席西南面。”除此之外,在冠、婚、喪禮的各流程中,多見分別使用“席”或“桌”的情況,且使用“席”的場合多于使用“桌”的場合,說明北宋時期低矮家具仍為主流。
《書儀》里對于另一種低矮家具“榻”也有提及。根據(jù)文獻資料,兩宋時期的床榻還保留著唐、五代時的遺風(fēng)。例如,北宋李公麟的《高會學(xué)琴圖》中描繪的無圍子的坐榻,基本沿用了唐代的形式。[32]而《東京夢華錄》中有關(guān)于婚禮的描述,“婿具公裳,花勝簇面,于中堂升一榻,上置椅子,謂之高坐?!盵33]這種并用,同樣是家具演變中間狀態(tài)的證明。
《〈營造法式〉解讀》一書根據(jù)《營造法式》小木作的相關(guān)記載,對廳堂類建筑的室內(nèi)隔截提出了設(shè)想圖(圖5)。圖中廳堂建筑的當(dāng)心間前檐柱設(shè)格子門,后部用截間屏風(fēng)和四扇屏風(fēng)進行前后分隔,次間外側(cè)用截間板帳及截間格子隔出兩耳室,開門方便人員往來。[34]耳室前后狹長而無前后區(qū)隔,可能是缺少明確記載??傮w而言,圖中主要空間的前后布置關(guān)系,與本文根據(jù)《書儀》所復(fù)原的廳堂格局圖較為接近。
圖5: 廳堂室內(nèi)隔截設(shè)想圖《〈營造法式〉解讀》
另外,《營造法式》的頒行時間(1103年)與《書儀》的成書時間(1081 年)相距僅20 年左右,前者詳細規(guī)定了工程做法與定額,而后者反映了日常禮儀與空間的使用狀況,二者相互對照,或可有助于獲得對北宋建筑的完整認(rèn)識。
在唐代《大唐開元禮》中,中堂(正寢)與家廟共同承擔(dān)了冠、婚、喪三禮的流程,未提到廳事;而北宋《書儀》中,廳事已經(jīng)承擔(dān)諸多禮儀功能。例如,唐代冠禮的流程一般在中堂,而北宋已全部在廳事舉行;婚禮的“納采”“問名”“納吉”“納徵”“請期”五項禮儀也由正寢轉(zhuǎn)移到了廳事。與唐代相比,北宋時期的中大型住宅中普遍采用了廳事,過去中堂的禮儀中,與男性相關(guān)的部分大多轉(zhuǎn)移到廳事舉行,形成“廳事主外,中堂主內(nèi)”功能區(qū)分。
作為廳事與中堂之間的節(jié)點,中門的內(nèi)外區(qū)隔作用更為明確,使內(nèi)院和中堂的私密性比過去大為強化。對于仍然在中堂進行的禮儀,活動空間也發(fā)生了一些變化,如“盥饋禮”(新婦服侍舅姑用膳),《大唐開元禮》的記述是“舅姑入于室,婦盥饋”,《書儀》則是“婦從者設(shè)蔬果桌子于堂上,舅姑之前”,說明由中堂的室內(nèi)轉(zhuǎn)移至堂上;又如喪禮中小斂衣的陳設(shè),《大唐開元禮》的記述為“陳其服一稱于東房”,《書儀》“陳小斂衣于堂東北下”,也由房內(nèi)轉(zhuǎn)移至堂上。推測其原因,由于整個內(nèi)院區(qū)域主要為內(nèi)眷所使用,對很多儀式來說,過去中堂內(nèi)部“堂、室、房”的私密性區(qū)分已顯得多余。
既往關(guān)于禮儀建筑的研究中對影堂很少論及,事實上北宋時期影堂的使用相當(dāng)普遍。從歷史脈絡(luò)來看,北宋的家族影堂是作為家廟的一種替代品登上了歷史舞臺,成為唐代家廟與南宋祠堂之間的一種過渡性產(chǎn)物。
立廟繪像以紀(jì)念功臣的做法至遲在漢代已經(jīng)出現(xiàn)。[35]《宋書》記載了三國時期蜀國的習(xí)隆、向允進言為諸葛亮立廟[36],南北朝時,擴展到以圖形繪影來表彰在世者的功勛,如《北齊書》記載:“(許惇)治為天下第一,特加賞異,圖形于闕,詔頒天下。”后世唐太宗在凌煙閣懸掛功臣圖像的做法也是同樣。
唐代出現(xiàn)了關(guān)于影堂的明確記載,主要用于紀(jì)念佛教高僧?!端胃呱畟鳌纷匪萘颂拼勺诟呱佬麍A寂后,唐高宗和唐代宗分別為其繪制畫像、建造影堂的歷史。[37]關(guān)于佛教影堂的詩篇也數(shù)量眾多,如張祜的“盡日看山人不會,影堂中是別來僧”,張籍的“道場今獨到,惆悵影堂前”[38]等。佛教繪像立堂供奉逝者的方式被世人借鑒,逐漸出現(xiàn)了家族影堂。據(jù)《舊唐書》記載:“文昌于荊蜀皆有先祖故第,至是,贖為浮圖祠。又以先人墳?zāi)乖谇G州,別營居第以置祖禰影堂。”[39]文昌即唐穆宗年間宰相段文昌,其地位十分顯赫。但是在唐代這種情況還不普遍,根據(jù)《大唐開元禮》,高級官吏一般仍在家廟進行祭祀活動,家廟中只有神主牌位,沒有關(guān)于畫像的記載。[40]
五代時影堂已多用于家族祭祖,如《宋史》記載后唐官員劉溫叟在任職時于影堂祭奠其父劉岳[41];蘇軾《東坡志林》亦記載五代間連州某仆射失蹤多年歸家,被子孫認(rèn)出是影堂供奉之老人的軼事。[42]到了北宋時期,上至宰相下至庶民,具備一定物質(zhì)條件的家庭都可以設(shè)立影堂。如司馬光《涑水記聞》記述的王安石(介甫)家族設(shè)有影堂,“安國嘗力諫其兄,以天下恟恟,不樂新法,皆歸咎于公,恐為家禍。介甫不聽,安國哭于影堂,曰:‘吾家滅門矣!’”[43]?;诋?dāng)時的實際狀況,《書儀》正式將影堂作為家族祭祀和行禮之地。而影堂被普遍采用,與唐宋之際的社會變革以及家廟制度的解體有密切關(guān)系。
日本近代史學(xué)家內(nèi)藤湖南在《概括的唐宋時代觀》等論文中提出了“唐宋變革說”,認(rèn)為唐宋屬于不同的歷史階段:“唐代是中世的結(jié)束,而宋代則是近世的開始”,二者在政治、經(jīng)濟、社會、文化、藝術(shù)等方面有顯著差異。[44]六朝至唐中葉是貴族政治最盛的時代,政權(quán)屬于貴族專有,只有出身名門望族才能擔(dān)任高級官職。貴族政治在唐末至五代的過渡期走向衰落,使庶民階層有了更多向上流動的機會,擔(dān)任高級職務(wù)不再靠門閥出身,而由天子來選拔和任命。經(jīng)濟上,唐代中期以后“租庸調(diào)制”崩壞而改為兩稅法,使庶民擺脫了束縛于土地的佃農(nóng)地位。到了宋代,官方不再介入土地分配,庶民有了處置土地收獲的自由,其私有財產(chǎn)權(quán)得到強化。與之相應(yīng),文化藝術(shù)也由服務(wù)貴族逐漸轉(zhuǎn)向迎合平民趣味,藝術(shù)形式更為自由。特別是唐代多有崇佛的風(fēng)尚,而宋代的儒學(xué)完全恢復(fù)了正統(tǒng)地位,學(xué)術(shù)上獲得了新的發(fā)展,以理學(xué)為代表的新學(xué)說得到了廣泛認(rèn)同。
內(nèi)藤提出的“唐宋變革說”后來常被稱為“唐宋轉(zhuǎn)型”。當(dāng)代學(xué)者亦從不同角度進行了深入考察。例如科舉制度方面,唐代雖然已有建制,但規(guī)模與選拔機制與宋代不可同日而語。宋太宗在位期間大幅增加了科舉取士,平均每年錄取進士近70 人,較之太祖時增加了五六倍,從庶民階層中選拔了大量人才。[45]新興的官僚階層雖然沒有貴族家世背景,但擁有較大的政治權(quán)力,隨著階層的不斷擴大,以皇權(quán)為核心的官僚政治體制逐步取代了過去的門閥世襲制度。
唐宋轉(zhuǎn)型在社會層面導(dǎo)致了平民階層的興起,在禮儀上發(fā)生的巨大影響即所謂“禮制下移”。早期的禮儀主要面向皇室、貴族和品官階層,正如《禮記》所云:“禮不下庶人,刑不上大夫?!盵46]在宋代以前的禮書中,庶人禮儀并沒有專門的篇目。楊志剛先生指出了其中的原因:“庶人地位低下,他們在當(dāng)時的政治格局和社會生活中無足輕重?!盵47]由于五品以上的高級官職基本上由貴族擔(dān)任,因此唐代家廟主要屬于門閥世家所有。門閥勢力甚至讓皇權(quán)感到威脅,貞觀六年(632 年),唐太宗令高士廉等人勘正姓氏,修訂《氏族志》,以李氏皇族為首,將強盛的山東崔氏降為第三等。[48]盡管如此,皇室與門閥貴族一直是唐代政治的主角,直至唐末,貴族世家的影響力才真正走向衰微。
到了宋代,庶人的禮儀得到了官方的正式確認(rèn)?!端问贰ざY志》和《宋史· 輿服志》第一次在正史中對庶人給予關(guān)注,對“士庶人車服之制”“臣庶室屋制度”作了記錄。這些現(xiàn)象反映出宋代的禮制已真正下達于庶人,完成了一個歷史性的轉(zhuǎn)變。[49]
禮儀建筑方面,宋代官方也曾試圖恢復(fù)廟制。仁宗慶歷元年(1041 年),官方提出“中外文武官,并許依舊制式創(chuàng)立家廟”[50];其后數(shù)次修訂廟制,但行用者卻是寥寥無幾。究其原因,唐代立廟以豪強氏族的政治影響力和財力為依托,而宋代的官宦家族很難具備這種條件,除經(jīng)濟因素外,稍有不慎反而容易遭受非議。而設(shè)立影堂則比較自由,不受社會階層和官位品級的約束,無論從經(jīng)濟還是政治層面都易于實行。在這種背景下,影堂在北宋時期得到了普遍采納。
宋代儒學(xué)正統(tǒng)的強化也對居住建筑格局產(chǎn)生了深刻的影響。與帶有異域色彩、風(fēng)格華麗豪放的唐代不同,宋代文化更加理性和內(nèi)斂,在禮制上更強調(diào)男尊女卑和內(nèi)外之別。根據(jù)社會史方面的研究,宋代婦女的婚姻地位、法律地位比中唐時期有明顯下降。[51]唐代婦女地位較高,也有較大的經(jīng)濟自主權(quán),現(xiàn)存唐代木構(gòu)佛光寺東大殿由貴族婦女寧公遇捐建,也讓人管窺這一狀況。而宋代婦女的地位更多體現(xiàn)在家庭內(nèi)部管理方面,其生活空間更加明確框定于內(nèi)宅。唐宋婦女史專家鄧小南指出,司馬光等宋代士大夫?qū)Α抖Y記》的內(nèi)外區(qū)分作了進一步闡發(fā)?!稌鴥x·居家雜儀》明確規(guī)定:“凡為宮室,必辨內(nèi)外……男治外事,女治內(nèi)事。男子晝無故不處私室,婦人無故不窺中門。有故出中門,必擁其面?!币源藢⑴缘娜粘;顒涌臻g約束在中門以內(nèi)。這些規(guī)定凸顯了宋代儒學(xué)對“秩序、正位、紀(jì)綱”的強烈訴求。[52]與唐代相比,北宋中大型住宅普遍使用了廳事,形成以中門為界,廳事主外、中堂主內(nèi)的格局分化,正呼應(yīng)了這種社會學(xué)意義上的轉(zhuǎn)變。
北宋住宅的種種變化雖然順應(yīng)了當(dāng)時的社會背景,但也帶來了新的難題。以影堂代替家廟雖然規(guī)避了階層格差與等級制度,但由于影堂缺乏傳統(tǒng)禮法文本的支持,引起了不少混亂,在當(dāng)時即引起了各種非議。例如大儒程頤就提出“祭時不可用影……,若用影祭,須無一毫差方可,若多一莖須便是別人?!盵53]位于住宅內(nèi)的影堂,在家族支脈繁衍過程中也會出現(xiàn)權(quán)屬與使用上的問題?!稌鴥x》規(guī)定的中堂和廳事的標(biāo)準(zhǔn)范式承襲了前堂后室的古制,雖然合乎禮法,但與單體空間簡化的大趨勢并不吻合,給禮制進一步向下層庶民普及制造了相當(dāng)?shù)拈T檻。另外,低矮坐具與高型坐具的并用也會給日常生活帶來諸多不便。北宋住宅中這些“過渡性”現(xiàn)象所引發(fā)的矛盾,為南宋時期生活空間的進一步變革埋下了伏筆。
通過對《書儀》及相關(guān)文獻的解讀,本文在北宋中大型住宅建筑方面主要獲得了以下認(rèn)識:(1)住宅中的主要禮儀建筑是中堂、廳事和影堂,由前至后有“大門—廳事—中門—中堂—下室”的軸線序列,影堂常位于廳事之東。(2)中堂內(nèi)部大致承襲了經(jīng)典的“前堂后室”格局,堂、室、房、東西序、左右階等空間關(guān)系得以維持,廳事格局與之類似,但空間更為開放;同時也有不少住宅的中堂和廳事格局已經(jīng)簡化,僅在行禮時用帷幕按古制進行分隔。(3)影堂是北宋時期較為特殊的建筑類型,普遍用于家族內(nèi)部的祭祀活動,應(yīng)當(dāng)屬于唐代家廟與南宋祠堂之間的過渡性產(chǎn)物。(4)與唐代相比,北宋時期中大型住宅的整體格局發(fā)生了明顯變化,最突出的是廳事與影堂的廣泛使用、中門的內(nèi)外區(qū)隔作用增強等,基于宏觀歷史背景的分析,可以認(rèn)為這些變化是唐宋時期的文化轉(zhuǎn)型在生活空間上的投影。
北宋住宅的空間格局具有承上啟下的歷史意義,既保持了與前代的連續(xù)性,也呈現(xiàn)出一些過渡性、矛盾性的特征,推動著居住空間的持續(xù)演化。中大型住宅中前后院落之間的私密性區(qū)分逐漸代替了建筑單體內(nèi)部的區(qū)分方式,使單體空間越來越走向簡化。整體格局的變化對過去的前堂后室格局形成了內(nèi)在的挑戰(zhàn),雖然經(jīng)典格局在觀念中仍保持著正統(tǒng)地位,但隨著禮制的發(fā)展和生活形態(tài)的變化已經(jīng)逐漸喪失其合理性。透過《書儀》和相關(guān)歷史文獻可以看到,傳統(tǒng)的前堂后室格局經(jīng)過千年以上的延續(xù),到宋代已不可避免地走向了它的最后階段。
注釋
[1] 陳寅恪.鄧廣銘《宋史職官志考正》序[M]//金明館叢稿二編[M].三聯(lián)書店,2001:277.
[2] 代表性成果如傅熹年《王希孟〈千里江山圖〉中的北宋建筑》、張馭寰《北宋東京城建筑復(fù)原研究》、譚剛毅《兩宋時期的中國民居與居住形態(tài)》等。
[3] 王暉,王璐.由《大唐開元禮》所見唐代品官住居的堂室格局[J].建筑師,2020(5):104-110.
[4] 王鶴鳴.唐代家廟研究[J].史林,2012(06):42-52.
[5] (宋)司馬光.溫國文正公文集[M].卷22·謹(jǐn)習(xí)疏(四部叢刊景宋紹興本).
[6] 周一良.書儀源流考[J].歷史研究,1990(05):95-103.
[7] 趙和平.敦煌寫本《朋友書儀》殘卷整理及研究[J].敦煌研究,1987(04):44-55.
[8] 木田知生.略論宋代禮俗思想——以司馬光《書儀》和《家范》為主[A].中國宋史研究會.宋史研究論文集——國際宋史研討會暨中國宋史研究會第九屆年會編刊[C].中國宋史研究會:中國宋史研究會,2000:499
[9] (宋)司馬光.書儀[M].卷3·婚禮上(清雍正刻本).
[10] (宋)蘇軾.蘇文忠公全集[M].東坡集卷36·司馬溫公行狀一首(明成化本).
[11] (宋)黎靖德.朱子語類[M].卷84·禮一·論后世禮書(明成化九年陳煒刻本).
[12] 古代女子盤發(fā)插笄的成人禮。
[13] (漢)鄭玄,注.儀禮[M].卷13·既夕禮第十三(士禮居叢書景宋嚴(yán)州本).
[14] 傅杰.王國維論學(xué)集[M].昆明:云南人民出版社,2007.12:87.
[15] (宋)朱熹.晦菴集[M].卷68·儀禮釋宮(四部叢刊景明嘉靖本補配宋刊浙本).
[16] 詳見傅熹年.王希孟《千里江山圖》中的北宋建筑[J].故宮博物院院刊,1979(02):50-61.
[17] (宋)呂祖謙.東萊集[M].卷8·與朱侍講(民國續(xù)金華叢書本).
[18] 一般認(rèn)為唐宋時期的“兩廈”是指兩坡懸山頂,詳見張十慶.《營造法式》廈兩頭與宋代歇山做法[M]//王貴祥,賀從容. 中國建筑史論匯刊:第10 輯. 北京:清華大學(xué)出版社,2014:188-201.
[19] 《書儀》卷6·喪次記載婦女為逝世丈夫吊喪的相關(guān)禮儀:“中門之外擇樸陋之室以為丈夫喪次”“既殯,可以歸其家,猶居宿于外,三月而后復(fù)寢,婦人次于中門之內(nèi)別室”,可知內(nèi)外院落都應(yīng)存在廂房。
[20] 北宋綦崇禮所著《北海集》中有“懷人忍復(fù)舍中堂”之句,注釋為“先太師嘗治成都,及參政再領(lǐng)蜀,太夫人感念疇昔,遂不居正寢。”見綦崇禮.北海集[M].卷1·故福國夫人挽歌詞(清文淵閣四庫全書補配清文津閣四庫全書本).
[21] (宋)竇儀.刑統(tǒng)[M].卷9·祭祀(民國嘉業(yè)堂刻本).
[22] (唐)蕭嵩.大唐開元禮[M].卷125·嘉禮·六品以下婚·親迎:“婦脫服于室,衽于奧,北趾,主人入,燭出?!保ㄇ逦臏Y閣四庫全書補配清文津閣四庫全書本).
[23] 北宋志怪小說《括異志》記載了北宋詩人陳舜俞的兒女在宅舍堂上遇到了靈異事件,他調(diào)離明州之后,兩名駐守宅舍的衙役以在此堂中停留一天為賭,一人“欣然攜短劍入堂之西序,醉臥牖下……”。見張師正.括異志[M].卷4·陳太博(宋鈔本).
[24] 北宋仁宗年間頒布的法令《天圣令》規(guī)定:諸王宮之下,舍屋不得施重栱藻井,三品以上不得過九架,五品以上不得過七架,并廳廈兩頭,六品以下不得過五架。其中只規(guī)定了各品級官員房舍的進深,沒有提到開間。鑒于此令的內(nèi)容基本上沿用了唐代的《營繕令》,開間的規(guī)制很可能也與后者相同,即“三品以上堂舍不得過五間九架……五品以上堂舍不得過五間七架……六品七品以下堂舍不得過三間五架”。見(宋)天圣令[M].營繕令第二十八(中華書局版)及(宋)王溥.唐會要[M].卷31·輿服上·雜錄(清武英殿聚珍版叢書本).
[25] (唐)蕭嵩.大唐開元禮[M].卷121·嘉禮·六品以下嫡子冠:“加羃席于東房西牖下,無房者張帷”(清文淵閣四庫全書補配清文津閣四庫全書本).
[26] (漢)應(yīng)劭.風(fēng)俗通義[M]. 正失第二及祀典第八·世間(明萬歷兩京遺編本).
[27] (南北朝)魏收.魏書[M].卷93·列傳恩倖第八十一·王叡(清乾隆武英殿刻本).
[28] 唐代《通典》記載了魏晉名士賀循在廳事舉行祭禮的情形,其中也未有“序”的記載。詳見(唐)杜佑.通典[M].卷48·禮8吉7·諸侯士大夫宗廟(清武英殿刻本).
[29] (唐)蕭嵩.大唐開元禮[M].卷3·序例下·雜制(清文淵閣四庫全書補配清文津閣四庫全書本).
[30] 劉敦楨.中國古代建筑史(第二版)[M].北京:中國建筑工業(yè)出版社,1984.06:187-194.
[31] (宋)李攸.宋朝事實[M].卷12·儀注二(清武英殿聚珍版叢書本).
[32] 胡德生.中國古代家具[M].上海:上海文化出版社,1992.06:8.
[33] (宋)孟元老.東京夢華錄[M].卷5·娶婦(清文淵閣四庫全書本).
[34] 潘谷西,何建中.《營造法式》解讀[M].南京:東南大學(xué)出版社,2005:120-124.
[35] 武懷軍.影堂源流考論[J].文史哲,2020(04):150-164.
[36] 原文:“自漢興以來,小善小德,而圖形立廟者多矣?!币姡媳背┥蚣s.宋書[M].卷17·志第七(清乾隆武英殿刻本).
[37] (宋)釋贊寧.宋高僧傳[M].卷14·明律篇第四之一:“高宗下詔令崇飾圖寫宣之真”“每年內(nèi)中出香一合,送西明寺故道宣律師堂,為國焚之禱?!保ù笳滦薮蟛亟?jīng)本).
[38] (清)曹寅.全唐詩[M].卷511及卷386(清文淵閣四庫全書本).
[39] ( 五 代)劉 昫.舊 唐 書[M].卷167·列 傳 第一百一十七·段文昌(清乾隆武英殿刻本).
[40] (唐)蕭嵩.大唐開元禮[M].卷3·序例下·雜制(清文淵閣四庫全書本).開元禮通篇未提及“影”“畫像”等。
[41] (元)脫脫.宋史[M].卷262·列傳第二十一·劉溫叟:“溫叟拜受泣下,退,開影堂列祭,以文告之?!保ㄇ迩∥溆⒌羁瘫荆?
[42] (宋)蘇軾.東坡志林[M].卷七:“連州有黃損仆射者……,一日忽遁去……,凡三十二年,復(fù)歸……,孫云:甚似影堂老人也?!保骺瘫荆?
[43] (宋)司馬光.涑水記聞[M].卷16(清武英殿聚珍版叢書本).
[44] 內(nèi)藤湖南.概括的唐宋時代觀[A]//劉俊文主編.日本學(xué)者研究中國史論著選譯(第一卷)[C].中華書局,1992:10-18.
[45] 李裕民.尋找唐宋科舉制度變革的轉(zhuǎn)折點[J].北京大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),2013,50(02):95-103.
[46] (漢)鄭玄.禮記[M].卷1·曲禮上第一(四部叢刊景宋本).
[47] 楊志剛.“禮下庶人”的歷史考察[J].社會科學(xué)戰(zhàn)線,1994(06):118-125.
[48] (宋)費袞.梁溪漫志[M].卷9·唐重氏族(清知不足齋叢書本).
[49] 楊志剛.“禮下庶人”的歷史考察[J].社會科學(xué)戰(zhàn)線,1994(06):118-125.
[50] (清)徐松.宋會要輯稿[M].禮一二(稿本).
[51] 王申.近10 年唐宋婦女史研究的回顧與反思[M].婦女研究論叢,No.110,2012(2):109-115.
[52] 鄧小南.“內(nèi)外”之際與“秩序”格局:兼談宋代士大夫?qū)Α吨芤住ぜ胰恕返年U發(fā)[M]//鄧小南主編.唐宋女性與社會,上海辭書出版社,2003:97-123.
[53] (宋)程顥,程頤.二程遺書[M].卷22上·伊川語錄(清文淵閣四庫全書本).