郭建汝
(鄭州大學(xué)歷史學(xué)院,河南 鄭州 450001)
2000多年前,漢代人們將圖形刻在磚石上,也就是我們今天看到的畫像石藝術(shù),這種特殊的藝術(shù)表現(xiàn)手法,是兩漢社會生活最直觀的記錄,對牛的藝術(shù)展現(xiàn)是我們探討漢文化的一個側(cè)面。目前已有學(xué)者對漢畫中的牛圖像進(jìn)行了相關(guān)研究,如徐燕的《從漢代畫像石看漢代的牛耕技術(shù)》文章專門探討了漢代牛耕的類型及其改進(jìn)技術(shù)與意義;曹旭、曾慶碩的《由漢畫看牛在當(dāng)時社會生產(chǎn)、生活中的作用》一文從生產(chǎn)、畜牧、庖廚、交通運(yùn)輸、田獵、競技娛樂、神話傳說與驅(qū)魔升仙等八個方面對漢畫像中牛圖像的內(nèi)涵進(jìn)行了考證;賈勇、趙唯的《漢畫中的牛神話》探討了漢畫中牛的神性以及“仙話”和“神話”的矛盾性及價值;牛天偉、金愛秀的《牛神圖像》從民俗的角度對牛圖騰崇拜及其背后的辟鬼、協(xié)調(diào)陰陽、逐疫升仙、雷雨之神、神農(nóng)炎帝和蚩尤的關(guān)系等方面做了較為詳細(xì)的考察。雖然上述研究已經(jīng)相當(dāng)全面和深入,但整體系統(tǒng)地論述漢畫像中的牛圖像仍有進(jìn)一步完善的可能。
人類由蒙昧?xí)r代步入文明社會,最主要的標(biāo)志之一就是從漁獵采集演進(jìn)為農(nóng)耕養(yǎng)殖的生產(chǎn)方式。漢代是我國古代經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的時期,鐵農(nóng)具的使用和牛耕技術(shù)的逐步推廣是推動這一發(fā)展的重要原因。漢畫像中的牛耕及牛車圖像,正是物質(zhì)文明進(jìn)步的體現(xiàn),是先進(jìn)生產(chǎn)力的載體。
目前出土的均為東漢時期的牛耕畫像,且大多分布在陜北、山東、河南、山西、內(nèi)蒙古等中原及北方地區(qū),南方地區(qū)僅見于江蘇。根據(jù)所用犁具的不同,具體可將其分為四種牛耕方式:第一種為二牛抬杠單直轅犁,如山東金鄉(xiāng)《漢石牛耕圖》,畫面上二牛抬杠共挽一犁,牛前一人雙手執(zhí)系引牛,牛后右邊一人執(zhí)竿趕牛,長轅犁的后邊有一人扶犁掌控方向和深度,兩頭牛之間有一孩童扶轅,似在玩耍,扶轅上方還有一牛犢隨耕前行;第二種為一牛牽引的雙直轅犁,如山東滕縣宏道院《牛耕圖》,左側(cè)一人扶犁,另一人引牛耕地,大樹下一人坐,三人執(zhí)禾立;第三種為一牛牽引的單直轅犁,如在陜西綏德縣王得元墓室東壁門上的《牛耕圖》,其采用一牛挽犁的耕作方式,一牛在前拉犁,犁轅比二牛抬杠的轅短很多,一人著緊身衣褲,一手扶犁一手揮鞭;第四種為二牛牽引的雙直轅犁,如江蘇睢寧雙溝《牛耕圖》,一人扶犁駕馭雙牛耕種。
通過比較上述牛耕方式的不同并結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)的記載,我們可以推知漢代的牛耕技術(shù)是在不斷進(jìn)步的?!稘h書·食貨志》記載:“用耦犁,二牛三人?!庇纱丝梢?,早期的牛耕相對煩瑣,所用人力、物力較多。之后無論是“二牛抬杠”還是“一牛挽犁”,均只有一人扶犁。這顯然要比《漢書》里的記載更為先進(jìn)。這也說明了漢代的馴牛技術(shù)越來越高,其使用也逐漸演化為一人二?;蛞蝗艘慌!?/p>
牛不僅是耕作生產(chǎn)的動力,也是交通運(yùn)輸?shù)膭恿?。?dāng)馬匹數(shù)量緊缺時,牛也常常承擔(dān)著交通運(yùn)輸?shù)闹厝?。西漢初期,國家由于長期處于動蕩之中,社會經(jīng)濟(jì)遭到嚴(yán)重破壞,牛車既能作為平民出行的選擇,王公貴族在馬匹緊缺時也會乘坐牛車出行。如陜西綏德縣王得元墓室西壁門左右立柱下格的《牛車出行圖》,一牛拉車,車棚前乘坐一御者,車棚內(nèi)似有乘車者(圖1)。由此可見,牛車也曾被官員所用,具有禮儀的性質(zhì)。
圖1 王德元墓牛車出行漢畫像石
在文獻(xiàn)記載中,描述了古代中國的原始部族中如伏羲和神農(nóng)的牛首、女媧的牛面以及蚩尤的牛蹄,均體現(xiàn)了這些部族是以牛為圖騰的,這些部族很可能馴化并使用了牛,因此牛也成為其標(biāo)志。如徐州銅山漢畫像石中有一幅《炎帝升仙圖》,畫面刻畫炎帝“身披蓑衣,一手持耒耜一手牽鳳凰,下方刻畫一肩生羽翼的神牛銜草”。有學(xué)者認(rèn)為牛在牛耕中從遠(yuǎn)古的氏族圖騰神逐步演變?yōu)檗r(nóng)神,是中國古代崇拜耕牛思想在神話領(lǐng)域的形象化反映。
在漢畫像中也有很多斗牛戲牛的場景,除了可以看出漢代人對牛的重視和喜愛之情外,若結(jié)合牛作為原始部族的象征這一角度來看,我們便能發(fā)現(xiàn)這些斗牛戲牛圖像實(shí)際上是遠(yuǎn)古部族作戰(zhàn)的象征。
在遠(yuǎn)古傳說時代,黃帝曾進(jìn)行過兩次統(tǒng)一戰(zhàn)爭。第一次戰(zhàn)爭是黃帝取代炎帝之戰(zhàn),第二次戰(zhàn)爭是黃帝為鞏固統(tǒng)一聯(lián)合炎帝與蚩尤作戰(zhàn),而且黃帝族人的標(biāo)志是熊,這樣漢畫像中關(guān)于牛熊虎斗的場面,是遠(yuǎn)古部族征戰(zhàn)的象征記憶也變得有跡可循。在一幅南陽畫像石中,畫左一熊作逃遁狀,旁有一戴面具的象人挽袖力斗一牛,右為一虎一牛相斗,空間刻以云氣,下部飾以山峰,顯示了黃帝族人聯(lián)合虎族人正在與炎帝族人或蚩尤族人戰(zhàn)斗。
隨著黃帝戰(zhàn)勝炎帝和蚩尤,其族人與當(dāng)?shù)卦瓉聿孔迦绶松褶r(nóng)、女媧等逐漸融合,早期伏羲氏、女媧的蛇身,后來黃帝族的熊爪和被征服的炎帝族、蚩尤族的牛首融合在一起,組合為龍的形象特征。如陜西綏德延家岔墓門立柱上的漢畫像石(圖2)翼龍持長戈,立于西王母打坐玄圃圖的下格,龍頭上的角有鮮明的牛首特征。因此,顯示斗牛與牛首的圖像不僅是遠(yuǎn)古部族逐漸融合的標(biāo)志,也對中華民族信仰的形成有重要的作用。
圖2 陜西綏德延家岔墓門立柱上翼龍漢畫像石
牛被奉為神靈,當(dāng)源于原始社會萬物有靈時期的圖騰信仰崇拜,且牛被馴化為家畜后,其社會功能和地位也大幅提高,人們對牛的崇拜意識更為強(qiáng)化,牛的神性也更為復(fù)雜。牛已由原來單純的一種圖騰動物演變?yōu)樯砑孓r(nóng)神、戰(zhàn)神、水神及財神等擁有眾多職司的神祇。本節(jié)以漢畫像中一些與牛相關(guān)的畫像為例,對我國古代的牛神崇拜習(xí)俗略做探討。
通過對陜西、山東等地的漢畫像石的觀察,我們能夠看到頭戴牛首之人。如山東費(fèi)縣出土的畫像石,“上格刻伏羲執(zhí)矩,下格為一頭戴牛角之人,牛角之間有一日輪,其雙手于胸前抱一月輪,月內(nèi)畫有蟾蜍。此畫像上還刻有極有價值的榜題銘文,雖有些字已漫漶不清,但其中可辨認(rèn)者有“戴日抱月,此上下……圣人也”。畫像和銘文相互對照,可以看出畫像中頭戴牛角之人是一位能溝通天地、協(xié)調(diào)陰陽的圣人,即具有了陰陽合體的神性。
值得注意的是,牛角和牛本身應(yīng)分開看待。牛角堅硬鋒利,擁有再生的屬性,被認(rèn)為是陽性之物。然而古人又認(rèn)為牛為土屬,屬陰性,是土地和下方的象征。牛在中國古代具有陰陽合一的神性,因此巫師要頭戴牛首面具,借助牛的神性來增強(qiáng)自身的法力。同時牛角屬陽性,被認(rèn)為具有辟邪的神力,其以法器形式出現(xiàn)的次數(shù)也較多。在南陽漢畫像石中,以“逐疫升仙”為題材的畫像極為常見,漢畫中“方士”手中所持牛角,也是巫師使用的一種法器。
在陜北及晉北地區(qū)的漢畫像中,出現(xiàn)了牛首人身像與雞首人身像相對應(yīng)的畫像。雞是鳥類,立于扶桑樹上的天雞代表了東方太陽神的形象,其為陽性之物,與之相對應(yīng)的牛神自然應(yīng)為陰性之物,且有東王公與雞神相配,旁邊有西王母與牛神相配的畫像。山西離石馬茂莊二號漢墓前室東壁左側(cè)畫像的中部刻西王母打坐于玄圃之上,下部有一位牛首人身的使者,執(zhí)符節(jié),著長袍側(cè)立,并與右側(cè)的雞首人身的使者相望(圖3)。
圖3 山西離石馬茂莊漢畫像石
另外,牽牛星作為祥瑞的象征也時常出現(xiàn)在漢畫像石中。如在南陽出土的牛郎織女漢畫像,“左上七星呈圓形,內(nèi)刻一兔,畫中間雕一虎,虎前有一星,虎首上方二星相連,虎身上方橫三星。右上一人揚(yáng)鞭牽牛,其上三星連線為牽牛星,左下方四星連成‘口’形,內(nèi)有高髻女子拱手跽坐,應(yīng)為織女星,空白處飾有云氣”(圖4)。由此可以看出在長生不死、追求升仙的兩漢時期,牛因其特殊的宗教屬性被看作是祥瑞之獸,甚至被尊奉為仙界之神。
圖4 南陽牛郎織女漢畫像石
牛不僅是漢代人精神信仰上的偶像,同時也是物質(zhì)生活的重要來源。如陜西橫山縣(今橫山區(qū))黨岔鄉(xiāng)收回的孫家園子漢墓石的門楣右半部左邊,一人戴冠,舒袖長衣,赤裸半肘,雙手伸向前方站立的牛的胯下,地面上放一小罐,顯然是擠牛奶的畫面。山東沂南漢墓中室南壁橫額東段的畫像中,畫面描繪五頭牛:《收獲圖》中有一牛臥于樹下,被繩子系于樹上;三牛分別系于三輛車后,其中兩牛站立,一牛臥倒;《庖廚圖》中有一牛,一人右手舉錘,左手牽牛,牛雙角豎立,尾巴上翹,作后退掙扎狀,即所謂的“錐牛”,欲食其肉。因此,牛不僅是農(nóng)耕勞作中的生產(chǎn)力,也是社會生活中的食物來源之一。
春秋戰(zhàn)國時期,牛耕開始逐漸推廣,到了漢代,牛耕已被普遍使用。為了更好地發(fā)展生產(chǎn)、恢復(fù)經(jīng)濟(jì),漢初的法律規(guī)定了諸多保護(hù)牛的措施,殺牛、盜牛等行為會被處以很重的處罰。漢代對牛的重視程度很高,使其在馴養(yǎng)技術(shù)上也不斷改進(jìn),其中的閹牛畫像為研究我國漢代家畜閹割術(shù)以及古代畜牧獸醫(yī)史提供了寶貴的實(shí)物資料。
在南陽一座漢墓中發(fā)現(xiàn)的一塊漢畫像石中刻畫了以下場景:虎猛撲,牛以角相抵,牛后刻一閹者,戴尖頂帽,左手抓牛睪丸,右手割之。虎后刻一猿。閹牛的目的在于制服牛的野性,使其馴順,便于耕地馭車。同時,也有學(xué)者指出此畫像中牛體軀高大,雄健有力,符合早期“南陽黃牛”的特征,為研究“南陽黃?!币蔡峁┝瞬豢啥嗟玫臍v史圖像。
在山東漢畫像石中牛與財富的關(guān)系非常密切。如山東新泰市西柳樹出土的八角石柱的柱礎(chǔ)上刻有羊、鱉、牛等畫像,原材料將其中的牛畫像誤釋為“一人牽?!?,實(shí)為一人跪地雙手前伸,承接??谥型鲁龅膱A錢(圖5)。這些牛吐錢的漢畫像石表明牛是財富的來源和象征,古代奉牛為財神觀念的產(chǎn)生應(yīng)當(dāng)基于畜牧飼養(yǎng)業(yè)中牛的巨大經(jīng)濟(jì)價值。在民俗中常常把牛比喻成“金牛”,其原意即在于此。
圖5 山東新泰牛吐錢漢畫像石
綜上所述,牛作為先進(jìn)生產(chǎn)力及出行工具的載體,其在農(nóng)耕生產(chǎn)及交通運(yùn)輸方面發(fā)揮著不可小覷的作用。漢畫像石中的斗牛圖及牛首圖像象征著遠(yuǎn)古氏族的征戰(zhàn)及其融合,也對中華民族信仰的形成有著重要的作用。在牛神崇拜習(xí)俗中,牛頭人身之神、翼牛以及牽牛星是常見的形象,牛奶和牛肉也在漢代人的物質(zhì)生活方面起著重要的作用。閹牛圖為研究我國漢代家畜閹割術(shù)及古代畜牧業(yè)實(shí)踐提供了珍貴的資料,也為研究“南陽黃?!碧峁┝瞬豢啥嗟玫臍v史圖像,漢畫像石中牛與財富的關(guān)系也非常密切,“金?!奔创砹嗣袼子^念中牛的巨大經(jīng)濟(jì)價值。通過梳理總結(jié)漢畫像石上的牛圖像,可以得知這些圖像基本反映出牛在當(dāng)時社會生產(chǎn)中的地位及其相關(guān)的精神信仰。
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?《史記·封禪書》中引《帝王世紀(jì)》云:“黃帝有熊氏,少典之子,姬姓也……受國于有熊,居軒轅之丘,故因以為號?!?/p>
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