趙彩花

（韶關(guān)學(xué)院 文學(xué)與傳媒學(xué)院，廣東 韶關(guān) 512005）

《新五代史》是歐陽(yáng)修貶謫夷陵期間及此后生命中一直傾注心力的作品，其中論贊更是作者苦心經(jīng)營(yíng)、再三斟酌的結(jié)晶。對(duì)此，其子歐陽(yáng)發(fā)在《事跡》中言之甚明：“其于《五代史》，尤所留心，褒貶善惡，為法精密，發(fā)論必以‘嗚呼’，曰：‘此亂世之書也?！湔撛唬骸艨鬃幼鳌洞呵铩?，因亂世而立治法，余述本紀(jì)，以治法而正亂君?！似渲疽病！盵1]第十八冊(cè)，附錄卷第五，58歐陽(yáng)修通過“書法”義例褒貶五代歷史及人物事跡，對(duì)其中難明和需要厘清的問題在論贊中展開論述，以明確褒貶善惡之所在，清代史學(xué)家趙翼敏銳地指出“歐史傳贊不茍作”[2]462，它寄寓著作者的深意；現(xiàn)代著名學(xué)者陳寅恪認(rèn)為歐陽(yáng)修以《新五代史》洗五代澆離之俗，樹宋朝廉恥新風(fēng)?！缎挛宕贰愤_(dá)到如此卓越的文化功用離不開其中動(dòng)人以情、鞭辟入里的論贊，可以說，《新五代史》論贊載負(fù)著作者的褒貶善惡價(jià)值觀，也塑造了一代又一代人的人格和無數(shù)散文家的筆法，其文化教育功能至巨至偉。對(duì)《新五代史》論贊的研究，學(xué)界已有一些成果[3]，而其價(jià)值承載和文化功用尚少論及，本文就此問題予以探析。

一、善惡是非，正名定分：《新五代史》論贊的價(jià)值承載

歐陽(yáng)修認(rèn)為孔子修《春秋》的目的是“正名以定分，求情而責(zé)實(shí)，別是非，明善惡，此《春秋》之所以作也”[1]第三冊(cè)，居士集卷第十八《春秋論中》，32，《新五代史》“不襲其文，用其義”，師法《春秋》之用意和具體做法，裁停五代人物、評(píng)判歷史是非善惡，其論贊可以說每一篇都是這一目的的具體體現(xiàn)。關(guān)于《新五代史》論贊的篇目，張明華《〈新五代史〉研究》認(rèn)為總數(shù)為58條，并對(duì)這些論贊的內(nèi)容、所在頁(yè)碼及卷數(shù)都有詳細(xì)列表。[4]187-190本人臚列所得結(jié)果，認(rèn)為除此58條外還有《一行傳》“遨之節(jié)高矣”一段話[5]371、《伶官傳》結(jié)尾“《傳》曰：‘君以此始，必以此終’”一段話[5]402、《雜傳》“道少能矯行以取稱于世……蓋其自述如此”三段話[5]614-616、《司天考》“五代亂世，文字不完”一段話[5]711、《職方考》“自唐有方鎮(zhèn)，而史官不錄于地理之書”一段話[5]745、《四夷附錄第三》“五代，四夷見中國(guó)者”一段話[5]922，都應(yīng)屬于歐陽(yáng)修發(fā)論議事的論贊范疇，所以筆者認(rèn)為歐陽(yáng)修《新五代史》論贊共有64處。細(xì)加分類，可分為“釋書法”“明善惡”“別是非”三大內(nèi)容，其分類和每篇論贊內(nèi)容歸屬見表1。

表1 《新五代史》論贊內(nèi)涵分類及所在卷數(shù)、篇目、頁(yè)碼

下面予以具體分析，以明晰歐陽(yáng)修以此為載體寄寓的具體價(jià)值內(nèi)涵。

（一）釋書法

歐陽(yáng)修在《新五代史·十國(guó)世家年譜第十一》論贊中指出：“《春秋》因亂世而立治法，本紀(jì)以治法而正亂君。”[5]881以《春秋》所立治法來衡量評(píng)判五代十國(guó)君王的行為，是《新五代史》的書法義例。在論贊中，歐陽(yáng)修多處對(duì)此書法予以闡釋，并分析自己如此評(píng)判和遣詞的原因。如《梁本紀(jì)第二》論贊解釋不偽梁，是因?yàn)榱悍稀洞呵铩妨x例；《漢本紀(jì)》論贊指出重元年非《春秋》大法；《梁家人傳第一》論贊指出：“《春秋》之法，君弒而賊不討者，國(guó)之臣子任其責(zé)”，之所以如此書寫友珪之事，是“予于友珪之事，所以伸討賊者之志也”。[5]139

除解釋亂君的書寫標(biāo)準(zhǔn)外，又有以《春秋》之“義”衡量五代群臣。如《梁臣傳》論贊所言：“嗚呼！孟子謂‘春秋無義戰(zhàn)’，予亦以謂五代無全臣。無者，非無一人，蓋僅有之耳，余得死節(jié)之士三人焉。其仕不及于二代者，各以其國(guó)系之，作梁、唐、晉、漢、周臣傳。其余仕非一代，不可以國(guó)系之者，作《雜傳》。”[5]207此處說明了作《死節(jié)傳》《雜傳》及后梁、后唐、后晉、后漢、后周各朝“臣傳”的書法尺度。

歐陽(yáng)修在《司天考第二》中對(duì)自己做司天考這一內(nèi)容安排的原因是：“昔孔子作《春秋》而天人備。予述本紀(jì)，書人而不書天，予何敢異于圣人哉！其文雖異，其意一也?！盵5]705這里指出其是效法《春秋》以述天人之際。

此外，還有一些論贊同樣也是解釋所用書法標(biāo)準(zhǔn)，只是作者沒有直接指出哪些源自《春秋》。如關(guān)于出子與生父關(guān)系的評(píng)判書法，作者于《晉本紀(jì)》論贊中言：“嗚呼，余書‘封子重貴為鄭王’，又書‘追封皇伯敬儒為宋王’者，豈無意哉！《禮》：‘兄弟之子猶子也?！刭F書‘子’可也，敬儒，出帝父也，書曰‘皇伯’者，何哉？出帝立不以正，而絕其所生也?！视鄷弧贩饣什慈鍨樗瓮酢?，以見其立不以正，而滅絕天性，臣其父而爵之，以欺天下也?！盵5]97-98《宦者傳》論贊表明對(duì)歷史人物及事跡取舍的書法：“君子之于人也，茍有善焉，無所不取。吾于斯二人者有所取焉。取其善而戒其惡，所謂愛而知其惡，憎而知其善也?！盵5]409不以惡掩其善，也不因其善而略其惡，真實(shí)、客觀地反映歷史事實(shí)是其書法標(biāo)準(zhǔn)；再次，列制度以備源流的書寫方法，例如作《司天職方考》的原因是“五代禮樂文章，吾無取焉。其后世有欲知之者，不可以遺也”[5]669；《職方考第三》表明記載方鎮(zhèn)是為了“宜列以備職方之考”。[5]745另外，“能為中國(guó)利害者”也是其書法標(biāo)準(zhǔn)之一，在《四夷附錄第一》直接標(biāo)明“能為中國(guó)利害者，此不可以不知也”。[5]885總之，《新五代史》論贊有不少篇章的內(nèi)容是以闡釋書法義例為目的的。

（二）別是非

歐陽(yáng)修于《新五代史》論贊中，窮究事理，推演國(guó)家禍福成敗之理、探究天人之際、考鏡制度源流、明辨史料是非對(duì)錯(cuò)?！吨芗胰藗鳌氛撡澑邩?biāo)天下有至公之理：“至公，天下之所共也?！彼皇軝?quán)勢(shì)、情感等因素影響而客觀存在，“其是非曲直之際，雖父愛其子，亦或有所不得私焉”。[5]205歐陽(yáng)修以此至公之義理來評(píng)判五代事理之是非，其論贊中多篇議論國(guó)家禍福成敗之理，如《唐家人傳》論贊從逆順之理論廢帝之?dāng)?；《晉臣傳》論贊從與夷狄共事本末不順之理論禍敗是非；《伶官傳》論贊論人事“禍患常積于忽微，而智勇多困于所溺”[5]397導(dǎo)致禍?。弧痘抡邆鳌氛撡澐治雠?、宦之禍形成的原因：“嗚呼！人情處安樂，自非圣哲，不能久而無驕怠。宦、女之禍非一日，必伺人之驕怠而浸入之。明宗非佚君，而猶若此者，蓋其在位差久也。其馀多武人崛起，及其嗣續(xù)，世數(shù)短而年不永，故宦者莫暇施為。其為大害者，略可見矣?！盵5]408-409

歐陽(yáng)修于《雜傳三十》論贊中，從正面立論，指出他所謂“?！辈皇抢献拥摹暗溬飧Ｋ?，福兮禍所伏”之“?！?，而是“惟君子之罹非禍者，未必不為福；小人求非福者，未嘗不及禍，此自然之理也”，認(rèn)為“蓋老氏之所謂福也，非君子之所求也”。[5]464同時(shí)，《雜傳三十四》論贊指出，國(guó)家之福也只能是“道德仁義，所以為治，而法制綱紀(jì)，亦所以維持之也。自古亂亡之國(guó)，必先壞其法制而后亂從之”。[5]514個(gè)體為人和治國(guó)都只能秉持道德仁義才可能最終受福，否則只能招致相反的結(jié)果，而非老子的禍福自然相生。

為“一統(tǒng)論”張目，歐陽(yáng)修于《南唐世家第二》論贊中析其事理：“王者之興，天下必歸于一統(tǒng)。其可來者來之，不可者伐之；僭偽假竊，期于掃蕩一平而后已?！盵5]780統(tǒng)一天下是王者的必然事業(yè)，可來者來之，不可來者掃蕩之，這是至公之理；歐陽(yáng)修因“濮議”深受時(shí)議排斥，曾主張荊王及時(shí)下葬而得到朝廷采納，這都是有關(guān)“禮”的問題，因此，在《新五代史》論贊中，歐陽(yáng)修多次論為“禮”之是非，如在《雜傳四十三》論贊中感嘆人情雖好禮，而禮失久矣，錯(cuò)舛多有，在《雜傳第二十八》論贊中批評(píng)厚葬之弊，贊揚(yáng)周太祖能用薄葬等。

宋真宗在世多言祥瑞，針對(duì)現(xiàn)實(shí)，歐陽(yáng)修于《前蜀世家》論贊、《吳越世家》論贊、《司天考第一》論贊中明辨祥瑞。

對(duì)于宋與周邊少數(shù)民族政權(quán)的軍事關(guān)系，歐陽(yáng)修曾力主用奇兵對(duì)敵，這種思想反映于《新五代史》論贊中《梁臣傳第九》論弱吳勝?gòu)?qiáng)梁之事，析理戰(zhàn)爭(zhēng)強(qiáng)弱之是非，并不是強(qiáng)者必勝而弱者必?cái)。弧吨鼙炯o(jì)》和《四夷附錄第二》兩次論贊周世宗兵貴神速：“其北取三關(guān)，兵不血刃，而史家猶譏其輕社稷之重，而僥幸一勝于倉(cāng)卒，殊不知其料強(qiáng)弱、較彼我而乘述律之殆，得不可失之機(jī)，此非明于決勝者，孰能至哉？”[5]126并指出“兵之變化屈伸，豈區(qū)區(qū)守常談?wù)咚勺R(shí)也”。[5]905

考鏡制度源流、辨別制度是非是《新五代史》論贊的又一內(nèi)容?！短瞥紓鳌氛撡澱摌忻軄碓窗l(fā)展，《唐臣傳第十五》論贊論禁軍沿革，《職方考第三》論方鎮(zhèn)設(shè)置，辨其是非等。

當(dāng)然，以“為言信”為標(biāo)準(zhǔn)，《新五代史》論贊還有一個(gè)必不可少的內(nèi)容即辨別材料之是非對(duì)錯(cuò)。《唐本紀(jì)第四》論贊辨李氏沙陀稱號(hào)來源，《司天考第一》論贊考所記內(nèi)容之依據(jù)，《十國(guó)世家年譜第十一》論贊辯證稱帝改元傳聞之是非等。在許多論贊篇章中，歐陽(yáng)修常會(huì)對(duì)材料真假是非予以辨別論證。

（三）明善惡

《新五代史》論贊裁明善惡的篇章不少。就內(nèi)容來分，可分為評(píng)價(jià)個(gè)人品行之善惡和評(píng)價(jià)人倫關(guān)系之善惡兩大類。評(píng)判個(gè)人品行之善惡，如《唐本紀(jì)》論贊論證唐世宗“為人純質(zhì)，寬仁愛人”，《梁臣傳》指明入《雜傳》者之善惡：“夫入于雜，誠(chéng)君子之所羞，而一代之臣未必皆可貴也，覽者詳其善惡焉。”[5]207于《死節(jié)傳》論贊辨王彥章、劉仁瞻之善等。

歐陽(yáng)修于《新五代史》論贊辨明人倫關(guān)系之善惡，著重于君臣、父子和朋友三種關(guān)系。對(duì)于君臣關(guān)系，歐陽(yáng)修在《周臣傳》論贊議論君之用臣：“嗚呼！作器者，無良材而有良匠；治國(guó)者，無能臣而有能君。蓋材待匠而成，臣待君而用。”指出臣待君而各得其用，所以有能君然后才會(huì)產(chǎn)生良臣，“治國(guó)之君，能置賢智于近，而置愚不肖于遠(yuǎn)，使君子、小人各適其分，而身享安榮”[5]346，治國(guó)之君能恰當(dāng)?shù)匕仓镁?、小人，則自身能垂衣裳而天下定，這種君盡臣才的模式是歐陽(yáng)修認(rèn)為的理想君臣模式。

以此理想模式觀照五代君臣，歐陽(yáng)修或感嘆明臣遭遇暗君：“蓋明者慮于未萌而前知，暗者告以將及而不懼，故先事而言，則雖忠而不信”[5]66，前知之臣常常忠言不見采納，乃“至于殞身赤族”；或揭露昏君偏愛亡國(guó)之臣，導(dǎo)致國(guó)破家亡而不覺，如《雜傳第四十》論贊，特別指出景延廣、杜重威、張彥澤三人平時(shí)所作所為深為晉人憤疾怨怒，“至于爭(zhēng)已戮之尸，臠其肉，剔其髓而食之，撦裂蹈踐，斯須而盡”，如此積怨天下之人，晉君卻青眼相加，委以重任，終始無疑無悔，對(duì)此，歐陽(yáng)修不由嘆道：“蓋天下惡之如彼，晉方任之如此，而終以不悟，豈非所謂‘臨亂之君，各賢其臣’者歟？”[5]601

關(guān)于父子家人之關(guān)系，歐陽(yáng)修在《唐廢帝家人傳》論贊中再三致意，“五代之際，君君臣臣父父子子之道乖”[5]173，或?yàn)榕?、?quán)力而“禍生父子之間”，或?yàn)橄嗷ダ枚爱愵惡蠟楦缸印?，或貪?rùn)?quán)位而“則晉出帝之絕其父”“于其所生父則臣而名之”。分析其直接原因，認(rèn)為“梁之家事，《詩(shī)》所謂‘不可道’者。至于唐、晉以后，親疏嫡庶亂矣”[5]127，梁家由于女色致禍，而唐、晉等則是由于親疏嫡庶混亂不分招釁。歐陽(yáng)修在《雜傳第三十九》論贊進(jìn)一步分析深層原因，認(rèn)為“自唐之衰，干戈饑饉，父不得育其子，子不得養(yǎng)其親。其始也，骨肉不能相保，蓋出于不幸，因之禮義日以廢，恩愛日以薄，其習(xí)久而遂以大壞，至于父子之間，自相賊害”，戰(zhàn)爭(zhēng)和饑荒，使父子難相保、禮義廢棄使人倫日薄，父子之間“自相賊害”。為此，歐陽(yáng)修強(qiáng)調(diào)解決的方法是正家人之道，“家不可以不別，所以別嫌而明微也”，并且根據(jù)人性容易被習(xí)染所左右，“習(xí)見善則安于為善，習(xí)見惡則安于為惡”，提出要“慎于習(xí)”，要學(xué)習(xí)圣人教育之法熏陶人民：“故圣人于仁義深矣，其為教也，勤而不怠，緩而不迫，欲民漸習(xí)而自趨之，至于久而安以成俗也?！盵5]581為正面樹立“父子之恩至矣”的認(rèn)識(shí)，歐陽(yáng)修不惜在《唐明宗家人傳》論贊和《周家人傳》論贊設(shè)立具體情境，現(xiàn)身說法，闡釋在面對(duì)君臣關(guān)系和父子關(guān)系相沖突、“忠”“孝”難兩全時(shí)，該如何選擇?！缎挛宕贰氛撡澘芍^對(duì)君臣父子關(guān)系顧盼至深。

關(guān)于朋友關(guān)系，《新五代史》在《唐六臣傳》開頭和文章中間兩處議論之。歐陽(yáng)修因自身遭遇，論朋友不以朋友之間的關(guān)系發(fā)論，特以朋黨之善惡和對(duì)國(guó)家利害著眼，述“皆誣以朋黨”的白馬之禍，“坐貶死者數(shù)百人，而朝廷為之一空”[5]375，正是賢人先亡，唐隨之滅亡。由此歐陽(yáng)修提出善人才有黨，朋黨者皆善人，認(rèn)為“夫欲空人之國(guó)而去其君子者，必進(jìn)朋黨之說；欲孤人主之勢(shì)而蔽其耳目者，必進(jìn)朋黨之說；欲奪國(guó)而與人者，必進(jìn)朋黨之說”[5]382，進(jìn)朋黨之論者用心險(xiǎn)惡，甚至直斥論者人格：“嗚呼！始為朋黨之論者誰(shuí)歟？甚乎作俑者也，真可謂不仁之人哉！”[5]381他認(rèn)為朋黨論者皆是不仁之人，從而辨明被指為朋黨者和指斥他人為朋黨者的善惡區(qū)別及其對(duì)國(guó)家的利害。

二、治國(guó)與新民：《新五代史》論贊的文化功用

（一）“教誘風(fēng)俗”及留名后世

歐陽(yáng)修對(duì)《新五代史》的著作目的有明確表述，認(rèn)為主要是教誘風(fēng)俗。如他在《答李內(nèi)翰》所言：“修曩在京師，不能自閑，輒欲妄作，幸因余論，發(fā)于教誘，假以文字，力欲獎(jiǎng)成?！盵1]第八冊(cè)，居士外集卷第十八，66希望通過五代史記，褒貶歷史人事以勸厲社會(huì)，敦行仁義忠信，樹立道德廉恥新風(fēng)。

歐陽(yáng)修后來被貶夷陵，對(duì)作史有了新寄望，那就是既然身在草野無法建功立業(yè)，只能以作史來留名后世。他在《與尹師魯書》中論道：“吾等棄于時(shí)，聊欲因此粗伸其心，少希后世之名?！盵1]第八冊(cè)，居士外集第十七，61早在先秦時(shí)代，古人已總結(jié)出人生三不朽的途徑，“太上有立德，其次有立功，其次有立言”[6]1979，孔子作《春秋》是為了“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也”[7]3297“君子病沒世而名不彰”[7]1943，要借助歷史成事來為禮崩樂壞的社會(huì)樹立道德標(biāo)準(zhǔn)并留名后世，通過“立言”而不朽。歐陽(yáng)修效法孔子作史遺意，欲以《新五代史》來敦厲風(fēng)俗和留名后世。

（二）“警切時(shí)事”

歐陽(yáng)修在《梁本紀(jì)第二》論贊中論斷：“圣人之于《春秋》，用意深，故能勸戒切，為言信，然后善惡明?！盵5]21他指出《春秋》的著書宗旨是“善惡明”，因而他效法《春秋》，在《新五代史》論贊中以“正名以定分”“求情而責(zé)實(shí)”“辨是別非”的手段，為的是達(dá)到“明善惡”的主旨。在上文所分析的“釋書法”“別是非”“明善惡”三大內(nèi)容中，“釋書法”既是說明書寫凡例，更是讓讀者明晰其中的善惡褒貶；“別是非”是為了證明材料可信，而“為言信”的最終指向是為了“明善惡”?？偠灾?，歐陽(yáng)修《新五代史》論贊的三大內(nèi)涵最終指向于“明善惡”的目標(biāo)。

顧炎武在《日知錄》卷十三“宋世風(fēng)俗”條論道：“《宋史》言士大夫忠義之氣，至于五季，變化殆盡。宋之初興，范質(zhì)、王溥猶有余憾，藝祖首褒韓通，次表衛(wèi)融，以示意向。真、仁之世，田錫、王禹偁、范仲淹、歐陽(yáng)修、唐介諸賢，以直言儻論倡于朝，于是中外縉紳知以名節(jié)為高，廉恥相尚，盡去五季之陋?！盵8]歐陽(yáng)修與同道一起，以文章和自身的行為塑造了有宋一朝的道德風(fēng)標(biāo)，其中《新五代史》論贊既是這種崇尚名節(jié)、忠義風(fēng)氣的反映，也是借歷史以樹廉恥新風(fēng)的媒介，其功用不小。

關(guān)于《新五代史》論贊始終承載著批判五代歷史以樹立禮義廉恥的道德標(biāo)準(zhǔn)和為宋代政治社會(huì)服務(wù)的宗旨，清代趙翼于“歐史傳贊不茍作”早有切中肯綮之論：

歐《史》紀(jì)傳各贊，皆有深意。于《張承業(yè)傳》則極論宦官之禍，而推明郭崇韜之死由于宦官之譖，使崇韜不死，其所將征蜀之兵皆在麾下，明宗能取莊宗之天下而代之哉。追原禍本，歸獄貂珰，可謂深切著明矣。唐六臣張文蔚等押傳國(guó)寶遜位于梁，此事與朋黨何涉，而傳贊忽謂此時(shí)君子盡去，小人滿朝，故其視亡國(guó)易朝，恬不知怪，而所以使君子盡去者，皆朋黨之說中之也。蓋宋仁宗時(shí)，朝右黨論大興，正人皆不安其位，故借以發(fā)端，警切時(shí)事，不覺其大聲疾呼也。至《晉出帝紀(jì)贊》深明以侄為子而沒其本生父為非，謂出帝本高祖兄敬儒之子，當(dāng)時(shí)以為為高祖子則得立，為敬儒子則不得立，于是深諱其所生而絕之以欺天下，以為真高祖子也。《禮》曰：“為人后者，為其父母服。”自古雖出繼為人后，未有絕其本生而不稱父母者?！坝鄷蛔贩饣什慈鍨樗瓮跽撸砸娖浣^天性，臣其父而爵之也?！庇凇稌x家人傳贊》又反復(fù)申明之。則以當(dāng)時(shí)濮議紛呶，朝臣皆以英宗當(dāng)考仁宗，而以本生濮王為伯，歐公與韓琦等獨(dú)非之，故因是以深斥其非禮也。可見歐《史》無一字茍作。[2]462-463

趙翼例舉《新五代史》四篇論贊，《張承業(yè)傳贊》《唐六臣傳贊》論盡去君子的朋黨禁錮對(duì)朝廷的危害，《晉出帝紀(jì)贊》《晉家人傳贊》論出子與生父，都是“警切時(shí)事，不覺其大聲疾呼也”，由此結(jié)論“歐史無一字茍作”，其論贊都是針對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)，有的放矢，借歷史之論以對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)問題表達(dá)看法，警切時(shí)事。

三、《新五代史》論贊對(duì)后世的廣泛影響

關(guān)于歐陽(yáng)修的研究資料，洪本健《歐陽(yáng)修資料匯編》[7]，搜羅較為完備。以此書為依據(jù)，裒集歷代學(xué)者對(duì)《新五代史》論贊的評(píng)述，由此窺見其文化功用，共得材料144條，其中宋代27條，金元3條，明代32條，清代82條。從內(nèi)容上可分為三個(gè)方面：一是贊其繼承和符合《春秋》之法；二是評(píng)價(jià)《新五代史》論贊的思想和識(shí)見，對(duì)人的教育、啟發(fā)作用；三是分析或推崇《新五代史》論贊的散文文法。論《春秋》之法者為多。

從朝代來看，宋人對(duì)歐陽(yáng)修《新五代史》論贊評(píng)價(jià)相對(duì)全面均衡，既注重其《春秋》筆法的褒貶大義，也能重視論贊所表達(dá)的思想對(duì)世俗人心的鞭策和矯正，同時(shí)也評(píng)析其中散文筆法的運(yùn)用和具體寫作手法；金元評(píng)價(jià)材料僅3條，全是關(guān)于散文文法問題，可見《新五代史》論贊的寫作手法仍被當(dāng)時(shí)人們所關(guān)注和學(xué)習(xí)；明代，《新五代史》使用《春秋》褒貶之法不大為人所關(guān)注，人們重視對(duì)思想內(nèi)容的評(píng)價(jià)、吸收和贊賞，關(guān)注其散文筆法的表達(dá)方式，二者之中，對(duì)思想內(nèi)容的關(guān)注尤勝。與明代不同的是，清代對(duì)《新五代史》論贊的起承轉(zhuǎn)合等文章結(jié)構(gòu)的手法研究要超過對(duì)其思想的評(píng)價(jià)和接受，從現(xiàn)得材料的數(shù)量來看，也可見《新五代史》論贊被清代人廣泛認(rèn)同、接受和學(xué)習(xí)。

就上面所總結(jié)的三方面內(nèi)容被歷代讀者所接受及對(duì)他們產(chǎn)生的影響，此處也可稍做分析。如對(duì)于《春秋》之法的運(yùn)用，宋代梅堯臣在《寄滁州歐陽(yáng)永叔》中稱頌道：“君能切體類，鏡照嫫與施，直辭鬼膽懼，微文奸魄悲?！盵9]8認(rèn)為運(yùn)用《春秋》手法，其“直辭”“微文”可以讓奸人丑類為之懼怕；紀(jì)昀在《新五代史記七十五卷》指出它的另一功用，即“此書一筆一削，尤具深心，其有裨于風(fēng)教者甚大”[9]1123，認(rèn)為它具有移風(fēng)易俗的作用。對(duì)《新五代史》論贊思想和識(shí)見做評(píng)價(jià)者，或指出論贊的具體針對(duì)性，如清代孫琮《五代史唐六臣傳贊》：“歐公手論唐臣，心關(guān)時(shí)事，故于朋黨之禍痛切言之。一起疾聲痛呼，直指朋黨之禍，非為唐末而發(fā)，為時(shí)事也。中、后詳指切實(shí)，歷陳朋黨之禍，亦非為唐末而發(fā)，為時(shí)事也。一結(jié)提醒人主，引傳切戒，亦非為唐末而發(fā)，為時(shí)事也。本意是將朋黨論唐事之失，今卻是將唐事證朋黨之禍，非留心時(shí)政者，何能迫切言之若是?！盵9]705而宋代的廖剛早在《（紹興五年）十一月二十五日進(jìn)故事》中就提出：“臣竊以范仲淹、歐陽(yáng)修、司馬光皆本朝元臣，其所論朋黨之事，如出一口，大概皆如臣所言。而修所著《朋黨論》《五代史·書六臣傳后》，尤為深切著明，臣愿陛下書于屏幙間，以為鑒戒，實(shí)宗社萬年之福也?！盵9]157-158他要求皇帝把《唐六臣傳》論贊書于屏風(fēng)，以便時(shí)常以之為鑒戒，來保證國(guó)家決策的正確和社稷的長(zhǎng)治久安。

歷代評(píng)價(jià)《新五代史》論贊散文手法的材料多達(dá)78條，其中或分析其修辭手法，如金元時(shí)期的王構(gòu)認(rèn)為：“人言歐公《五代史》，其間多議論感嘆，又多設(shè)疑。蓋感嘆則動(dòng)人，設(shè)疑則意廣，此作文之法也”，“結(jié)文字須要精神，不要閑言語(yǔ)”[9]453，即是議論歐陽(yáng)修所使用的感嘆、設(shè)疑等手法的文章功用；或評(píng)析其論贊表現(xiàn)手法給讀者的感受，如明代茅坤言：“《五代史宦者傳論》通篇如傾水銀于地，而百孔千竅無所不入，其機(jī)圓而其情鬯。”[9]570還有不少論者分析《新五代史》論贊的筆致，認(rèn)為深得太史公司馬遷《史記》論贊之風(fēng)神，如明代艾南英在《答陳人中論文書》說：“足下試取歐陽(yáng)公碑志之文及《五代史》論贊讀之，其于太史公，蓋得其風(fēng)度于短長(zhǎng)肥瘠之外矣，猶當(dāng)謂之有跡乎？猶當(dāng)謂之不能徑渡乎？”[9]627

毋庸置疑，歷代人們通過歐陽(yáng)修《新五代史》論贊，各有所取，各有所得，其對(duì)國(guó)家治理、個(gè)體思想及人格塑造、文學(xué)創(chuàng)作手法等無不具有重要的功用。從歷代人們對(duì)它的接受和評(píng)價(jià)來看，歐陽(yáng)修當(dāng)年苦心孤詣、斟酌論贊，希望通過褒貶去取、言可征信以達(dá)道德風(fēng)教的目的已完全實(shí)現(xiàn)，并產(chǎn)生了其他更多的歷史功用，這也許是歐陽(yáng)修未曾預(yù)料的，但卻是作史者設(shè)置“論贊”的共同追求，也是一部偉大作品自帶的光芒與影響。