趙玉敏
德國(guó)古典哲學(xué)家謝林說:“藝術(shù)是一個(gè)完全絕對(duì)的東西,是實(shí)在東西和觀念東西的完滿的一體化塑造(Ineinsbildung)?!敝艽艠肥窃?shī)樂舞一體的綜合藝術(shù)形式,由分屬于語(yǔ)言藝術(shù)的歌詞、聽覺藝術(shù)的音樂、造型藝術(shù)的舞蹈整合而來,每個(gè)部分都有其獨(dú)立的發(fā)展歷史和意義呈現(xiàn)?!抖Y記·樂記》中關(guān)于孔子觀《武》樂“聲淫及商”的記載,涉及以雅樂為代表的西周音樂觀念問題?!段洹窐返牟糠指柙~保留在《詩(shī)經(jīng)》當(dāng)中,但音樂、舞蹈已經(jīng)失傳,借助考古發(fā)現(xiàn)的成果,通過對(duì)西周雅樂主奏樂器青銅編鐘音列設(shè)置的研究,不僅能夠局部追溯《武》樂用樂的原貌,還可揭示西周用樂制度與四時(shí)、四方等四象哲學(xué)思想之間的對(duì)應(yīng)關(guān)系。
《禮記·樂記》中有一則關(guān)于“聲淫及商”的記載,孔子問陪同觀樂的賓牟賈,為什么《武》樂中會(huì)出現(xiàn)商聲?賓牟賈回答說:“商聲不是《武》樂中原有的曲調(diào),這是樂官審查時(shí)的疏漏,失傳了武王時(shí)期的傳統(tǒng)”?!段洹芳次髦艹跄陝?chuàng)作的樂舞《大武》,歌頌武王伐紂克商的功績(jī),音樂和舞蹈已經(jīng)失傳,《詩(shī)經(jīng)·周頌》中的《武》《恒》《賚》等詩(shī)篇都是其樂章的歌詞。孔子問“聲淫及商”的記載也見于《史記·樂書》《孔子家語(yǔ)·辯樂解》。鄭玄注:“言《武》歌正在其軍,不貪商也。時(shí)人或說其義為貪商也。”“商”意指商族的政權(quán)??追f達(dá)疏:“‘聲淫及商,何也’者,此亦孔子問詞。淫,貪也。問奏樂之聲,有何意有貪商之聲也?”“商”意指“商之聲也?!鼻宕魺@:“凡歌必五聲皆備,商聲非可獨(dú)無。此之聲淫及商,則是歌之余韻多流于商?!崩罟獾兀骸啊曇吧?,謂歌奏之聲雜以商調(diào)也’?!薄吧獭币庵浮吧搪暋薄吧陶{(diào)”,都將之歸結(jié)于音樂的聲調(diào)問題。
關(guān)于商聲的使用,《周禮·春官·大司樂》記載了周人祭祀天、地、人鬼“三大祭”時(shí)的用樂制度。鄭玄注:“凡五聲,宮之所生,濁者為角,清者為征、羽,此樂無商者,祭尚柔,商堅(jiān)剛也。”孔穎達(dá)疏:“此經(jīng)三者皆不言商,以商是西方金,故云祭尚柔,商堅(jiān)剛不用。若然,上文去此六樂者,皆文之以五聲,并據(jù)祭祀立五聲者,凡音之起,由人心生,單出曰聲,雜比曰音。泛論樂法,以五聲言之,其實(shí)祭無商。” 唐人趙慎言《論郊廟用樂表》:“周禮三處大祭,具無商調(diào)。商,金聲也。周家木德,金能克木,作者去之?!苯袢隋X穆說:“周以木德王,不用商,避金克木”,又說“清商乃亡國(guó)之樂,靡靡之音,所謂濮上之聲者是。所以《周官》三大祭不用商,正為其是濮上遺聲也”。以五聲配五行,并附會(huì)“五行生克說”和“五德始終說”,屬于將前人的認(rèn)識(shí)“從其本來的原境轉(zhuǎn)移到一個(gè)后來的社會(huì)科學(xué)的結(jié)構(gòu)中”,這種思考方式并不能完全還原西周時(shí)期創(chuàng)制禮樂的初衷。
北宋陳旸注荀子“審詩(shī)商”時(shí)提出,周人是五聲皆備的,不用商聲只體現(xiàn)在文字上,在實(shí)際演奏中還是要用商聲的,“周之作樂非不備無聲,其無商者,文去實(shí)不去故也”。明朝朱載壻《律呂精義》又在此基礎(chǔ)上做了解釋,“周人未嘗盡避商音,其當(dāng)避者,惟朝廷官樂耳,民間私樂則不避”,周人并不完全回避商聲,只是在宮廷雅樂中不用商聲。今人王翔鵬說:“西周宮廷音樂中不用商聲作為調(diào)式主音,不等于宮廷音樂的音階中沒有商音……宮廷音樂中至少已用全了五聲,不過,商聲不在骨干音之列?!?/p>
南宋朱熹注《周禮》提出:“五音無一,則不成樂。非是無商音,只是無商調(diào)。先儒謂商調(diào)是殺聲,鬼神畏商調(diào)?!鼻宕桨兄祆渲f:“朱子曰:‘無間無一,則不成樂’?!吨芏Y》祭祀非無商音,但無商調(diào)。先儒謂商調(diào)是殺聲,鬼神畏商調(diào)。”江永:“三大祭不用商者,無商調(diào),非無商聲也?!薄凹郎腥幔虉?jiān)克木也,愚疑周以木德王,不用商,避金克木也。是以佩玉右征角,左宮羽,亦無商。荀子亦有太師審商之說。”孫詒讓《周禮正義》:“乃宮角征羽四調(diào),非一調(diào)之中宮角征羽四聲也。”意思是周人避用的不是商聲,而是“旋宮轉(zhuǎn)調(diào)”出現(xiàn)以后產(chǎn)生的商調(diào),而古人熟練掌握五聲、十二音律相對(duì)應(yīng),通過“旋宮轉(zhuǎn)調(diào)”獲得60種、84種音樂調(diào)式的時(shí)間,應(yīng)該比五行學(xué)說的出現(xiàn)還要更晚一些。
當(dāng)代學(xué)者也運(yùn)用新的考古發(fā)現(xiàn)成果,圍繞“周樂戒商”問題做過深入研究討論。王子初《周樂戒商考》提出,周樂戒商是西周時(shí)期由于商周民族對(duì)立的政治需要而推行的政策,“《大武》的四聲之樂,絕不是以往有些學(xué)者所認(rèn)為的當(dāng)時(shí)的音階發(fā)展水平使然,亦非當(dāng)時(shí)的編鐘鑄造水平使然,而完全是一種人為的、或者說是政治的需要使然。其后隨著編鐘樂懸的健全,《大武》戒商的規(guī)矩被逐步轉(zhuǎn)移到樂懸的主體——編鐘上來,編鐘遂成為這種獨(dú)特的四聲音列主要體現(xiàn)者”。王友華《也談周樂戒商》提出,周樂戒商是一個(gè)偽命題,《禮記·樂記》中的“聲淫及商”之“商”是與“頌”“大雅”“小雅”“風(fēng)”“齊”類似的詩(shī)樂,“自殷商至西周末期紐鐘出現(xiàn)之前,一直沒有‘商聲’,即殷商和西周的絕大部分時(shí)間里不用商聲的制度是一致的。周人既然沒有減損音列數(shù)量,當(dāng)然不存在戒某聲某調(diào)之舉”?!啊曇吧獭⒎恰洞笪洹分谐霈F(xiàn)‘商聲’或‘商調(diào)’,而是《大武》之樂中錯(cuò)用了‘商’樂的片段。《大武》是周初創(chuàng)作的大型經(jīng)典樂舞,出現(xiàn)‘商’樂的片段自然是不應(yīng)該的”。
總結(jié)東漢以來對(duì)《武》樂不用商聲和《周禮》“三大祭”不用商聲的解釋,主要觀點(diǎn)有四種:一是商聲與商族同名,是商代政權(quán)的象征,周人不用商聲是出于政治考慮;二是商聲與五行中的金相對(duì)應(yīng),屬性剛堅(jiān),周人以木德自居,因?yàn)槲逍猩说脑?,所以棄用商聲;三是商既指五聲音階中的商聲,也指“旋宮轉(zhuǎn)調(diào)”中的商調(diào),周人并非不用商聲,只是不用商調(diào);四是孔子觀《武》樂時(shí)聽到的商既不是商聲,也不是商調(diào),而是《商》樂,是與“十五國(guó)風(fēng)”“大、小雅”和“周、魯、商頌”同類的詩(shī)樂。
考古發(fā)現(xiàn)表明,“宮商角徵羽”五聲音階在中國(guó)很早就被發(fā)現(xiàn)和掌握。從20世紀(jì)80年代開始,在距今約8000年的河南舞陽(yáng)賈湖遺址先后出土了30多支骨笛,用丹頂鶴翅骨制成,已經(jīng)能夠吹奏五聲乃至六聲、七聲音階。據(jù)《中國(guó)古代音樂史》記載:“故宮藏殷編馨可發(fā)三音音列;亞弜編鐃,可發(fā)四音音列;火燒溝三音孔塤,可發(fā)四音音列;輝縣商后期五音孔塤,可發(fā)十音音列(末四音吹奏困難);晚商武丁時(shí)期的五音孔塤,可發(fā)十一音音列(只差一音便構(gòu)成十二律)?!逼渲校拭C玉門火燒溝三指孔陶塤可將年代定到距今約3700年的商代之前,其他都屬于殷商時(shí)期,火燒溝陶塤吹奏“宮角徵羽”“羽宮商角”四聲指法簡(jiǎn)單,發(fā)音容易,被延續(xù)到了商代陶塤的音列設(shè)置當(dāng)中。但是直到西周時(shí)期,五聲音階都沒能在當(dāng)時(shí)的音樂理論和實(shí)踐中占據(jù)優(yōu)勢(shì)地位,被用作樂曲的中心旋律音和指導(dǎo)用樂的規(guī)范。
研究西周時(shí)期用樂的音列設(shè)置,青銅編鐘最具代表性。西周編鐘以甬鐘為主要形制,是西周初年在商代編庸和南方大鏞基礎(chǔ)上發(fā)展而來的新型樂器,“西周甬鐘的形式是繼承了編庸成編的傳統(tǒng)和柄上出現(xiàn)掛環(huán)或穿可懸鳴的奏法,同時(shí)吸收南方鏞體的乳枚并擴(kuò)大鐘體,以改善音響,借鑒南方鏞體常見的繁縟紋飾作為器體修飾,使甬鐘無論從音質(zhì)還是從外觀都發(fā)生了巨大的變化”?!拔髦芫庰娛窃诶^承殷庸傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,吸收南方Ⅱ型鏞的長(zhǎng)處,一方面擴(kuò)大共鳴腔,以增加音量;另一方面將乳狀短枚改進(jìn)為二疊圓臺(tái)狀長(zhǎng)枚,再輔以鉦篆邊框上的小乳釘,以增強(qiáng)其負(fù)載作用,從而使性能得到提高?!蔽髦芫庣姰a(chǎn)生的初期,延續(xù)了商代編庸3件成列的編制方式,西周中期之后,編列的數(shù)量逐漸增加,出現(xiàn)了4編列、6編列、7編列、8編列、9編列甚至16編列的情況,以8件成編最多常見。隨著編列數(shù)量的增加,編鐘的音樂表現(xiàn)能力也在不斷增強(qiáng),但是在整個(gè)西周時(shí)期,編鐘的基本音列并未發(fā)生過較大變化。
“金聲玉振”,《周禮》以金、石、土、革、絲、木、匏、竹為八音,金為八音之首?!鞍艘糁?,金石為先”,在西周樂懸制度中,編鐘和編磬是重要的樂器?!疤孟轮畼?,以鐘為重”,與編磬相比,編鐘的制作需要使用昂貴的金屬材料,配合高超的冶鑄技術(shù),是不可多得的國(guó)之重器或家族藏寶,兼具了物質(zhì)方面的稀缺性和精神意義的重要性。巫鴻在《中國(guó)古代藝術(shù)與建筑中的“紀(jì)念碑性”》中,引用索爾斯坦·維布倫(Thorstein Veblen)浪費(fèi)可以提高消費(fèi)者的社會(huì)聲譽(yù)和權(quán)力的人類學(xué)觀點(diǎn),提出在夏商周三代晚期之前,“奢侈但形體有限的禮器體現(xiàn)了對(duì)人工的浪費(fèi)和對(duì)權(quán)力的控制”,進(jìn)而指出“每當(dāng)中國(guó)古代有一種新材料或新技術(shù)出現(xiàn),它總是毫無例外地被吸收到禮器傳統(tǒng)中來,并成為其專有的‘財(cái)產(chǎn)’”。青銅編鐘兼具了新材料和新技術(shù),因而能夠在禮樂時(shí)代占據(jù)核心地位,成為西周雅樂的主奏樂器和樂懸制度的實(shí)際體現(xiàn)者。
截至目前,考古發(fā)現(xiàn)的能夠提供比較明確年代信息且影響較大的西周時(shí)期編鐘有四組:一是2013年在湖北隨州葉家山西周早期曾侯墓地出土的4件青銅甬鐘,“從其器物組合看,其年代特征明確,大體在西周的成、康、昭之世(公元前1042—前977年)”;二是1980年在陜西寶雞竹園溝國(guó)墓地7號(hào)墓出土的3件青銅甬鐘,同時(shí)出土的青銅卣和青銅尊上都鑄有“白(伯)各乍(作)寶尊彝”銘文,伯各的年代約在西周早期康王、昭王之際;第三組和第四組分別是1976年在陜西扶風(fēng)莊白一號(hào)青銅器窖藏和1992年在山西曲沃北趙村晉侯墓地8號(hào)墓出土的晉侯蘇鐘,兩套編鐘都是未設(shè)置懸掛吊鈕“有旋無幹”的西周初期編鐘。這一系列考古發(fā)展說明,在西周初年的成王之世,以甬鐘為主要形制的編鐘就已經(jīng)出現(xiàn)了,這與周公制禮作樂的年代相當(dāng),也佐證了《武》樂和《周禮》“三大祭”用樂已經(jīng)具備使用編鐘的條件。
王子初在《周樂戒商考》中整理了《中國(guó)音樂文物大系》各卷中保存較好、編列完整的西周編鐘的音列分析結(jié)果。這次公布了包括西周早期、早中期之際、中期和晚期等4個(gè)時(shí)期共17組編鐘的音列分析結(jié)果。其中,8件編組的編鐘共5組,正鼓音音列均為“羽、宮、角、羽、角、羽、角、羽”,在這5組8件編組的編鐘中,有3組是屬于西周晚期,被劃分在西周早期的兩組晉侯蘇鐘,是在西周早期到中期之后逐步拼配形成的,反映了西周中期、晚期對(duì)編鐘音列的設(shè)置。8件編組的西周晚期編鐘,音列特點(diǎn)相同,音高都經(jīng)過精心調(diào)制,柞鐘和中義鐘于1960年一同出土于陜西扶風(fēng)齊家村窖藏,兩組晉侯蘇鐘于1992年出土于同一座墓葬,都有可能是由觀念相同的工匠制造或樂師拼配的。1990年在河南三門峽上村嶺虢國(guó)墓地出土的虢季編鐘也采取了相同的音列設(shè)置。虢季是西周晚期的虢國(guó)國(guó)君,與編鐘一同出土的還有很多高規(guī)格的隨葬品,如中國(guó)最早的人工冶鐵制品玉柄銅芯鐵劍、最早的綴玉面罩、最早的黃金腰帶飾、最早的皮馬甲和盾牌以及幾乎囊括了當(dāng)時(shí)中國(guó)北溫帶地區(qū)生物品種的300多件仿生動(dòng)物玉雕等,這都說明了虢季在當(dāng)時(shí)的重要地位,也間接證明了編鐘發(fā)展到西周晚期,已經(jīng)有了基本固定的音列設(shè)置。在這17組編鐘的正鼓音中均未發(fā)現(xiàn)商聲,在其側(cè)鼓音中雖然發(fā)現(xiàn)了不見于正鼓音的徵聲,有3組編鐘的側(cè)鼓音中還發(fā)現(xiàn)徵曾聲和宮曾聲,但都沒有發(fā)現(xiàn)商聲。經(jīng)由考古發(fā)現(xiàn)和實(shí)際測(cè)音,西周編鐘的音列設(shè)置坐實(shí)了《武》樂和《周禮》“三大祭”用樂不用商聲的文獻(xiàn)記載。
從目前已知的考古發(fā)現(xiàn)來看,不僅西周時(shí)期的編鐘不設(shè)商聲,作為其重要來源的商代編鏞的音列,比較可信的也只有“宮角羽”3聲,不僅不設(shè)商聲,而且不設(shè)徵聲。2002年,在河南葉縣舊縣四號(hào)春秋墓出土的一套春秋中晚期編鐘,由2組20件甬鐘、1組9件紐鐘和2組8件镈,共37件青銅樂鐘組成。測(cè)音時(shí),在甲組甬鐘和紐鐘的正鼓音、側(cè)鼓音上都得到了商聲,正鼓音發(fā)商聲的甬鐘有1件、紐鐘有2件,側(cè)鼓音發(fā)商聲的甬鐘有1件,突破了西周時(shí)期編鐘音列設(shè)置的舊制?!拔逡艟闳钡默F(xiàn)象在春秋時(shí)期出現(xiàn),也解釋了為什么孔子能在《武》樂中聽到了商聲。
通過對(duì)西周編鐘和商代編庸的音列設(shè)置的考察,反觀前人對(duì)《武》樂不用商聲和《周禮》“三大祭”不用商聲的解釋,可以做出一些初步討論。
關(guān)于周人不用商聲是出于政治考慮的解釋??脊虐l(fā)現(xiàn)表明,西周編鐘延續(xù)了商代編庸的音列設(shè)置,并且通過不斷增加編組數(shù)量、設(shè)置側(cè)鼓音等方式以豐富編鐘音階,增強(qiáng)表現(xiàn)能力,并沒有出現(xiàn)因?yàn)榕c商族同名而有意去掉商聲的情況。
關(guān)于不用商聲與“五行生克說”“五德始終說”有關(guān)的解釋。最早明確提出五行概念的是《尚書·洪范》:“一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰潤(rùn)下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼穡。潤(rùn)下作咸,火上作苦,曲直作酸,從革作辛,稼穡作甘。”《尚書·甘誓》:“有扈氏威侮五行,怠棄三正。”《洪范》曾傳為商書,《甘誓》曾傳為夏書,但都被懷疑是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期補(bǔ)寫的偽托之作,不能作為確證?!秶?guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》記錄了西周末年的史伯說:“以土與金、木、水、火雜以成百物。”《左傳·襄公二十七年》記錄了春秋時(shí)宋國(guó)的子罕說:“天生五材,民并用之,廢一不可”。史書中記載的“五德始終說”始于戰(zhàn)國(guó)末期的鄒衍,在《史記》中多有記載?!稓v書》:“是時(shí)獨(dú)有鄒衍,明于五德之傳,而散消息之分,以顯諸侯?!薄睹献榆髑淞袀鳌罚骸班u衍睹有國(guó)者益淫侈,不能尚德……稱引天地剖判以來,五德轉(zhuǎn)移,治各有宜,而符應(yīng)若茲。” 唐代李賢注《文選·齊故安陸昭王碑》引《鄒子》:“五德從所不勝,虞土,夏木,殷金,周火”,又注《魏都賦》引《七略》:“鄒子終始五德,從所不勝,木德繼之,金德次之,火德次之,水德次之?!?五行生克說萌芽稍早,五德終始說產(chǎn)生在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,不能以此作為比兩者都早的西周時(shí)期不用商聲的依據(jù)。
關(guān)于商聲并非音階而是調(diào)式的解釋,始于唐人趙慎言。按照五度相生律和旋宮轉(zhuǎn)調(diào)法,商聲是商調(diào)的前提,有商調(diào)必然會(huì)有商聲。只是因?yàn)槟軌驗(yàn)槲髦苡脴酚惺в谖逡糁姓胶吞峁┮环N解釋,所以才會(huì)為儒家思想的繼承者們所采信并推而廣之。從考古發(fā)現(xiàn)來看,西周編鐘無商聲的事實(shí),動(dòng)搖了進(jìn)一步討論商調(diào)說的必要基礎(chǔ)。
關(guān)于商聲為《商》樂的解釋,一是《詩(shī)經(jīng)》中已有“商頌”,不大可能會(huì)另設(shè)《商》樂;二是孔子之時(shí)《詩(shī)》已經(jīng)過多次結(jié)集修訂,除非有特殊原因,不會(huì)出現(xiàn)將《商》樂混入《武》樂的情況。
古代藝術(shù)是一個(gè)象征的世界,殷商編庸和西周編鐘不設(shè)商聲,不能完全歸結(jié)為技術(shù)問題,思想觀念因素也是值得關(guān)注的,否則就難以合理地解釋為什么本來能夠在技術(shù)上實(shí)現(xiàn)的,卻被有意地回避了,其間一定有著深刻的文化、宗教和政治原因。青銅甬鐘出現(xiàn)于西周時(shí)期,由北方編庸和南方大鏞發(fā)展而來,作為王室和貴族使用的禮樂重器,在編列過程中不設(shè)置商聲,受甬鐘制作和編配數(shù)量制約的可能性比較小,受當(dāng)時(shí)觀念影響的可能性比較大,這種觀念可能是流行的共識(shí),也可能因?yàn)榕c宗教和政治相關(guān)而隱秘不顯。編鐘用以表達(dá)的手段不僅有鑄刻的紋飾和銘文,還有敲擊時(shí)發(fā)出的音響。
殷商和宗周時(shí)代,人文音樂與自然之風(fēng)有著直接而緊密的聯(lián)系?!蹲髠鳌ふ压荒辍罚骸疤熳邮★L(fēng)以作樂,器以鐘之。” 《淮南子·主術(shù)》:“樂生于音,音生于律,律生于風(fēng),此聲之宗也?!鄙讨軙r(shí)代的樂官由目盲的瞽矇來?yè)?dān)任,而瞽較早的職責(zé)是“聽風(fēng)”,而后是“定律”。按照《國(guó)語(yǔ)》的記載,上古時(shí)期,在春天到來時(shí),要先安排瞽來聽風(fēng),“瞽告有協(xié)風(fēng)至”,王然后行籍禮,開始新一年的耕種。風(fēng)是大地的氣息,莊子說:“大塊噫氣,其名為風(fēng)?!鳖ㄟ^聽協(xié)風(fēng)確定立春的時(shí)日,因而風(fēng)也成了季節(jié)的信標(biāo)。劉體智舊藏中有一片武丁時(shí)期的“四方風(fēng)”甲骨,在牛肩胛骨上刻有四方神名和風(fēng)名:“東方曰析,風(fēng)曰協(xié);南方曰夾,風(fēng)曰微;西方曰夷,風(fēng)曰彝;北方曰宛,風(fēng)曰伇?!?《合集》14294)這可以與《山海經(jīng)》《尚書》的記載相印證?!皡f(xié)風(fēng)”是春風(fēng)也是東風(fēng),四時(shí)與四方的同構(gòu)關(guān)系就這樣通過聽風(fēng)建立起來了。甲骨文中風(fēng)、鳳兩字同源,同音、同義、同形,可以互相借用,風(fēng)神取象鳳鳥,西周雙音編鐘在右鼓部鑄有鳳鳥紋,敲擊鳳鳥紋處可以發(fā)出與正鼓音相差三度音程的側(cè)鼓音,出現(xiàn)“一鐘雙音”的奇觀?!秴问洗呵铩す艠贰罚骸奥狓P凰之鳴,以別十二律?!辩娐暿区P鳴,也是風(fēng)聲,編鐘的“四聲之樂”正是響應(yīng)著“四方之風(fēng)”。
商代編庸舍棄了商、徵兩聲,西周編鐘舍棄了商聲,有很大的可能是為了從技術(shù)上使宮聲更加突出?!皩m商角徵羽”對(duì)應(yīng)著現(xiàn)代音階的Do、Re、Mi、So、La,五聲音階之間的音程關(guān)系分別是大二度、大二度、小三度和大二度,舍棄商聲之后,宮、角之間的音程被擴(kuò)大為大六度,宮聲得以更為突出。古人以“三分損益法”求得“五聲十二音律”。宮聲是五聲的第一個(gè)音階,也是最重要的一個(gè)音階,因而以天神和人王的居所命名為“宮”?!抖Y記·樂記》:“宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物?!薄稘h書·律歷志》:“宮者,中也,居中央暢四方,唱始施生為四聲之徑?!睂儆趯m聲的黃鐘之音同樣是十二音律的首音,古人以十二音律和十二月、二十四節(jié)氣相對(duì)應(yīng)。《禮記·月令》:“仲冬之月……律中黃鐘?!秉S鐘對(duì)應(yīng)的節(jié)氣是冬至?!岸链笕缒辍保侵艽钪匾墓?jié)氣,是陽(yáng)氣始生,迎饗天神的祭天之日。在冬至之日,周人以編鐘奏響宮音,迎接太陽(yáng)的回歸,慶祝新年的開始,鐘聲悠揚(yáng),高大響亮,長(zhǎng)遠(yuǎn)以聞,萬象更新。
《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》:“律所以立均出度也。古之神瞽考中聲而量之以制,度律均鐘,百官軌儀,紀(jì)之以三,平之以六,成于十二,天之道也?!薄吨苷Z(yǔ)》中伶州鳩答周景王問鐘律時(shí)說,古之神瞽度律均鐘,聽風(fēng)的瞽矇也負(fù)責(zé)定律。商代編庸用“宮角羽”3聲音階,對(duì)應(yīng)著聽風(fēng)省察的天之氣、地之氣和人之氣,對(duì)應(yīng)著《莊子》中的天籟、地籟和人籟,對(duì)應(yīng)著《周易》的“三才”理論。西周編鐘用“宮角徵羽”4聲音階,則對(duì)應(yīng)著與風(fēng)相關(guān)的春夏秋冬四時(shí)、東南西北四方,對(duì)應(yīng)著《周易》哲學(xué)思想的“四象”。到了春秋時(shí)期,五行學(xué)說興起,盡管老子說“大音希聲”“五音令人耳聾”,主張對(duì)自然和神明需要沉靜的傾聽,但是春秋編鐘已經(jīng)進(jìn)入了五聲俱備的時(shí)代,樂已壞,禮將崩,所以《樂記》中的賓牟賈不無惋惜地回復(fù)孔子說:“武王之志荒矣”。