張 霖 李志剛

一、問題的提出與理論基礎(chǔ)

（一）問題的提出

（二）理論基礎(chǔ)

二、潮州古驛道與布馬舞的發(fā)展特征

三、潮州古驛道與布馬舞“文化共同體”關(guān)系分析

第三，布馬舞在地化發(fā)展與古驛道知名度提升形成了良性互促關(guān)系。一方面，布馬舞傳入潮州饒平后，在形式、配樂、工藝等方面實現(xiàn)在地化發(fā)展。例如，明代布馬舞的表演形式呈現(xiàn)“王爺和娘娘出巡”和“狀元游街”的地方特色，與潮州先民以畬國王“有功于國，宏庇于民”有關(guān)。又如，清代布馬舞加入了潮州大鑼鼓等音樂元素，背景是清雍正十一年（1733），九村人劉大力得中武進士，將原來的九只布馬增加到11 只。在道具上，據(jù)饒平縣文化館館長介紹，“過去的馬是竹編的，現(xiàn)在是注塑的，因為竹編的不利于運輸，到外地演出不方便，現(xiàn)在馬的形式比過去要好看。布馬舞可以根據(jù)主題進行變化，馬穿什么服裝就代表什么主題，一般伴奏都是潮州音樂?！保ㄔL談材料，2022 年4 月22 日）另一方面，布馬舞在饒平發(fā)揚光大，也大大提升了古驛道上潮州府的知名度。20 世紀(jì)80 年代，布馬舞由饒平北部傳播到縣城黃岡鎮(zhèn)。2004 年，布馬舞登上了廣東電視臺和中央電視臺，發(fā)源地饒平縣被譽為“布馬舞之鄉(xiāng)”；2006 年被列入“廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，饒平縣黃岡鎮(zhèn)被省命名為“廣東民族民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”，備受國內(nèi)外各方的高度關(guān)注。

第四，古驛道與布馬舞互促發(fā)展與地域—藝術(shù)組成的“文化共同體”本質(zhì)高度契合。共同體是以滿足成員需求為目的而產(chǎn)生的組織。當(dāng)年由江西饒州興起的竹馬，確實是伴隨著陶瓷商幫的遷徙，順著古驛道一路南下，并在沿途的閩粵贛地區(qū)傳播開來。有學(xué)者從舞蹈生態(tài)學(xué)視角的研究發(fā)現(xiàn)，除了饒平布馬舞以外，贛江—汀江—韓江古水道沿線的其他地區(qū)確實存在同屬于“布馬舞系”的民間舞蹈，它們在舞蹈道具、動作、隊形、流傳淵源等多個方面均有共性，典型的例子如汀州府（今福建長汀縣）的竹馬燈，江西省贛州市贛縣區(qū)的馬仔燈以及吉安市新干縣的竹馬舞等。同時，竹馬舞在地化以后其表演形式、藝術(shù)價值、文化內(nèi)涵不斷豐富，的確創(chuàng)造出高于原體的經(jīng)濟社會價值。因此，潮州古驛道與布馬舞的案例印證了藝術(shù)與地域存在文化共同體關(guān)系。

第五，古驛道與布馬舞“文化共同體”的關(guān)系是古代非物質(zhì)文化傳播的典型案例。古時的文化傳播方式單一，商貿(mào)往來是最主要的形式。布馬舞傳入的主要路徑是依托古驛道，由來自江西的陶瓷商人帶到饒平九村。而閩粵贛陶瓷商人在貿(mào)易中相互交織，異質(zhì)文化和同質(zhì)文化發(fā)生了相互碰撞、比較、篩選、演替。隨著歷史的變遷，布馬舞的內(nèi)涵與形式不斷衍生，以新的面貌、借助新的交通路徑繼續(xù)傳播至其他地區(qū)，最終將知名度打響至國內(nèi)外?？梢?，“古驛道——個體與活動——民俗文化”的植入、演化和傳播交流的過程，正是古代文化傳播的基本路徑。根據(jù)“共同體”理論判斷，布馬舞在古驛道上傳播的過程中因地域差異而衍生出豐富的藝術(shù)形式，反過來也推動了古驛道上的城市因文化而興，彼此都創(chuàng)造出高于個體的價值?？梢?，古驛道與文化遺產(chǎn)之間的確實存在著地域—藝術(shù)的文化共同體關(guān)系，作用機制屬于雙向傳播，傳播動力來自于流動在古驛道上的個體與經(jīng)濟社會活動，屬于傳播、演替、再傳播的過程。