■ 姜麗韻

“勇”是儒家君子人格的重要組成部分?！坝拢瑲庖?，從力，甬聲”（《說文解字》），“勇”字的構(gòu)成表明其與氣力密切相關(guān)，用來形容人的孔武有力和威嚴(yán)的氣概。隨著時(shí)代發(fā)展，“勇”逐漸成為一種與人格特質(zhì)密切相關(guān)的美德表述。從一種氣概到一種人格特質(zhì)，再到被《中庸》推崇為“三達(dá)德”之一，“勇”的道德意義越來越受到人們的關(guān)注，這種發(fā)展趨勢(shì)的出現(xiàn)與先秦士階層的興起和活躍有著密切關(guān)系。首先，“吾國古代之士，皆武士也”，尚武之人自然尚勇，“勇”因此受到士的重視。其次，隨著私學(xué)興起，教育下移，文士逐漸增多，他們獲取貴族青睞的途徑不再拘泥于武力，更以知識(shí)與謀略博取卿大夫和國君的賞識(shí)，追求財(cái)富與地位。隨著士階層的崛起與活躍，“勇”漸漸成為一種先秦時(shí)代普遍認(rèn)可的道德品質(zhì)，儒家當(dāng)然也不例外，尤其是在孔子和孟子的改造下，“勇”具有了赤身擔(dān)當(dāng)?shù)懒x的價(jià)值含義，展現(xiàn)出一種大無畏精神。

本文以行為者的主動(dòng)性為標(biāo)準(zhǔn)，將“勇”劃分為“血?dú)庵隆薄靶帕x之勇”“仁者之勇”三個(gè)層次，旨在進(jìn)一步指出“勇”在知行關(guān)系中的特殊意義：“勇”不僅僅是一種美德，更是人們踐行美德的基本道德條件。

一、血?dú)庵?/h2>

血?dú)庵率巧钪凶顬槌Ｒ姷挠隆Ｊ紫?，它指的是一種與生俱來的性格特質(zhì)，譬如有的人天生膽子大，而有的人天生膽子小。其次，它指的是當(dāng)人們受到外部環(huán)境刺激時(shí)所產(chǎn)生的一種情感沖動(dòng)，譬如當(dāng)人們處于危險(xiǎn)狀態(tài)時(shí)，往往會(huì)涌起一股抗?fàn)幍挠職狻Ｔ俅?，它指的是由情感沖動(dòng)激發(fā)的一種暫時(shí)忘卻恐懼和懦弱，努力達(dá)成目的的堅(jiān)定意志，正所謂“折而不撓，勇也”（《荀子·法行》）。后兩種血?dú)庵峦瑫r(shí)出現(xiàn)，代表了人們生活中的慣常認(rèn)知。譬如在戰(zhàn)場上，士兵們鼓起勇氣對(duì)抗敵人，其中既有情感沖動(dòng)也有爭取勝利的堅(jiān)定意志?！蹲髠鳌げ軇フ搼?zhàn)》中提到：“夫戰(zhàn)，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭?！眱绍妼?duì)戰(zhàn)時(shí)，士兵們被激發(fā)出來的血?dú)庵律踔量梢云鸬經(jīng)Q定勝負(fù)的關(guān)鍵作用，而善于利用士氣的將領(lǐng)常能打出“以少勝多”的漂亮仗。

然而，正如人不可能永遠(yuǎn)保持亢奮狀態(tài)一樣，這種勇氣也是很難長久保持的。因?yàn)閷?duì)于大部分人而言，血?dú)庵露际且郧楦袥_動(dòng)為主導(dǎo)的勇氣，主要依靠的是外界的刺激。所以，這種勇氣會(huì)隨情緒的高漲而高漲，隨情緒的消散而消散。因此，血?dú)庵碌娜秉c(diǎn)也十分明顯，其出現(xiàn)過分依賴環(huán)境的刺激，尺度也很難被行為者控制。當(dāng)沖動(dòng)太過時(shí)，勇就變成了魯莽，使人犯下過錯(cuò)。所以，血?dú)庵率且环N完全被動(dòng)的勇，它可以左右人們的行為，卻不能完善人們的行為。對(duì)于人的性格特質(zhì)來說，更是如此。譬如孔子弟子中，子路便以好勇著稱，《論語》對(duì)子路的三種血?dú)庵露加邢嚓P(guān)的記載。

一是性格之勇?！白又^顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！’子路曰：‘子行三軍，則誰與？’子曰：‘暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！保ā墩撜Z·述而》）孔子與顏回的共同點(diǎn)在于當(dāng)進(jìn)則進(jìn)，當(dāng)退則退，而子路則缺乏敬畏與審慎，只是憑借一腔血?dú)庵伦鍪?。所以，孔子就批評(píng)這是“暴虎馮河”，赤手空拳去打老虎，憑借雙腿去趟大河，將自己置于危險(xiǎn)境地而不自知，最終只能白白丟了性命而無補(bǔ)于事。邢昺疏：“此又言行三軍所與之人，必須臨事而能戒懼……所以誘子路使慎其勇也?！薄吧髌溆隆北闶钦遄眯袨橹械聂斆е帲侠砜刂谱约旱男袨?，而不是反被血?dú)庵驴刂?，但如何正確處理這種血?dú)庵拢盐掌饋韰s并不容易。

二是情感沖動(dòng)之勇。“子見南子，子路不說。夫子矢之曰：‘予所否者，天厭之！天厭之！’”（《論語·雍也》）南子是衛(wèi)靈公的夫人，卻與公子朝私通，是一個(gè)品行不端的女子。子路懷疑孔子與南子有染，于是大罵了孔子一頓，氣得孔子不得不發(fā)誓以證清白。孔子這種情緒激動(dòng)的情況在整部《論語》中都極為罕見。朱子說：“孔子至衛(wèi)，南子請(qǐng)見?？鬃愚o謝，不得已而見之?！笨芍鬃右娔献哟_因禮節(jié)問題而不得不見，但子路不問前因后果，也不考慮具體情勢(shì)，只知發(fā)泄自己的情緒，雖然也算一種“當(dāng)仁不讓于師”之勇，但不僅無益，反而有害。

三是意志之勇?！白釉唬骸啦恍?，乘桴浮于海。從我者，其由與？’子路聞之喜。子曰：‘由也好勇過我，無所取材?！保ā墩撜Z·公冶長》）朱子說：“子路勇于義，故謂其能從己，皆假設(shè)之言耳。子路以為實(shí)然，而喜夫子之與己，故夫子美其勇，而譏其不能裁度事理，以適于義也?！笨鬃右簧苡瘟袊驹谂d復(fù)周禮，但人生失意之時(shí)也不免會(huì)有遠(yuǎn)遁山林、乘船遠(yuǎn)去的感慨。他認(rèn)為自己的學(xué)生中，大概只有子路會(huì)義無反顧地隨他同去。這本是對(duì)子路淡泊名利、意志堅(jiān)定的一種夸獎(jiǎng)，豈料子路知曉后沾沾自喜，于是孔子也只能感慨道：“子路的確好勇過我，但可惜沒有造船的木材??！”這里的“無所取材”同“暴虎馮河”的意思是一樣的，孔子欲乘船渡海，船指的就是禮樂道義的擔(dān)當(dāng)，正所謂“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”（《孟子·盡心上》），君子即便獨(dú)處，也有仁義相伴。但子路卻只知徒步渡河，空有勇氣和意志而不知為人之本，又怎么可能繼承老師的理想呢？

從《論語》中可以看出，孔子并不贊許血?dú)庵?，因?yàn)闆]有仁義作支撐的血?dú)庵掠泻Χ鵁o益，只會(huì)破壞社會(huì)秩序?？鬃诱J(rèn)為，勇應(yīng)當(dāng)首先在“義”的約束下解決魯莽的問題，正所謂“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”（《論語·陽貨》）。其次，“禮”也是制約勇的關(guān)鍵，如果勇沒有了“禮”的制約，將導(dǎo)致各種違法亂紀(jì)的事情，正所謂“勇而無禮則亂”（《論語·泰伯》）。最后，除了“義”與“禮”之外，孔子還指出，血?dú)庵滦枰趯W(xué)識(shí)的指導(dǎo)下才能發(fā)揮出積極作用，正所謂“好勇不好學(xué)，其蔽也亂”（《論語·陽貨》）。總之，孔子強(qiáng)調(diào)血?dú)庵聭?yīng)該在“義”“禮”“學(xué)”的約束和引導(dǎo)下成為踐行道德的內(nèi)在動(dòng)力，變外在的被動(dòng)為內(nèi)在的主動(dòng)。

二、信義之勇

相較于血?dú)庵?，信義之勇的價(jià)值在于人能依據(jù)某種約定去踐行勇。例如，《史記》中記載，嚴(yán)仲子曾拿出百金讓聶政去刺殺韓國國相俠累，但當(dāng)時(shí)聶政的母親尚在，他想保全自身以侍奉母親，于是拒絕了嚴(yán)仲子的請(qǐng)求。嚴(yán)仲子并不惱火，依舊對(duì)聶政禮遇有加。在母親去世后，聶政感慨身份尊貴的嚴(yán)仲子能夠不嫌棄他的低賤，贈(zèng)他百金侍奉母親，認(rèn)為這是莫大的榮幸，只身前往韓國將俠累殺掉。為了不讓世人知道這場刺殺是受嚴(yán)仲子所托，為了不連累自己的姐姐，聶政選擇在完成刺殺后將自己的容貌毀掉，然后自盡。

聶政作為游俠的代表，體現(xiàn)的便是信義之勇，他在受到高位者的禮遇和信任后心存感激，縱然知道一旦去刺殺俠累，自己很難逃生，但還是愿意為了“深知政也”去報(bào)答嚴(yán)仲子的知遇之恩。至于刺殺俠累是否合乎正義，他并不在意。這就好比兩人犯了罪，一人逃跑，余下一人任由獄卒嚴(yán)刑拷打也不說出逃跑之人的下落，此人為了兄弟義氣承受酷刑而不松口，我們不能否認(rèn)這是一種勇，但同時(shí)也不能說他的舉動(dòng)是正義的。

同樣，刺客豫讓因受晉國知伯的禮遇，決心向趙襄子報(bào)仇，于是《戰(zhàn)國策》中記載了這樣一句千古名言：“趙襄子最怨知伯，而將其頭以為飲器。豫讓遁逃山中曰：‘嗟乎！士為知己者死，女為悅己者容。吾其報(bào)知氏之仇矣?！薄笆繛橹赫咚馈笔堑湫偷男帕x之勇。顧頡剛說：“俠之犯禁，不特妨害國家與社會(huì)之秩序而已，且不分別是非，徒以不畏死之虛榮浪擲其自身之生命。”俠客們并不在意自身生命之價(jià)值，因其生命就是用來找尋賞識(shí)自己能力的人，去得到他們的認(rèn)可，而后將自身的一切寄托于他人的評(píng)價(jià)之上。為了博得榮譽(yù)而展現(xiàn)勇氣，這只是一種“虛榮”。此外，這種勇的踐行者也不在乎他們的舉動(dòng)是否正義，手段是否道德，僅僅是出于“知遇之恩”或者口頭的承諾這些外在因素，便會(huì)肆無忌憚地行事。

雖然相較于血?dú)庵?，看重承諾與榮譽(yù)的信義之勇體現(xiàn)出行為者的主動(dòng)性，并且具備了些許道德的色彩，但這種道德色彩只是一種被動(dòng)的契合。當(dāng)實(shí)現(xiàn)承諾與追求榮譽(yù)的目的與道德要求相沖突時(shí)，信義之勇并不會(huì)顧及道德的對(duì)錯(cuò)。所以，孟子一面嘲笑這種勇，“夫撫劍疾視曰，‘彼惡敢當(dāng)我哉！’此匹夫之勇”（《孟子·梁惠王下》），一面強(qiáng)調(diào)“言不必信，行不必果，惟義所在”（《孟子·離婁下》），試圖將信義之勇轉(zhuǎn)化為一種堅(jiān)持道義之勇。因此，信義之勇的缺陷在于，行為者并不考慮道德的對(duì)錯(cuò)，有時(shí)甚至以逾越道德倫理的邊界為榮。如果整個(gè)社會(huì)推崇的是信義之勇，那么就會(huì)出現(xiàn)司馬遷所說的“俠以武犯禁”的情況。

相較之下，卞莊子之勇就更加耐人尋味?？鬃诱f：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣?！保ā墩撜Z·憲問》）卞莊子是一個(gè)非常勇敢的人，但他的母親在世時(shí)，自己因持有“父母在不輕身賤命”的立場，三戰(zhàn)三敗，遭受了“交游非之，國君辱之”的待遇，但卞莊子并沒有因此妄自菲薄。母親過世之后，卞莊子主動(dòng)申請(qǐng)上場殺敵，三戰(zhàn)三勝，一雪前恥。孔子認(rèn)為卞莊子之勇是“成人”之必備品格，他推崇的當(dāng)然不是卞莊子的逃跑，也不是他殺敵的英勇，而是他不卑不亢、能屈能伸的勇氣。對(duì)于普通人而言，也許勇于進(jìn)取才算是一種勇氣，但實(shí)際上，能夠忍受旁人的非議而堅(jiān)持自己的價(jià)值立場更需要勇氣。所以，卞莊子身上體現(xiàn)出的這種心有主宰而不輕易動(dòng)搖的特質(zhì)才是孔子真正認(rèn)可的東西，而這一特質(zhì)的升華就是孔子所追求的仁者之勇。

三、仁者之勇

儒家最為推崇的是以達(dá)濟(jì)天下為目的的道德之勇，這種道德之勇就是孔子所說的“仁者必有勇，勇者不必有仁”（《論語·憲問》）。一個(gè)有德之人必定是勇敢之人，而勇敢之人卻不一定是有德之人。孔子的這一判斷可以從“有勇無德”“有德無勇”“有德有勇”三個(gè)方面解釋。首先，“有勇無德”指的是人們?yōu)榱死婊虺兄Z去行動(dòng)，譬如信義之勇。其次，“有德無勇”指的是人們可以在無需付出代價(jià)的情況下做好事，但卻無法在利益沖突面前堅(jiān)持自己的道德立場。譬如當(dāng)人們發(fā)現(xiàn)講真話可能會(huì)影響自己的前途時(shí)，大多數(shù)人便會(huì)選擇緘默不言?？梢园l(fā)現(xiàn)，二者的缺陷皆在于人們將利益放在了高于道德的位置，為了追求利益要么無視道德，要么犧牲道德。最后，“有德有勇”指的是二者的綜合，即人們不再為了追求利益和榮譽(yù)去行為，而是為了追求道德而行為。由于“勇”未必以“仁”為對(duì)象，所以，只有當(dāng)人們明確了勇的追求對(duì)象，“勇”才可能成為一種美德，所以，“仁者必有勇，勇者不必有仁”說的就是“仁”自身成為勇的追求對(duì)象?！坝虏⒎且婚_始就是德，勇成為德有一個(gè)歷史的過程，只有當(dāng)它發(fā)展到排除了私利和草莽之勇后，才成了德，也即勇德?！薄叭收咧隆钡某霈F(xiàn)將人之為人的道德判定從一種道德要求提升為一種于現(xiàn)實(shí)中必然實(shí)現(xiàn)的大無畏精神。

“司馬牛問君子。子曰：‘君子不憂不懼?！唬骸粦n不懼，斯謂之君子已乎？’子曰：‘內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？’”（《論語·顏淵》）此種“不憂不懼”正是仁者之勇的動(dòng)力來源，然而“不憂不懼”還有一個(gè)條件——內(nèi)省不疚。何謂“內(nèi)省不疚”？簡而言之，就是人的心思動(dòng)念、行為處事皆合乎應(yīng)然的價(jià)值要求，故能“內(nèi)省不疚”。“內(nèi)省不疚”“不憂不懼”將人的行為準(zhǔn)則奠定在人之為人的內(nèi)在主動(dòng)性上，正因這種當(dāng)行則行的果敢與決斷，人才能完全不計(jì)較行為處事的外在代價(jià)，面對(duì)不公則挺身而出，面對(duì)世俗非議則怡然自處。因而“仁者”的道德追求雖不刻意強(qiáng)調(diào)“勇”，但做應(yīng)當(dāng)做的事的準(zhǔn)則卻已經(jīng)將“勇”蘊(yùn)含其中。

在孔子詮釋的基礎(chǔ)上，孟子將“勇”進(jìn)一步闡發(fā)為士君子所肩負(fù)的實(shí)現(xiàn)儒家仁政理想的使命感與責(zé)任感。齊宣王問孟子鄰國間的交往之道，孟子規(guī)勸齊宣王走王道仁政之路，然而這并不是齊宣王想要的答案，于是他推脫道：“哎呀，你說得太棒了。但我做不到啊，我有缺點(diǎn)，我這個(gè)人好勇?！泵献佑谑钦f：“王請(qǐng)無好小勇……請(qǐng)大之……文王一怒而安天下之民……民惟恐王之不好勇也。”（《孟子·梁惠王下》）

當(dāng)齊宣王推脫說“寡人好勇”時(shí)，孟子一番小勇、大勇的陳述可謂酣暢淋漓。在孟子看來，齊宣王所好之勇無非是仗劍殺人的匹夫之勇。匹夫之勇因追求個(gè)人的名聲、利益而無所不為，雖然看上去十分勇敢，但卻無足掛齒。齊宣王只知與他國爭奪土地與利益，卻不考慮民眾的安危，所以只是以一國之力逞匹夫之勇罷了。儒家提倡的卻是仁者之勇、王者之勇。什么是王者之勇？“一怒而安天下之民”是謂王者之勇。王者之勇將自己的生死、利益置之度外，關(guān)心的是天下萬民的生死安危，所要?jiǎng)?chuàng)造的是一個(gè)“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）的正義世界。孟子曾感慨君主不肯實(shí)行王道是“不為”而不是“不能”：“挾泰山以超北海，語人曰：‘我不能?！钦\不能也。為長者折枝，語人曰：‘我不能?！遣粸橐玻遣荒芤病！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┰谶@種無奈之下，孟子卻從未放棄實(shí)現(xiàn)理想的決心，他為齊宣王闡述的一番小勇、大勇之辨，又何嘗不是一種悲愴的“夫子自道”呢？所以，孟子可謂是真切踐行孔子仁者之勇的君子，他將仁者之勇的精神力量更真實(shí)地表達(dá)為一種面對(duì)世道淪喪的無奈與奮進(jìn)。這一無可推脫的使命感與責(zé)任感正是后世“天下興亡，匹夫有責(zé)”精神的濫觴。

結(jié)語

綜上所述，本文區(qū)分了“勇”作為一種德性的來源以及“勇”字所包含的三層含義。日常生活中，血?dú)庵伦畛Ｒ娨沧钜仔?，但血?dú)庵轮械男袨檎咄耆珱]有主動(dòng)性，而只是被動(dòng)地受情感沖動(dòng)的左右。信義之勇則具備一定的主動(dòng)性，但這種主動(dòng)性仍然受制于外在的約束，或是為了履行某種約定，或是為了追求某種榮譽(yù)。這就導(dǎo)致人們往往在一種不自知的狀態(tài)下被動(dòng)的行為，受虛榮驅(qū)使去踐行勇，我們也可以將其視為一種被“綁架”的勇。譬如，當(dāng)我們因“如果不這么做就會(huì)被人瞧不起”的緣故而見義勇為時(shí)，這就是一種信義之勇。但當(dāng)我們認(rèn)為“自己應(yīng)該且必須這么做”時(shí)，展現(xiàn)的就是一種仁者之勇。儒家真正推崇的是仁者之勇，一種既叩問自我又面向人類理想世界的道德之勇。正如徐復(fù)觀所說：“由良心所主宰的勇，個(gè)人的心常與萬人的心相通，所以常有看不見的、無限的社會(huì)支持力量，并且自己愈反省而愈會(huì)堅(jiān)強(qiáng)?！?/p>

從孔子“仁者必有勇”的命題中可以發(fā)現(xiàn)，“勇”是內(nèi)含于“仁”之中的一個(gè)基本條件。這意味著人們的道德踐履總要依托“勇”的特質(zhì)才可以跨越知行斷裂的鴻溝。在儒學(xué)的發(fā)展歷史上，知行斷裂的問題是困擾儒學(xué)發(fā)展的重要難題。從漢代五經(jīng)博士的設(shè)立到隋唐科舉制的流行，儒學(xué)逐漸從一種實(shí)踐的道德學(xué)問蛻變?yōu)橐环N謀取功名的道德知識(shí)，這一弊端在現(xiàn)代士大夫轉(zhuǎn)化為知識(shí)分子的過程中更是愈演愈烈。明代心學(xué)大師王陽明曾針對(duì)朱子格物說知行斷裂的弊端提出知行合一的說法，強(qiáng)調(diào)“知是行的主意，行是知的工夫”，知行要從本體合一的角度去理解，不能分作兩截，但這種提法并不能完全解決現(xiàn)實(shí)中知而不行的問題。因?yàn)樵谌寮姨岢闹T種美德中，唯有“勇”字與行動(dòng)聯(lián)系最為緊密，提供了十分重要的將知轉(zhuǎn)化為行的功能，但這一美德的重要性卻隨時(shí)代的變遷而逐漸被人們忽視了。“見義不為，無勇也”（《論語·為政》），可知“勇”字強(qiáng)調(diào)的恰是即知即行，然而宋明理學(xué)雖更為注重天理的辨析，注重內(nèi)心的覺悟，卻恰恰沒有注意到“勇”的重要性，這不能不說是極大的遺憾。作為溝通知與行的橋梁，勇最直接地指向“即知即行”這一道德意志的塑造。我們很難想象一個(gè)只談仁義而無視勇的君子能夠堅(jiān)守自己的道德信念，更不必提像孔子、孟子那樣汲汲以求道德理想的實(shí)現(xiàn)了。如果說“勇”在先秦士階層的身上尚存在一種過猶不及的魯莽之弊的話，那么在學(xué)理分析愈加精密而道德勇氣略顯匱乏的今天，文弱之病就是亟待救治的時(shí)代之病。所以，重拾“勇德”，培育一種勇的道德氣慨，不僅在解決知行合一的問題上具有獨(dú)特的意義，還可以為新時(shí)代公民道德以及社會(huì)良序風(fēng)俗的塑造打下堅(jiān)固的基礎(chǔ)。