楊杰宏

（中國社會科學(xué)院民族文學(xué)研究所 北京 100732）

一、洞經(jīng)音樂在麗江傳播、發(fā)展的多元因素

文化藝術(shù)的的形成、發(fā)展與繁榮除了有獨善其身的內(nèi)在因素外，與外部文化的溝通交流也有著密切的關(guān)系，這從麗江洞經(jīng)音樂的形成與發(fā)展就可得到驗證?？梢哉f，如果沒有外來文化持久而深層的影響，麗江洞經(jīng)音樂是不可能在麗江得以形成與發(fā)展的。雷宏安認(rèn)為只有符合以下五個條件，洞經(jīng)音樂才能在地方落地生根：道教天師派、上清派的出現(xiàn)；文昌帝君的形成；《文昌大洞仙經(jīng)》的產(chǎn)生；文昌廟的建立；文昌廟會之形成。

從筆者考察情況來看，這五個條件并非是洞經(jīng)音樂得以傳播與形成的必要條件，因為一項文化藝術(shù)的傳播與發(fā)展不僅僅受到這些藝術(shù)內(nèi)部條件的制約，更受到外部社會政治、經(jīng)濟、民俗、文化等多方面的制約與影響。有明一代，從文獻記載上來考證，麗江可能已經(jīng)具備上述的五個條件，但洞經(jīng)音樂并未在麗江本土真正得到傳播與發(fā)展，何以然？原因很簡單：上述五個條件只是在當(dāng)時麗江的統(tǒng)治階層——木氏土司家族內(nèi)部實現(xiàn)，木氏一家族壟斷了教育權(quán)利，而廣大民眾仍處于封建領(lǐng)主制統(tǒng)治之下，并沒有享受到接受教育的機會，“明代麗江并非無學(xué),惟土司有學(xué),而人民無學(xué),欲土司智而民愚也?！敝挥械搅饲宄赫辏ü?723年）麗江實行改土歸流后，剝奪了木氏土司的特權(quán)，實行了與內(nèi)地一致的封建地主經(jīng)濟制度，廣大老百姓獲得了辦教育、接受內(nèi)地漢文化教育的機會，在一百余年間，麗江納西族中間通過科舉考試出現(xiàn)了兩個翰林、七個進士，六十三個舉人、幾百個貢生、秀才，形成了地方文人階層，以儒家文化為主兼融佛教、道教文化在麗江逐漸成為主流文化，文昌帝君崇拜也在民眾中有了廣泛社會基礎(chǔ)，由此強有力地推動了洞經(jīng)音樂在麗江的生根發(fā)展。由此可察，洞經(jīng)音樂可能在明代傳入到麗江地區(qū)，但僅限于木氏一家之內(nèi)，而真正在民間傳播開來是在清代中后期，這與當(dāng)時漢文化的廣泛傳播與士人階層的形成是密不可分的。

當(dāng)然，上述內(nèi)容只是闡述洞經(jīng)音樂在麗江得以傳播形成的內(nèi)部因素，并未涉及到洞經(jīng)音樂傳播的另一個重要因素——周邊文化的影響。本文重點闡述周邊地區(qū)洞經(jīng)音樂的情況及其對麗江洞經(jīng)音樂傳播、形成與發(fā)展的深層影響。

二、麗江周邊地區(qū)的洞經(jīng)音樂

從周邊地區(qū)而言，大理無疑是對麗江洞經(jīng)音樂的傳播、形成與發(fā)展有著舉足輕重的作用。這與大理所處的地理位置、文化地位、經(jīng)濟實力有著內(nèi)在關(guān)系。歷史上大理建立過南詔、大理國兩個地方政權(quán)，從唐朝時期大量漢族移民進入大理，漢文化影響歷史較為久遠；元代后大理與云南一同納入國家版圖，更加促進了與內(nèi)地的緊密聯(lián)系；元明清三代，通過科舉教育制度，大量的寒士躋身士人階層，儒釋道文化大行其道，尤其到清代，大理成為云南僅次于昆明的漢文化傳播重鎮(zhèn)，這些社會客觀因素為洞經(jīng)音樂的傳播較早奠定了深厚的社會文化土壤。麗江與大理一直毗鄰而居，納西族與白族歷史上友好往來。大理成為云南洞經(jīng)音樂的傳播中心，自然對麗江洞經(jīng)音樂的傳播與發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響。

（一）漢文化在大理的傳播及影響

周邊地區(qū)以大理為主，儒學(xué)在大理的傳播較早，據(jù)天啟《滇志》載：“大理府儒學(xué)，在府治南，漢章帝元和二年建。”李元陽也在《大理府重修儒學(xué)置學(xué)田記》中寫道：“學(xué)則開于漢，衍于蜀漢，閉于宋，復(fù)于元，盛于國朝（明）”。公元八世紀(jì)初南詔境內(nèi)已建有孔廟?！赌显t德化碑》也說“不讀非圣之書，嘗學(xué)賢人之術(shù)?！贝罄韲鴷r期也延續(xù)了這種尚儒之風(fēng)，元朝以后大理納入中央統(tǒng)一版圖，更促進了儒學(xué)的傳播，立于元至元年間的《創(chuàng)建大理路儒學(xué)碑記》有載：“觀山川之雄麗，甲于西南，實為是邦都會之地，喟然嘆曰：‘帝意美矣：學(xué)校建矣，儒學(xué)興矣！惟夫子廟貌未興，而宗師吾道者，莫知所自’。”明清兩代是儒學(xué)在大理得到進一步的深化與普及，“文教事興，科第繼起，藹乎成弦誦之風(fēng)矣！”這一時期出現(xiàn)了楊黼、李元陽、朱光霽、艾自新、艾自修、楊士云、王崧等知名學(xué)者。同時，一大批士人階層已經(jīng)形成，“（明清）在這近500年間，大理地區(qū)考中進士的大約為200人，在云南科舉史上僅次于昆明?！?/p>

在這過程中，大量漢族移民也融合到白族之中，促進了漢文化在大理白族地區(qū)的傳播。馬曜認(rèn)為：“白族是以生長于洱海地區(qū)到商代就進入青銅文化時期的‘洱濱人’為主體，不斷同化或融合了西遷的僰人、蜀（叟）人、楚人、秦人——漢人以及周圍的一些民族的人，同時吸取了大量漢族及其他民族的文化，而形成一個開放性的民族共同體。它的形成有其自身社會經(jīng)濟發(fā)展規(guī)律的內(nèi)在趨向，不能因為曾有他族的一部分人加入其中，而認(rèn)為他是各族的混合體。白族大量吸收漢文化，又將漢文化輸送給境內(nèi)其他各族人民以至周邊國家的人民，在云南歷史和文化發(fā)展上起過獨特的作用；從西漢到宋代的大理國的歷代統(tǒng)治民族及其首領(lǐng)，都和白族先民有直接或間接的關(guān)系，都充分地說明了這一點?！?/p>

漢族移民進入大理時期無從可考，但規(guī)模最大的移民基本上始于明朝“洪武調(diào)衛(wèi)”時期的軍屯、民屯制度。而這些屯戶經(jīng)過歷史變遷，已經(jīng)漸漸融合到當(dāng)?shù)孛褡逯?，有些仍保留漢族身份的居民也深受白族文化影響。至今與麗江相近的鶴慶縣仍有很多以“屯”命名的村子，當(dāng)?shù)匾灿小胺晖捅貪h，逢村必白”的說法。

（二）大理境內(nèi)的洞經(jīng)音樂

因大理境內(nèi)長期受到漢文化浸潤，尤其是元明以后，與內(nèi)地全面接軌后，為洞經(jīng)音樂的傳播奠定了各方面的基礎(chǔ)。據(jù)雷宏安先生研究，認(rèn)為洞經(jīng)音樂傳入大理時間大致在明朝時期由四川梓潼傳入的?！埃ǘ唇?jīng)音樂傳入云南）大體上有明初、明中、明末和清代傳入幾種說法。傳入的地點有四川、北京、南京和江西幾種?！度A坪縣文史資料·第二輯》說：洞經(jīng)音樂於明永樂七年（公元1409年）由四川梓潼縣傳入大理。《南澗縣文史資料·第一輯》亦言：是明永樂七年由四川梓潼傳入大理，再由大理傳到云南各地?！锻ê？h資料》也說是從梓潼傳入的?！洞罄矶唇?jīng)音樂·序言》稱：明嘉靖十三年（公元1534年）大理、下關(guān)曾派人到梓潼習(xí)演大洞仙經(jīng)，并帶回仙經(jīng)各兩部。四種說法時間雖有差距，但都明確肯定是從梓潼傳入的。這些說法是比較可靠的。”

張興榮在《云南洞經(jīng)文化―儒道釋三教的復(fù)合性文化》一書中認(rèn)為“云南最早成立的洞經(jīng)會是1530年下關(guān)三元社和大理葉榆社，趙雪屏、李元陽分別為兩社社長?！獣獮闂钌郑钤?、李元陽、趙雪屏（解元），同時，‘三元’也意味著對天地水三元的崇奉”。

也有洞經(jīng)音樂于南詔時期傳入之說：大理洞經(jīng)古樂始于南詔大理國時期的宮廷音樂和祭祀音樂，興盛于明清兩代，在發(fā)展過程中溶入了儒、釋、道三教的祭祀音樂，而完善于道家的道場，以演奏《文昌大洞仙經(jīng)》為主調(diào)，故稱為洞經(jīng)音樂”。 其根據(jù)是唐朝中后期(793年)，南詔王異牟尋朝廷進奉《南詔奉圣樂》，唐德宗賜“龜茲古樂”。至今的下關(guān)洞經(jīng)樂社“三元會”保存的傳譜中，就有“奉圣樂”、“龜茲樂”、“朝天子”等樂章。

但因南詔時期仍無“洞經(jīng)音樂”之說，此說仍有待考證。何顯耀認(rèn)為“大理是洞經(jīng)古樂的真正發(fā)源地，最初的洞經(jīng)古樂產(chǎn)生于元末明初，具體發(fā)源地位于蒼山中和峰的著名道觀玉皇閣(今中和寺)，最早產(chǎn)生時間大約在元大德至至大年間(公元1297～1311年)。也就是說大理不僅是洞經(jīng)古樂的最初發(fā)源地，而且大理洞經(jīng)古樂已有700年之久”。“洞經(jīng)古樂是一種集道教音樂、唐宋音樂、南詔大理國宮廷音樂、龜茲樂、佛教音樂、儒教音樂、江南絲竹、南北曲及多種民族民間音樂為一體的中國古代音樂品種，不僅歷史悠久，來源廣泛，而且完整地保存了各種古代音樂的原生表現(xiàn)形態(tài)，是中國古代音樂的‘活化石’。”

雖然上述諸說都各不統(tǒng)一，但從綜合分析來看，洞經(jīng)音樂在大理的傳播在云南省各地區(qū)中是最早的，尤其在明清時期進入迅速發(fā)展時期，并逐漸向周邊地區(qū)傳布。大理洞經(jīng)音樂的傳播與漢文化的傳播、士人階層的形成有著密切的關(guān)系。何顯耀論及大理洞經(jīng)音樂形成因素時，也這一因素結(jié)合文獻作了具體闡述：

如嘉靖九年(公元1530年)，四川新都狀元楊慎(字升庵，曾任經(jīng)筵長官，謫戍云南)避疫于大理，與白族文學(xué)家李元陽、趙雪屏等共同商討，分別在大理、下關(guān)成立了葉榆社和三元社兩個洞經(jīng)音樂組織。并重新修經(jīng)定譜，集結(jié)了《瑤臺玉律》、《玉清仙音》和《玉振金聲》三部經(jīng)曲譜，進一步完善了洞經(jīng)的科儀，充實了洞經(jīng)音樂的內(nèi)容。使洞經(jīng)音樂演奏真正成了以洞經(jīng)會為載體，以宗教科儀為框架，以音樂為內(nèi)容，以唱誦；’吹、拉、彈、打擊等音樂表現(xiàn)形式為手段，以理學(xué)為思想基礎(chǔ)，以修身、養(yǎng)性、娛樂為目的的一種獨具特色的民族民間音樂活動，從而使大理洞經(jīng)音樂真正走向了民間，并廣泛流傳到了昆明、麗江、保山、楚雄等地。葉榆社和三元社的活動一直延續(xù)至今，且規(guī)模不斷壯大，到清末和民國時期，三元社已發(fā)展成為三元、禮仁、感應(yīng)、觀音、崇文、宏仁、里仁、千福等八個洞經(jīng)會，葉榆社也發(fā)展成了葉榆、尊圣、洪仁、福緣、鶴云五個洞經(jīng)會。此外還有大量洞經(jīng)音樂組織，諸如喜洲聚真會、周城周德會、古生興儒會、挖色輔國堂等廣布于鄉(xiāng)村各地。

（三）鶴慶洞經(jīng)音樂

鶴慶縣與麗江毗鄰而居，居民以白族為主，漢晉時期與麗江一同屬益州、永昌郡；唐時屬云南、東河陽等郡的葉榆縣。南詔時期始建郡，稱謀統(tǒng)郡。大理國時期稱謀統(tǒng)府，1253年（南宋寶祐元年、蒙古憲宗三年）忽必烈攻大理后設(shè)鶴州。1271年（元至元八年），置鶴慶路，縣名由此始。明洪武年間，設(shè)鶴慶軍民府。清代，雍正五年(公元1727年)，麗江改土歸流，劃原麗江軍民府管轄的中甸廳、維西廳歸鶴慶軍民管轄，中甸廳由鶴慶府劍川通判署理政務(wù)，維西廳由鶴慶府通判署理政務(wù)。乾隆二十二年(公元1757年)，又將中甸、維西二廳劃還麗江軍民府管轄。清乾隆三十六年(公元1771年)降鶴慶民府為州，與所轄劍川州一并劃麗江府。但在清朝，總督滇西北的軍事機構(gòu)鶴麗鎮(zhèn)標(biāo)衙署一直設(shè)在鶴慶。1913年（民國2年），改州為縣。1949年7月1日鶴慶解放后，屬麗江專區(qū)，1956年改屬大理白族自治州。鶴慶于元、明時期，在該縣實行屯墾制，685年（清康熙二十四年），廢除明代遺留下來的莊田制，使一些農(nóng)奴在交出一定的地價后獲得土地私有權(quán)，變成自耕農(nóng)。1692年（康熙三十一年），進而廢除屯墾制，將屯田變?yōu)樗教?，從而使地主?jīng)濟得到發(fā)展。明、清時期，鶴慶曾是“商賈云集，市井興盛”之地。由明代沿襲至今的每年七月松桂騾馬交易會，曾與大理三月街齊名。清代，由于商品經(jīng)濟的發(fā)展，以“興盛和”、“福春恒”等大商號為代表的大商幫迅速崛起，到清末躍居為滇西一大商幫，國內(nèi)各主要城市、香港以及印度、東南亞各國均有其商號。清道光三十年(公元1850年)，鶴慶白族名商李恒春在下關(guān)開辦同興商號，成為當(dāng)時滇西北較早的大商號。關(guān)于李恒春的家世，民國《鶴慶縣志》載：“先世走茶山，以資雄里中”。李恒春的祖先數(shù)代人即從事滇藏貿(mào)易中的茶葉收購、再加工、銷售的行業(yè)，成為富甲一方的大商人。李恒春的同興德商號秉承祖先的茶葉行業(yè)，到康區(qū)收購麝香等藥材，一往一返，獲利頗豐。

鶴慶洞經(jīng)音樂據(jù)《云南洞經(jīng)》記載，洞經(jīng)音樂于“明永樂七年（公元1410年），四川梓樟傳入大理”。境內(nèi)流傳下來的洞經(jīng)音樂，就是明代大理人桂樓先生譜寫的《大洞真經(jīng)》《八卦樂章》?！段牟蠖唇?jīng)》中就有明代成化年間大理鶴慶儒生楊佐中舉，到桂宮即文昌宮謝祭的記載：“成化二年（公元1456年），余得中舉，謝帝君于桂宮”。說明文昌帝君崇拜現(xiàn)象在當(dāng)時已有之。在古代，凡中舉、中進士取得功名者，都要祭祀文昌帝君。鶴慶儒學(xué)傳播較早，元、明、清時期就有翰林、進士、舉人324人。明代有11人中進士，清代有13人中進士，著名的有廣西巡撫丁槐。民國初年，洞經(jīng)會又分為新會、老會。老會演奏的曲目，講究古雅；新會則夾以新聲，有所創(chuàng)造，吸收民間音樂以豐富老調(diào)。如《十貢樣》中的鮮花貢樣一曲，就是把民間《鮮花調(diào)》揉和在一起，使音樂具有優(yōu)美、平和、雍容之美。鶴慶縣文化館于1981年邀請對洞經(jīng)音樂有研究的老藝人整理了有代表性的48首洞經(jīng)音樂。通過加工整理，演奏得更清幽典雅，具有傳統(tǒng)的地方特色。鶴慶東洞經(jīng)樂的樂器除了絲竹樂器之外，打擊樂器有大芒鑼、鼓、云盤。

（四）劍川洞經(jīng)音樂

劍川西漢時屬益州郡，后屬云南郡，東漢改屬永昌郡。唐六詔時稱矣羅識詔，后又稱劍浪詔。南詔時置劍川節(jié)度，后又置義督瞼。宋大理國時沿舊制。元置義督千戶，至元11年（公元1274年）改設(shè)劍川縣；元未改縣為州，屬鶴慶路。明朝洪武十五年（公元1382年）改為劍川州，隸鶴慶府。清乾隆三十五年（公元1770年）屬麗江府。民國2年（公元1913年）改為劍川縣。新中國建立后，屬麗江專區(qū)；1956年劃屬大理白族自治州。

石寶山上的石鐘山石窟以它特殊的歷史文化價值和高超的藝術(shù)水平而占有突出的地位。石窟雕刻年代為南詔至大理國時期，距今已有1000多年的歷史。內(nèi)容包括南詔王者像、外國人像及眾多佛像等。其民族風(fēng)格濃郁，人物造型栩栩如生，工藝精良，是研究南詔、大理國時期的重要歷史遺留。明時楊慎、李元陽、徐霞客等人游歷過劍川，并留下相關(guān)詩文記載。劍川就已成為南方絲綢之路“蜀身毒道”和“茶馬古道”的重要交通要沖，早就與中原、東南亞地區(qū)和中、西亞地區(qū)發(fā)生商貿(mào)文化往來。從元代起，劍川文風(fēng)大開，明清時期，教育鼎盛，科第接踵，人才輩出，為云南之翹楚，明代有5人中進士，清代有4人中進士。晚清至民國時期就出過趙藩、趙式銘、周鐘岳、張海秋、張伯簡、張子齋等眾多知名學(xué)者。

關(guān)于劍川洞經(jīng)音樂，據(jù)張興榮對當(dāng)?shù)乩纤嚾藯钤栖幷{(diào)查，認(rèn)為：“洞經(jīng)之經(jīng)籍據(jù)說是由四川傳來，屬道經(jīng)。經(jīng)調(diào)可能是各地創(chuàng)作。調(diào)名多數(shù)是以經(jīng)詞中開頭一句首兩字為名，故而各地的音樂往往是同名異曲。洞經(jīng)會是儒生組織，在清朝時代是秀才方能上座。談經(jīng)人數(shù)12人左右。經(jīng)壇分內(nèi)壇、外壇。經(jīng)席擺成八字型。使用樂器有：笛、簫、嗩吶（主奏）、蘆管（八孔、單管篳篥）、三弦、二胡、京胡、啞胡（中胡），法器約6人。會期有：文昌會（農(nóng)歷二月三日）在東門古樓談演，老君會（農(nóng)歷二月十五日）在玉局會談演，關(guān)圣會（農(nóng)歷六月二十四日）在西門古樓談演，魁星會（農(nóng)歷七月七日）在南門古樓談演，金甲會（農(nóng)歷八月二十一日）在北門古樓談演。此外還有“樂會”，即相處得好的人約在一起奏樂。談演的經(jīng)籍有：《文昌大洞仙經(jīng)》、《覺世經(jīng)》、《三官經(jīng)》、《觀音經(jīng)》、《孔子孝經(jīng)》、《玄武報恩經(jīng)》、《太乙經(jīng)》等?，F(xiàn)只保存了《文昌大洞仙經(jīng)》與《太乙經(jīng)》兩部。參加洞經(jīng)會的人都是白族。要有文化、愛好音樂才吸收加入。道佛居士也可參加。前輩學(xué)習(xí)談演時用工尺譜，到我們這輩，學(xué)習(xí)時即用口傳，各人自己用五音來記背。早年細樂方面，董得云較熟，大樂張慶云較熟?，F(xiàn)在有東鄉(xiāng)的張夢亭（道士）、史憲文，金華的張和成，城南的羅永根，西門的陳覺先還記得一些。劍川的洞經(jīng)音樂，經(jīng)調(diào)（又稱“大調(diào)”）有七言的：元始（2首）、皈依、懶畫眉、疊落泉、八卦（老卦、新卦各一首）、萬卷書、大慈悲、開壇、道字腔、七曲詞；五言的經(jīng)調(diào)有：普光（上卷用）、機音大圓通（中卷用）、慶元始老音（下卷用）、鮮花、蘋蒲（十供養(yǎng)用）、桂子腔、嫦娥歌、醉楊妃、鎖南枝、荷花詞、繡荷包；長短句有：咒章、十清、十華；曲牌（又稱“小調(diào)”）有：南清宮、一杯酒、寄生草、戲金鈴、清水流、代五、步步嬌等。與道樂共用的有開壇偈、送圣偈、元始及五言的打擊樂；與佛曲共用的有皈依調(diào)、凈室獨居等?！?/p>

（五）永勝洞經(jīng)音樂

永勝位于麗江縣東部，以金沙江相隔，現(xiàn)屬于麗江市所轄縣。永勝縣在漢時歸屬為遂久縣地，屬越西郡；蜀漢建興三年(公元225年)，遂久縣改屬云南郡；唐時屬姚州都督府，后屬南詔的劍川和鐵橋節(jié)度。后晉石敬塘天福二年至南宋末年(公元937—1277年)，設(shè)成紀(jì)鎮(zhèn)、善巨郡，屬大理國。曾任大理國王的高升泰的子孫，世代鎮(zhèn)守此郡，統(tǒng)治時間長達800余年。元朝至元改稱北勝州，屬麗江路宣撫司。明洪武十六年(公元1383年)，改北勝府為北勝州，降章氏為北勝州副同知，高氏為北勝土知州，屬鶴慶軍民府管轄。洪武二十九年(公元1396年)實行改土歸流，”推行“寓兵于農(nóng)”的屯田制，明朝正統(tǒng)六年(公元1441年)，升北勝為直隸州，屬云南省布政使司。順治十八年(公元1661年)，吳三桂奏準(zhǔn)開辟北勝關(guān)，與西藏達賴?yán)?、青海根都臺吉在此以茶換馬，被稱之為“茶馬互市”?？滴跷迥?1666年)，北勝州屬大理府。雍正二年(公元1724年)，麗江土知府木氏“改土歸流”；次年，木氏所屬梓里、睦科、大彎、米厘、松坪、喇嘛、樓子海等地劃屬永勝。民國元年(公元1912年)，地方政權(quán)仍沿清制，稱永北直隸廳。民國2年改縣，麗江行署管轄，民國二十二年(1933年)改縣名為永勝，并沿用至今。

永勝處于麗江東邊，以金沙江相隔，歷史上與麗江關(guān)系密切。明洪武年間，實行軍屯，大量漢族為主的軍戶駐扎于此，后皆成為當(dāng)?shù)鼐用?。漢文化也由此得到廣泛傳播。明代有1人中進士，清代有5人中進士。

張興榮對永勝洞經(jīng)音樂也作過調(diào)查，他認(rèn)為：“二百年前，永勝有二人到大理學(xué)回談洞經(jīng)。所以永勝洞經(jīng)與大理相同，而與麗江不同。但洞經(jīng)會不讓道士參加。1980年恢復(fù)談經(jīng)，但無經(jīng)堂擺設(shè)，以習(xí)樂為主。現(xiàn)存經(jīng)籍有《文昌大洞談經(jīng)注釋》。以前曾談過皇經(jīng)、觀音經(jīng)、孔子經(jīng)、覺世經(jīng)等。這類樂曲篇幅短小，多以一樂句構(gòu)成，反復(fù)演奏。由于音色、音量以及鼓譜、樂曲的頻繁交換，使人有百聽不厭之感”。

張金云也對永勝洞經(jīng)音樂作過調(diào)查，“洞經(jīng)音樂的傳入永勝，其準(zhǔn)確時間已無法考證。相傳是明清之間傳入的，光緒初年已盛行，大概已有三百多年的歷史了。據(jù)一些二、三十年代就入壇談洞經(jīng)的老藝人說：永勝城關(guān)鎮(zhèn)的老經(jīng)長冷迎堂傳經(jīng)時告訴人們，在明末清初，永勝有人到大理學(xué)來洞經(jīng)音樂，舉辦了短期樂堂，有城關(guān)、金官、期納等地的人來聽講，然后又回各地傳授。由于音樂發(fā)展的歷史局限，當(dāng)時在永勝尚未有人能使用音樂記譜法。這些音樂都是靠口傳心記，心領(lǐng)神會，因而各地的洞經(jīng)音樂就出現(xiàn)了同腔異曲的現(xiàn)象。傳統(tǒng)的洞經(jīng)并沒有一個成套的發(fā)展規(guī)律。洞經(jīng)雖出自一源，卻流向各地，憑著各地的風(fēng)俗習(xí)慣和演奏者的興趣作即興創(chuàng)造，故至今日，自然就不會一致的了。永勝城關(guān)、金官與期納三鎮(zhèn)的音調(diào)和風(fēng)格就各有差異，即使是相同的曲牌，亦因地區(qū)的不同而有所不同?！?/p>

三、周邊地區(qū)洞經(jīng)音樂對麗江的影響

（一）麗江與周邊地區(qū)相互間的社會文化影響關(guān)系

清代則是洞經(jīng)音樂在云南大普及、大發(fā)展、大繁榮、大融合的鼎盛時期。全省120多個縣凡人口較多的大村鎮(zhèn)，都有數(shù)量不等的洞經(jīng)樂隊定期活動。而且組織健全，活動都已規(guī)范化，制度化和經(jīng)?；恕Ｓ绕湓诖罄淼貐^(qū)，洞經(jīng)音樂已經(jīng)廣為傳播，成為云南洞經(jīng)音樂傳播重鎮(zhèn)。又因大理地處滇西、滇西北、滇中的交通要沖，歷史上與這些周邊地區(qū)交往密切，由此大理成為重要的云南洞經(jīng)音樂的傳播中心，不僅是其境內(nèi)的巍山、鶴慶、劍川等地深受影響，同時傳播到鄰近的騰沖、鳳慶、保山、景東、思茅、永勝等地，其中，永勝、鶴慶、劍川三地因與麗江毗鄰而居，自古以來相互間來往密切，對麗江洞經(jīng)音樂的形成與發(fā)展影響極大。

其次，從歷史關(guān)系上看，木氏土司時期與鶴慶府、北勝府（今永勝）的土司相互結(jié)成了姻緣關(guān)系，在政治上形成了結(jié)盟；劍川、鶴慶在清乾隆三十五年（1770年）屬麗江府，并一直延續(xù)到上世紀(jì)1956年才劃歸大理州，更加促進了麗江與兩縣的相互交流影響。

再次，在經(jīng)濟貿(mào)易上，因麗江、大理、鶴慶、劍川、永勝同屬茶馬古道交通線上，歷史上一直進行著頻繁的經(jīng)濟貿(mào)易，從清初吳三桂在北勝府設(shè)茶馬互市到大理三月街，鶴慶松桂騾馬會、麗江騾馬會，都是麗江與這些周邊地區(qū)進行經(jīng)濟、文化交流的良好平臺。從清朝時期一直到民國，麗江人一直有著趕鶴慶街的傳統(tǒng)，尤其形成了從鶴慶街批發(fā)貨物到麗江古城中進行銷售的一個婦女組織。

最后，從文化傳播來看，周邊地區(qū)對麗江也產(chǎn)生了深遠的影響。在《徐霞客游記》中我們可以得知，當(dāng)時木增四子曾送到鶴慶書院攻讀漢文，說明當(dāng)時麗江仍未開設(shè)學(xué)宮。而改土歸流后，麗江普遍開設(shè)書院，實行科舉，出現(xiàn)了一大批文人舉子階層，從而達了與周邊地區(qū)的士人進行儒學(xué)交流的基礎(chǔ)。另外，不少漢族移民是通過周邊地區(qū)遷入麗江，其中鶴慶為著。這是因為鶴慶較早實行封建地主經(jīng)濟，處于麗江、大理、永勝的區(qū)位中心，又有茶馬古道的經(jīng)營傳統(tǒng)，所以麗江古城中有不少移民先從外地進入鶴慶，再從鶴慶遷入麗江，筆者在古城調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，好多移民是通過經(jīng)商、婚姻、教書而從鶴慶遷徒到麗江，如古城中宣科、孫志和、姚璐等家族的家譜就有明確的記載。說明鶴慶與麗江在政治、經(jīng)濟、文化上形成了相互依存、促進發(fā)展的緊密關(guān)系。

（二）周邊地區(qū)對麗江洞經(jīng)音樂的多元影響

上述客觀因素奠定了洞經(jīng)音樂在麗江得以廣泛傳播的社會基礎(chǔ)。首先從麗江洞經(jīng)音樂的曲牌名稱上看，其樂牌（小調(diào)）、經(jīng)腔調(diào)（大調(diào)）、鑼鼓譜中的《起鼓三通》《浪淘沙》《萬年歡》《一江風(fēng)》《八卦尾》《前五后五》《十七世》《清河老人》《龍擺尾》《迎神曲》《吉祥》《元始》《十供養(yǎng)》《五聲圣號》《咒章》《華通》《十華》《十通》《水龍吟》《代五》《山坡羊》《慢五言》《柳搖金》等與周邊地區(qū)洞經(jīng)音樂曲牌名稱是一樣的，此其一；

其次，周邊地區(qū)與麗江洞經(jīng)音樂所談演的經(jīng)典也是一致的。在麗江用洞經(jīng)音樂談演的道教經(jīng)典有《玉清無極總真文昌大洞仙經(jīng)》（簡稱“大洞仙經(jīng)”或“洞經(jīng)”）、《關(guān)圣帝君覺世真經(jīng)》、《忠義經(jīng)》（以上兩部簡稱“武經(jīng)”）、《孝經(jīng)》等。各地洞經(jīng)會普遍談演的主要經(jīng)典是“洞經(jīng)”，其次是“武經(jīng)”。這與云南大部分洞經(jīng)音樂也是一致的，只是后期宗教色彩消淡后才有所改變；

再次，傳統(tǒng)的麗江洞經(jīng)音樂科儀儀式及相關(guān)經(jīng)文有更多相同之處。如大理洞經(jīng)音樂中的《開經(jīng)偈》：“上壇齊唱步虛聲，祝國為先竭寸誠。當(dāng)奏表章闕覲，今朝香靄玉爐馨。皇圖鞏固山河壯，帝道霞昌日月明，萬民樂業(yè)歌盛世，歲稔年豐賀太平”。八句詩頭一字相連即是：“上祝當(dāng)今皇帝萬歲”，可見洞經(jīng)音樂充滿文人士大夫階層修身、治國的傳統(tǒng)理念和為封建帝王、為政治服務(wù)的音樂理想和人生哲理。麗江洞經(jīng)音樂《開經(jīng)偈》也有相同的經(jīng)文記載。辛亥革命后封建帝制被推翻，上述內(nèi)容顯然不合時宜，因此民國時期原八句偈文改為四句：“一堂齊唱和平聲，祝國為先竭寸誠。萬邦樂業(yè)安天下，歲稔年豐賀太平?！?/p>

其四，周邊地區(qū)與麗江洞經(jīng)音樂進行談演的宗教活動、場所也是一致的。洞經(jīng)音樂的談演經(jīng)文活動，按辦會地點的不同可分為“宮觀會”與“家庭會”兩種。宮觀會有：四季會（每年以下四大節(jié)日必談）；二月初三文昌圣誕；八月初三文昌父圣誕；此二會辦會地點為“文昌宮”；五月十三武圣會（亦稱磨刀會、單刀會）；六月二十四關(guān)圣圣誕；此二會辦會地點在關(guān)岳廟（原為關(guān)帝廟）。四大會一般辦會三天。“三元會”：真月十五上元會（亦稱天官會）；七月十五中元會（亦稱地官會）；十月十五下元會（亦稱水官會）。其他宮觀會有：九月初一朝斗會、地方禳災(zāi)度厄、廟宇落成的安龍墊土，追悼官方烈士等。家庭會有：私家做壽、求子、祈福、消災(zāi)、新房落成、喪事超度、做齋等。家庭會只有富豪人家才辦得起，中下層人民是辦不起的。這些廟會性質(zhì)的演出節(jié)日時序、其間談演內(nèi)容、儀式與大理、鶴慶、劍川、永勝也有一致性。

最后，從雙邊的樂器構(gòu)成來看，洞經(jīng)音樂樂器中的琵琶、鼓、镲、碰鈴、云鑼、竹笛、二胡、京胡、中音胡、三弦等都是相同的，包括樂器的使用法則、禁忌也是要相同的。

這說明，麗江洞經(jīng)音樂與周邊地區(qū)洞經(jīng)音樂存在著復(fù)雜深層的影響關(guān)系，具體說，麗江洞經(jīng)音樂是流，而以大理洞經(jīng)音樂為代表的周邊洞經(jīng)音樂是源頭。

探討與思考：麗江洞經(jīng)音樂的一體兩面——文化傳播與本土化

綜上而言，麗江洞經(jīng)音樂的發(fā)展具有一體兩面性特征：它是麗江與周邊地區(qū)歷史上長期交流的基礎(chǔ)上沉淀生成結(jié)果，尤其是受大理地區(qū)洞經(jīng)音樂的傳播影響較大，從中折射出區(qū)域文化共性的特點；另一方面，洞經(jīng)音樂在麗江納西族地區(qū)長期傳播與接受過程中，當(dāng)?shù)貍鞒姓邔Χ唇?jīng)音樂進行了本土化改造，從而在科儀、音樂風(fēng)格、樂曲、樂器、社會功能等方面體現(xiàn)出自身的個性特點。

首先，麗江洞經(jīng)音樂的傳統(tǒng)神靈與地方神靈進行了有機融合。把納西族保護神——三多、地方神——靴頂神等統(tǒng)統(tǒng)納入道教神位之中，并與孔孟儒圣、文昌帝君、釋迦如來佛主、觀音菩薩、玉皇大帝等多尊儒釋道傳統(tǒng)神位并排在一起。在大研古樂樂會章程中明文規(guī)定：當(dāng)時時體貼三教之道……切不可互相謗訕。

其次，到晚清、民國時期麗江洞經(jīng)音樂已經(jīng)完成了由道教科儀音樂向民間音樂的轉(zhuǎn)化。洞經(jīng)音樂傳入麗江之初，具有濃郁的道教科儀音樂色彩，因涉及晦澀深奧道教科儀經(jīng)文及繁瑣禮節(jié)，參加者以有科舉功名的文化精英及當(dāng)?shù)毓賳T為主，形成了文人雅樂；到了晚清科舉被廢除，新學(xué)漸興，由此推動了這一宗教音樂、文人雅樂向民間化，大眾化轉(zhuǎn)化，大量的小工商業(yè)者，乃至附近農(nóng)民成為這一音樂的主體。洞經(jīng)音樂成為民間婚喪嫁娶，節(jié)慶禮儀、日常生活中的休閑、娛樂、助興工具；那些與民間文化相脫節(jié)的宗教色彩、文雅風(fēng)格逐漸消淡，而一些民眾喜聞樂見的藝術(shù)形式及內(nèi)容糅合到洞經(jīng)音樂中；吸納融合了納西族民間音樂《白沙細樂》的演奏技法及風(fēng)格；另外把一些不入流的民間“雜曲”也引入到古樂中來，如在 喪葬上時常演奏的《小白梅》就是典型例證。

再次，從樂器來看，比較引人注目的是麗江洞經(jīng)音樂并未使用嗩吶這一樂器，卻引入了其它地方樂會中少見的兩件樂器：蘆管與曲項琵琶?！鞍咨臣殬贰钡奶J管所具有的“下旋式波音”特色帶有納西族喪葬儀式中“哭腔”風(fēng)格。麗江洞經(jīng)音樂中引入了這一樂器，同時把這種音樂風(fēng)格也帶入其中。“白沙細樂”中的“蘇古篤”樂器的音樂風(fēng)格為低沉、厚重，與麗江洞經(jīng)音樂風(fēng)格相符，體現(xiàn)出濃郁的納西族風(fēng)格特色。

其四，在演奏方法及技巧方面也極具納西族文化特色，和云峰認(rèn)為，“顫音的使用頗為頻繁而獨特。此種特色源于納西族民間的民歌演唱方式，此種演奏方式正是納西族民間音樂的靈魂，充分融入了納西人的審美情感和氣質(zhì)?！料覙菲魅坎捎靡慌囊还膭庸椒?，使其有機地輔助并夸張了旋律中的顫音，形成一種十分奇特的音響效果；特色樂器即指蘇古獨在樂隊中的使用，不但產(chǎn)生了特殊的音響效果，還采用了特殊的演奏方法（即“每音必滑奏”）。”

族群性與地域性是洞經(jīng)音樂地方化的關(guān)鍵要素，麗江洞經(jīng)音樂之所以成為納西民眾喜聞樂見，并世代相傳的族群藝術(shù)，主要在于這種外來音樂能夠入鄉(xiāng)隨俗，且契合了族群的審美傳統(tǒng)與地域風(fēng)格。這兩個要素也是麗江洞經(jīng)音樂與其它地方的洞經(jīng)音樂同中有異的文化基因，其中的“異”就是洞經(jīng)音樂融合、吸納了基于納西族的歷史傳統(tǒng)與地理環(huán)境之上的族群文化所致。從這個意義上來，麗江洞經(jīng)音樂絕非以“道教音樂”、“漢族音樂”等分類概念所能涵蓋。

這說明文化傳播與本土化進程是一體兩面的文化同構(gòu)，二者不但沒有截然對立，反過來還相輔相成，辯證統(tǒng)一：通過文化傳播，促進了不同民族、區(qū)域間的文化交流，擴大了文化影響；通過本土化，形成了同源異流的文化，既促進了這一文化本身的可持續(xù)發(fā)展，又達成了多元共榮的文化發(fā)展格局。從中深刻揭示了一個道理，任何民族或地域間的文化交流、借鑒是不可能照本宣科，死搬硬套的，這既是文化本質(zhì)決定的，也是文化藝術(shù)自身發(fā)展規(guī)律使然。

①可參閱趙銓《對大理洞經(jīng)音樂的一些粗淺認(rèn)識》（載《民族藝術(shù)研究》1993年第5期）一文之詳述；

②可參閱云南省鶴慶縣志編纂委員會編撰的《鶴慶縣志》（昆明：云南人民出版社1991年版）一書第15頁之詳述；

③可參閱云南省劍川縣志編纂委員會編撰的《劍川縣志》（昆明：云南民族出版社1999年版）一書第12頁之詳述；

④可參閱云南省永勝縣志編纂委員會編撰的《永勝縣志》（昆明：云南人民出版社1989年版）一書之詳述；

⑤可參閱雷宏安《略論中國洞經(jīng)音樂的起源及其流變》（載《民族藝術(shù)研究》1999年第6期）一文之詳述；

⑥可參閱何顯耀《古樂遺韻——云南大理洞經(jīng)音樂文化揭秘》（昆明：云南民族出版社2002年版）一書第98頁之詳述；

⑦可參閱楊曾烈《麗江洞經(jīng)音樂調(diào)查》（載《玉龍山》1996年第1期）一文之詳述；

⑧可參閱麗江縣白華鄉(xiāng)洞經(jīng)樂隊保存的《樂經(jīng)》“詞樂旁譜”摘抄。