張 晨

（廣西藝術(shù)學(xué)院 廣西 南寧 530022）

“圩”由圩鎮(zhèn)、圩市發(fā)展而來，圩鎮(zhèn)、圩市的“商業(yè)貿(mào)易”記憶了廣西民族地區(qū)“文化交融發(fā)展”的歷程。圩場是“圩”的“場”形態(tài)，為情感交融提供了空間。圩場內(nèi)的民眾群體“將文化視為慣習(xí)”，民眾主動(dòng)參與文化建構(gòu)與歷史重構(gòu)，表達(dá)了民眾的根本利益需求。民眾通過推動(dòng)文化重構(gòu)“在時(shí)間層面上塑造了共有歷史記憶”，通過從神話到傳說的“空間想象”塑造了初步的共同體；從時(shí)間到空間的關(guān)聯(lián)使共同體的牢固程度進(jìn)一步上升。在共同體范圍被不斷擴(kuò)大的過程中，民眾憑借可視的流動(dòng)時(shí)間載體與商貿(mào)物品的空間交換方式，向外傳播正在使用的文化符號(hào)，使處在邊緣的群體被積極吸納進(jìn)來、造成共同體的文化邊界被不斷打破和重構(gòu)。這些視知覺符號(hào)為為圩場展開多元情感交融提供了必要條件。

一、符號(hào)是記憶與情感的文化承載與表達(dá)

情感在表達(dá)過程中，通過圩場為人提供的被塑造的歷史時(shí)空，將民眾在“想象”基礎(chǔ)上重新整合為一個(gè)新的共同體。慣習(xí)作為“場”中運(yùn)行與重構(gòu)的對(duì)象，通過“從慣習(xí)、習(xí)慣、慣習(xí)的不斷轉(zhuǎn)換過程”，使民眾對(duì)于符號(hào)形態(tài)的態(tài)度由被動(dòng)、主動(dòng)的不斷轉(zhuǎn)換，從而帶來了情感的被動(dòng)與主動(dòng)交替的過程。情感的主被動(dòng)交替，使民眾在接受圩場符號(hào)形態(tài)的過程中，將情感的直接感受以向內(nèi)消化與向外輸出兩種方式，與他者產(chǎn)生直接或者間接的交集。向內(nèi)消化促進(jìn)民眾自身對(duì)文化本體的認(rèn)識(shí)，是民眾產(chǎn)生文化自信的根基。在文化自信的基礎(chǔ)上，與他者群體的交往又促使民眾主動(dòng)向外輸出文化本體，帶來對(duì)他者文化的影響甚至涵化。這些交集既是人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的基礎(chǔ)，又是拓展共同體外延的必要條件。在對(duì)內(nèi)消化過程中，強(qiáng)烈的文化自信是“凝聚團(tuán)體的必要條件”，這些凝聚的效應(yīng)使群體不斷重復(fù)自身“文化事象”，強(qiáng)化符號(hào)形態(tài)的表象展演與內(nèi)涵塑造（甚至重構(gòu)），這些行為又推動(dòng)了文化自身的影響力，吸引對(duì)此類方面缺乏自信的群體觀摩與學(xué)習(xí)，進(jìn)而帶來被動(dòng)的消化吸收，形成外延不斷拓展、內(nèi)部進(jìn)一步穩(wěn)固的文化狀態(tài)。

圩場依托隱形交融符號(hào)形態(tài)，憑借情感維系組成內(nèi)外關(guān)聯(lián)、錯(cuò)落有致的“場”?！佰住币越?jīng)濟(jì)理性的方式帶來文化匯集，文化匯集交流促使民眾對(duì)人投入情感，引發(fā)人對(duì)“圩”產(chǎn)生情感，“圩”由物轉(zhuǎn)變?yōu)閹в腥说囊庾R(shí)的圩場。圩場是典型的顯性“場”，民眾在實(shí)踐過程中既能夠明確感知“場”本身的交融屬性，又能夠有效避免因?yàn)殡[形符號(hào)交融帶來的不滿。對(duì)于民眾而言，他們既是歷史的創(chuàng)造者，又是歷史的實(shí)踐者，他們?cè)趧?chuàng)造圩場的過程中承擔(dān)了時(shí)間與空間混合的主要職責(zé)，將自身與歷史緊密結(jié)合在一起。一方面，虛擬的歷史是自我與祖先產(chǎn)生關(guān)聯(lián)的必要條件，為自我存在提供有效的解釋方式，從而提出自我存在的意義與價(jià)值；另一方面，民眾將虛擬歷史的“不真實(shí)”部分融合了真實(shí)的情感體驗(yàn)，使虛擬的歷史帶有真實(shí)的群體感受，將“不真實(shí)”改造為“真實(shí)”，并為群體廣泛接受和傳承。

民眾在接受“不真實(shí)”的過程中，難免存在抵觸與抗拒，但是當(dāng)虛擬的歷史為民眾帶來文化利益的時(shí)候，民眾對(duì)于“不真實(shí)”產(chǎn)生了需要和依賴，為這段虛擬歷史被民眾傳承創(chuàng)造了必要條件。這些“不真實(shí)”在民眾需求的基礎(chǔ)上，逐漸成為被民眾主動(dòng)建構(gòu)起來的圩場的核心交融符號(hào)形態(tài)。為了更好的使用圩場為自身創(chuàng)造更大的利益，民眾主動(dòng)將交融符號(hào)形態(tài)由顯性轉(zhuǎn)變?yōu)殡[性，使圩場的實(shí)踐理性被建構(gòu)起來。民眾主動(dòng)承擔(dān)圩場交融符號(hào)形態(tài)的顯隱性轉(zhuǎn)變的過程，是民眾對(duì)圩場的情感注入過程、對(duì)自身歷史產(chǎn)生依戀的過程。越多的民眾融入這段虛擬的歷史，就會(huì)促使民眾對(duì)圩場注入更加復(fù)雜的情感。這段不斷被民眾塑造亦或重構(gòu)的符號(hào)，逐漸構(gòu)成了的民眾記憶中文化的歷史過程，成為圩場的情感維系紐帶。

蒲廟鎮(zhèn)圍繞“水”、“母親”、“財(cái)”三大符號(hào)構(gòu)建了圩場的情感維系紐帶。蒲廟鎮(zhèn)位于廣西南寧市邕寧區(qū)，是邕寧區(qū)政府所在地。蒲廟古圩建圩于清代，坐落與邕江與八尺江交匯處，水上交通便捷發(fā)達(dá)。自古以來，各地商販沿西江水系逆流而上、與當(dāng)?shù)鼐用裢ɑ榫劬?，形成較為典型的壯漢文化交融區(qū)域。為了紀(jì)念建圩日，蒲廟鎮(zhèn)以“阿婆”（后改稱“花婆”）為建圩始祖，圍繞建圩始祖販粥傳說展開如五圣宮“廟誕”、放水燈等一系列儀式活動(dòng)，后將建圩（始祖）紀(jì)念日改稱“花婆節(jié)”。節(jié)日基于蒲廟古圩建圩（始祖）紀(jì)念日，圍繞“水”、“母親”、“財(cái)”講述了當(dāng)?shù)厝藢?duì)于圩場的文化記憶，展開了民眾對(duì)于“圩”的復(fù)合型多元情感表達(dá)。蒲廟鎮(zhèn)“水”、“母親”、“財(cái)”三大符號(hào)為圩場提供了情感動(dòng)源、整合圩場復(fù)雜情感、基于共性將情感向外傳播拓展，形成了基于“水”、“母親”、“財(cái)”三大符號(hào)的“圩”文化交融情感過程與歷史結(jié)果。

二、“水”、“母親”、“財(cái)”是圩場情感交流的動(dòng)源

圩場提供的視知覺符號(hào)形態(tài)促使參與者對(duì)場內(nèi)的文化形成初步的情感。文化是民眾向他者表達(dá)自我利益的最佳工具。民眾在使用文化的過程中，文化以民眾的行為作為最重要的表達(dá)方式，最終結(jié)果是被看見和（或）聽見。文化表演以視知覺符號(hào)的形式，被民眾記憶和傳頌。這些被察覺的視知覺符號(hào)，使民眾在記憶和傳頌圩文化的同時(shí)，對(duì)圩文化產(chǎn)生情感。

“水”、“財(cái)”是圩場情感根基。水以流體動(dòng)力的形式，在可視“時(shí)間”層面上推動(dòng)文化的空間發(fā)展。水在文化發(fā)展進(jìn)程中，特定的物理狀態(tài)起到了聯(lián)動(dòng)作用，使文化具備了跨越遠(yuǎn)距離的、聯(lián)通更廣闊地表的、相互交流的必要條件。水以池塘、溪水、江河與海洋的形式呈現(xiàn)，特別是溪水、江河與海洋洋流，讓生活于水邊的民眾感知到水的流體形式，并借用流體帶來的動(dòng)力擴(kuò)大跨越陸地的遠(yuǎn)距離活動(dòng)范圍。從動(dòng)力的角度而言，水的順向流動(dòng)節(jié)約了人的體力支出，加快群體的移動(dòng)速度；水的逆向流動(dòng)則阻礙了群體的移動(dòng)速度。水的順向和逆向給群體帶來了對(duì)于力的感知，亦帶來了群體對(duì)于時(shí)間的親身體驗(yàn)。群體憑借由水的流動(dòng)帶來更廣泛的活動(dòng)空間，水的順向與逆向的出發(fā)與抵達(dá)時(shí)間差異使群體對(duì)時(shí)間有了具象的概念，使流動(dòng)的水與時(shí)間產(chǎn)生了視覺與知覺上的必然關(guān)聯(lián)。民眾對(duì)水的視覺與知覺產(chǎn)生具象感受，具象的水帶來了具象的時(shí)間與空間的同時(shí)，也為民眾創(chuàng)造抽象的時(shí)間與空間。這些具象與抽象提供了“水”的理論基礎(chǔ)，即水由具象的江河湖海向抽象的、容納更加復(fù)雜的文化符號(hào)轉(zhuǎn)變，憑借具象的水帶來的“圩”形成抽象的“水財(cái)”概念，并以此產(chǎn)生情感關(guān)聯(lián)。

“水財(cái)”關(guān)聯(lián)“母親”發(fā)揮情感作用、深得民心。在歷史發(fā)展過程中，外來商販與本土少數(shù)民族民眾憑借商業(yè)貿(mào)易打破文化壁壘、帶來了多元文化的交融，從而加快了外來商販移居、擴(kuò)大商業(yè)貿(mào)易的范圍，進(jìn)一步加快了蒲廟古圩的發(fā)展。蒲廟憑借珠江與西江流域的聯(lián)通推動(dòng)了“圩”的發(fā)展，促使商業(yè)與文化均帶上了“水財(cái)”文化特點(diǎn)。“阿婆”作為蒲廟的商業(yè)始祖，她是蒲廟商販認(rèn)同的“母親”，是“財(cái)”的庇佑者（賺取利潤）與施舍者（施粥），是“愛”的化身。一方面，民眾把“阿婆”比作“水財(cái)”的化身，一方面贊頌虛擬時(shí)間線上“阿婆”創(chuàng)造的巨大財(cái)富造福于民眾，另一方面又把真實(shí)的水上貿(mào)易的時(shí)間線融合到了歷史當(dāng)中，通過“阿婆”以更加具象的形式把虛擬與具象地方時(shí)間與空間融為一體，形成了基于水上貿(mào)易的文化空間?！盎ㄆ拧弊鳛楸就翂炎迕癖姷乃妥由衿恚ㄉ柏?cái)”的形式之一），在博愛的功能上與“阿婆”具有相似性，使民眾在打破文化壁壘的過程中，將蒲廟的“花婆”與“阿婆”的形象融合，使蒲廟“花婆”具有了“阿婆”的“水財(cái)”特征。

三、“水”、“母親”、“財(cái)”相互制衡展現(xiàn)圩場情感復(fù)合過程

“圩”憑借經(jīng)濟(jì)屬性帶來的文化空間交流交融特點(diǎn)，使記憶以影響、互動(dòng)與制衡的方式妥協(xié)單一交融符號(hào)帶來的利與弊?！斑x擇性記憶”的事件在后續(xù)歷史發(fā)展進(jìn)程中一般不會(huì)往復(fù)出現(xiàn)“被選擇忘記”的部分，但是水患作為自然災(zāi)害不受民眾的意愿控制，使水患的危險(xiǎn)記憶反復(fù)通過視覺呈現(xiàn)（民眾被動(dòng)觀看）被激起喚醒，導(dǎo)致群體選擇性記憶的結(jié)果并不能被民眾徹底接受。邕江（珠江、西江流域）是蒲廟經(jīng)濟(jì)文化的命脈，是蒲廟文化交往的最重要的窗口。從蒲廟的地理環(huán)境可知，蒲廟倚靠側(cè)巑嶺，在邕江畔狹長地帶建立圩鎮(zhèn)。傳說蒲廟建圩始祖阿婆在邕江畔設(shè)立粥鋪，為往來客商提供餐飲便利。亦有“真實(shí)的”歷史記載外來商販通過西江水系前往蒲廟開展商業(yè)貿(mào)易。不論傳說還是“真實(shí)的”歷史，均強(qiáng)調(diào)了西江水系水上商業(yè)貿(mào)易為蒲廟發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，是推動(dòng)蒲廟商業(yè)文化發(fā)展的必要條件。便捷的水上交通為蒲廟帶來了商業(yè)財(cái)富，亦由于水患帶來的災(zāi)難為民眾帶來了對(duì)水的恐懼。水為蒲廟帶來了繁榮的商業(yè)文化的同時(shí)，也為民眾帶來了困惑和傷痛。即便如此，傳說中對(duì)于水帶來的傷痛卻幾乎只字不提。

水發(fā)揮了情感交融的彌合作用，促使蒲廟民眾群體在創(chuàng)造神話、傳說的過程中，強(qiáng)調(diào)水帶來的群體利益。對(duì)于水的情感，民眾愛憎分明。當(dāng)講述水上貿(mào)易時(shí)，蒲廟民眾對(duì)自身商業(yè)發(fā)展史充滿自豪感，并強(qiáng)調(diào)蒲廟“自古以來是富庶的地方”。當(dāng)講述水帶來的其他負(fù)面影響時(shí)，有民眾強(qiáng)調(diào)“五年一漲水，把我們這個(gè)地方都淹掉了，不知道今年會(huì)不會(huì)漲水”。據(jù)邕寧縣志記載，“從1644年（清順治元年）到1911年（清宣統(tǒng)三年）共發(fā)生較大洪水9次，”蒲廟建圩始于1731年（清雍正九年），恰好在這個(gè)大洪水發(fā)生的時(shí)間段上。早期花婆像置于蒲廟邕江古渡口，一方面民眾期許“花婆”能夠震懾水害，另一方面又期許“花婆”能如同建圩傳說一般，持續(xù)不斷的為蒲廟創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)利益。

蒲廟建圩阿婆、“五圣”等傳說凸顯定“水”?！柏?cái)”的消災(zāi)象征。蒲廟建圩傳說講述，建圩始祖阿婆在邕江畔古渡口看見為商旅客人提供餐飲的商機(jī)，與該渡口設(shè)立粥鋪后，為客商提供餐飲服務(wù)、為手頭一時(shí)拮據(jù)的客人提供免費(fèi)餐飲，被后人以樂善好施的精神而傳頌至今。另一種建圩傳說描述，大雨后邕江沖來一尊木菩薩，民眾以隨緣的方式將木菩薩兩次三番推回邕江任其漂走，無論如何木菩薩均重新被水沖上岸，民眾為其設(shè)廟傳頌至今。在民眾的歷史記憶中，有一種蒲廟開圩傳說認(rèn)為開圩始祖阿婆形象源于“雨后大水沖上岸的木菩薩”，這意味著民眾將洪水帶來的記憶轉(zhuǎn)化為開圩始祖（即“母親”）形象開端，使恐懼轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂幸欢ò参孔饔玫男牢扛星椤３艘酝?，作為蒲廟建圩記憶的重要組成部分，五圣宮也呈現(xiàn)了與“水”、“母親”、“財(cái)”三大符號(hào)的緊密關(guān)聯(lián)。五圣宮原本是清代商販歇腳的驛站，后由各地商販將各自文化區(qū)域的神供奉于此，形成東西南北中“五路大神”集中于一個(gè)小廟中，獲得“廣西五大名廟”的稱號(hào)。其中，北帝、三界、伏波、天后（媽祖，母親）、龍母五個(gè)“神祈”均與水具有直接或間接關(guān)聯(lián)，如“北帝”為水神（北方屬水），“三界”為天、地、水“界神”，“伏波”為陸上與水上“武神”，天后即媽祖、“海神”，龍母為“西江水神”。源自五方的、與水具有一定關(guān)聯(lián)性的“五圣”像聚集于五圣宮中，使五圣宮與水的關(guān)聯(lián)屬性被放大。五圣宮作為商販歇腳的驛站，又與商業(yè)、平安、祝福緊密關(guān)聯(lián)，凸顯了“母親”定“水”保“財(cái)”的功能。

蒲廟當(dāng)?shù)亟ㄛ准o(jì)念日流行放水燈儀式使“財(cái)”“水”交融消災(zāi)。蒲廟節(jié)“圩”慶典中有一項(xiàng)被當(dāng)?shù)厝艘暈橹匾膬x式活動(dòng)，稱之為“放水燈”儀式活動(dòng)。所謂“放水燈”，即民眾用容器（現(xiàn)在一般為一次性碗）置入紙花和蠟燭以及許愿卡，將蠟燭點(diǎn)燃，任容器在邕江中隨江水漂流，形成星星點(diǎn)點(diǎn)的燈火帶。民眾通過放水燈、許愿，表達(dá)對(duì)美好生活的向往和對(duì)未來的美好追求。放水燈儀式利用了水的流體特征，“母親”扮演者將民眾對(duì)平安、祝福等“財(cái)”的“希望”憑借邕江“水”的流體注入動(dòng)力，使“財(cái)”與“水”融為一體，并持續(xù)不斷的延續(xù)和發(fā)展。2019年邕江水量較大，儀式前包括主持人張?jiān)抡洌ò缪荨盎ㄆ拧保础澳赣H”）在內(nèi)的很多工作人員都表達(dá)過對(duì)安全的擔(dān)憂。“放水燈”僅限定少數(shù)工作人員登船，以防止發(fā)生安全隱患。張?jiān)抡涓嬖V大家“來，放花婆水燈了！”她與另外一位頭戴花婆頭像的扮演者一起投放水燈。放水燈儀式結(jié)束后，還有由張?jiān)抡渲鞒值木哂邢笳餍缘摹胺派被顒?dòng)，使“放生”與水燈共同涌動(dòng)，造成燈火（“財(cái)”）、“放生”（孕育生命，即“母親”和“財(cái)”）與“水”合為一體的視覺象征，亦形成“母親”定“水”?！柏?cái)”的視覺效果。

水帶來的財(cái)富使民眾難以割舍，但是水帶來的災(zāi)難則必定引起民眾的反感、痛恨、恐懼。這就造成了民眾在記憶過程中，沒辦法選擇性的記憶“水”單一核心交融符號(hào)的利與弊。單一交融符號(hào)的出現(xiàn)容易造成利弊分配不均衡，使民眾在歷史中建構(gòu)起來的“美好”記憶被反復(fù)打破，帶有一定的負(fù)面形象。蒲廟開圩始祖記憶的根源在于水上商業(yè)貿(mào)易，水帶來的巨大利益促使群體選擇性創(chuàng)造了與“水”“母親”和“財(cái)”相關(guān)的起源傳說。洪水帶來的恐懼記憶又不能直接消除，民眾通過“母親”的起源傳說與洪水記憶相結(jié)合，“將水帶來的災(zāi)害與‘福’（“水”“母親”“財(cái)”與“?！钡韧├o密銜接?！卑⑵攀┲唷ⅰ拔迨ァ倍ㄋ?、“花婆”水燈等傳說或儀式通過商販將愛向外施舍，用博愛的方式將恐懼化解的同時(shí)，也讓民眾重新認(rèn)識(shí)了“水財(cái)”帶來的災(zāi)難問題，用博愛的視角將其掩蓋，使恐懼的文化心理被人為扭轉(zhuǎn)并為后人所傳頌。“花婆”“母親”憑借水帶來的利與害，成為融合顯隱性兩種特征的圩場交融符號(hào)形態(tài)，推動(dòng)圩場的復(fù)雜情感交融，進(jìn)而為民眾創(chuàng)造更加實(shí)在的利益。在情感交融過程中，水的情感彌合作用是抵消群體對(duì)于水的恐懼與批判的有力因素，使群體更主張弘揚(yáng)水帶來的更為廣泛的群體利益、降低負(fù)面影響。“水”、“母親”和“財(cái)”三大符號(hào)通過“圩”的經(jīng)濟(jì)屬性使各方參與者主動(dòng)接納和包容。在“圩”中開展文化往來的各方群體只有共同構(gòu)建能夠?yàn)閷?duì)方接受的、基于共性的情感記憶，才能夠維系“圩”的存續(xù)。“圩”的經(jīng)濟(jì)屬性使各方在利益之間達(dá)成了“水”、“母親”和“財(cái)”的理性妥協(xié)選擇，這就促成代表各方根本利益的多元符號(hào)形成具有共性的記憶關(guān)聯(lián)。多元符號(hào)的有效交流融合，用多元的方式相互抵消單一交融符號(hào)帶來的發(fā)展局限與困境，實(shí)現(xiàn)符號(hào)交融為多元一體的視覺效果，從而在民眾的記憶中形成基于記憶共性的復(fù)合型情感。

四、“水”、“母親”、“財(cái)”使圩場擁有更廣泛的共性情感特征

“水”、“母親”、“財(cái)”是“圩”的三大核心符號(hào)?！皬V西水路發(fā)達(dá)，自古廣西先民由水路拓展活動(dòng)范圍，”實(shí)現(xiàn)更廣闊的文化交流。便捷的水上交通帶來了更大范圍的交流，也帶來了更多的災(zāi)難，使民眾對(duì)水的情感既愛又恨。“水”作為交流的“源起”，為廣西民眾帶來了貿(mào)易“財(cái)富”。母親作為血緣的傳承紐帶，在“兩種生產(chǎn)”過程中起到了重要的作用。“種的繁衍作為人類生存的必要條件”，使群體在對(duì)母親血脈傳承的過程中，將人自身的生存作為被“生產(chǎn)”的財(cái)富，使群體對(duì)新生始終具有崇拜的情感因素，這些因素將生命與“母親”的關(guān)聯(lián)進(jìn)一步增強(qiáng)。水作為“源起”，是民眾在現(xiàn)實(shí)生活中創(chuàng)造“財(cái)”的“母親”，這使“水”的情感因素進(jìn)一步復(fù)雜化，呈現(xiàn)出源于江河湖海、容納愛與“財(cái)”的豐富形象。但“水”的情感不止于此，在與洪水相關(guān)的神話、傳說中，水承擔(dān)了創(chuàng)造生命的使命同時(shí)，也創(chuàng)造了諸如流傳于各地的帶有災(zāi)難性質(zhì)的“大洪水”“孕育生命之前消滅生命”神話、蒲廟“洪水送來木菩薩”的“洪水”傳說，這一類復(fù)雜的情感既基于民眾對(duì)于水患的恐懼與痛恨，又對(duì)水帶來“財(cái)”的利好情感無法割舍，造成了“水”、“母親”、“財(cái)”三者之間的“親緣”關(guān)系。

“水”、“母親”、“財(cái)”三大核心交融符號(hào)相互影響、互動(dòng)與制衡，造成民眾情感在“圩”中的妥協(xié)與均衡。水患、生育、財(cái)產(chǎn)累計(jì)與覆滅的三者關(guān)系，使情感呈現(xiàn)復(fù)雜交織?！八弊鳛樯娴谋仨毱?，一方面通過流體力學(xué)推動(dòng)了水上商業(yè)貿(mào)易的發(fā)展，另一方面通過水源與灌溉、飲用等相互關(guān)聯(lián)推動(dòng)了農(nóng)產(chǎn)品（對(duì)外輸出的商貿(mào)交易品）、人、水、孕育（母親與財(cái)產(chǎn)）的三者互動(dòng)關(guān)系。這些可視現(xiàn)象使民眾對(duì)“水”提供的復(fù)合型特點(diǎn)產(chǎn)生依戀，從而在視覺過程中將人與“水”的關(guān)系進(jìn)一步密切銜接。與之相對(duì)，水患具有吞沒財(cái)產(chǎn)的推動(dòng)性力量，在與生境（對(duì)于人口）限制方面與“母親”、“財(cái)”形成了具有顛覆作用的反面關(guān)系，使“水”呈現(xiàn)出“覆滅”的文化特征。在“累積”與“覆滅”二元對(duì)立的狀態(tài)中，視覺呈現(xiàn)的兩種截然不同的結(jié)果，使民眾群體對(duì)水的情感上融入了一層隔閡。相對(duì)于“水”，民眾對(duì)于“母親”記憶源自于對(duì)自身（個(gè)體或群體）歷史源起的追溯，這類記憶呈現(xiàn)出對(duì)“母親”記憶的反復(fù)加工和修飾，使對(duì)“母親”的情感呈現(xiàn)出純粹的美好記憶。民眾將“母親”具有的生育功能與財(cái)產(chǎn)相對(duì)應(yīng)時(shí)，“母親”與“財(cái)”等同。民眾在對(duì)三大核心符號(hào)記憶的過程中，“水”的覆滅特征從生境部分遏制了“財(cái)”的“母親”繁衍速度，使三者在相互制衡的特定生境中有限度的增長和發(fā)展。

“水”、“母親”和“財(cái)”三大交融符號(hào)憑借時(shí)空共性交集產(chǎn)生建構(gòu)更廣泛“圩”共同體的綜合效應(yīng)?；ㄆ殴?jié)中的水具有“財(cái)”和“母親”的兩種關(guān)聯(lián)屬性，使水在蒲廟情感中有重要的聯(lián)通意義。一方面，水作為橫向平面交通的必要媒介，在文化交往的過程中起到了聯(lián)通的作用；另一方面，水在縱向立體時(shí)空范圍里，為民眾提供了創(chuàng)造神話、傳說與融合真實(shí)歷史的想象空間?！澳赣H”作為代表生命和繁衍的生命溯源想象符號(hào)，依托共同的生命記憶建構(gòu)起群體的共有情感?！澳赣H”的生育功能使其具備了時(shí)間與空間的兩種特性，與“水”在象征化的時(shí)空共性上產(chǎn)生了交集。時(shí)間與空間的交集重合，使二者呈現(xiàn)出高度一致和相似的整合特征，但二者僅能提供對(duì)內(nèi)的共同體建構(gòu)、缺少向外的互動(dòng)關(guān)聯(lián)，使民眾群體在與他者的交往過程中缺少了具有共性的交集。現(xiàn)實(shí)生活中相對(duì)頻繁的文化互動(dòng)則必須找到相應(yīng)的交集方式，使面向內(nèi)部成員的共同體發(fā)揮凝聚功能的同時(shí)，向外展現(xiàn)共同體的外延靈活性。群體在向外的交往過程中，傳遞出超越固定區(qū)域“母親”的內(nèi)涵范疇，特別是將“財(cái)”作為人類共有的經(jīng)濟(jì)屬性作為外延的有效交流方式，憑借三個(gè)交融符號(hào)的組合帶來對(duì)內(nèi)對(duì)外的雙向復(fù)合情感，使情感超越了單一的經(jīng)濟(jì)屬性、跨越了固化的地域、超越了“穩(wěn)定”共同體范疇，使憑借三個(gè)交融符號(hào)建構(gòu)起來的共同體具備了更廣泛的共性情感特征。

“圩”是基于經(jīng)濟(jì)屬性打造起來的商品貿(mào)易文化空間，“水”借助“圩”的經(jīng)濟(jì)理性，在民眾的視覺中呈現(xiàn)出為自我與他者共同創(chuàng)造利益的交融過程。流體特征決定了“水”的時(shí)間與空間的視覺呈現(xiàn)，在視覺層面上展現(xiàn)文化交融的歷史、情感過程?！八币越有蜗笤谝曈X中呈現(xiàn)，水上交通加速了廣西商業(yè)貿(mào)易的發(fā)展，使“圩”逐漸擁有了歷史與文化體系。在視覺層面上，民眾通過觀看水上交通帶來的貿(mào)易，通過親自感受貿(mào)易為自身帶來的便捷與“財(cái)”富，使民眾賦予“水”各類“母親”贊美。水上交通拉來了異文化，也把本土文化向外傳播擴(kuò)散，擴(kuò)大了民眾與他者的距離，特別是通過物物貿(mào)易，使處在異文化邊界的群體均能夠在視覺層面上通過商品進(jìn)一步了解甚至創(chuàng)造對(duì)他者文化的理解或者想象。在貿(mào)易往來的過程中，雙方憑借視覺產(chǎn)生基于理解甚至想象的文化情感，民眾通過觀看形成基于經(jīng)濟(jì)屬性達(dá)成超越物物貿(mào)易的“母親”與“財(cái)”的情感交換關(guān)系，使情感在“圩”文化空間中形成了交流融合最終整合為具有“共同體”特性的伙伴關(guān)系。當(dāng)基于“圩”形成共同體關(guān)系時(shí)，群體共同為“圩”創(chuàng)造了跨越地域、跨越歷史、跨越文化邊界的共有記憶，這些記憶跨越了各類物理距離的限制，在共同文化心理方面以視覺形象塑造、展現(xiàn)民眾對(duì)于美好生活的共性認(rèn)識(shí)和向往。

結(jié) 語

圩場由水上交通與商業(yè)貿(mào)易推動(dòng)而成，通過“水”“母親”“財(cái)”象征符號(hào)表達(dá)民眾的多元情感交融。對(duì)于商業(yè)交往較為廣泛的地域群體而言，文化壁壘是地域經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展的最大障礙。邕江航運(yùn)帶來了繁榮的地域經(jīng)濟(jì)發(fā)展，也帶來了廣泛的文化交流，這些都是促進(jìn)文化匯集的必要條件。從文化發(fā)展而言，文化匯集必然帶來文化碰撞，也必然造成文化的多樣性共生，或者形成較為典型的文化壁壘。對(duì)于常年開展經(jīng)濟(jì)貿(mào)易的區(qū)域而言，水為貿(mào)易提供了交通渠道，也成為銜接情感、打破壁壘的鏈條。一方面，通過從“陸地—淡水—海水”的交通銜接過程，使群體有機(jī)會(huì)擴(kuò)大陸地地表的交通限制，便于開展更大規(guī)模的商業(yè)貿(mào)易。這就造成了更多群體之間開展互動(dòng)，使商業(yè)規(guī)模不斷擴(kuò)大，從而在經(jīng)濟(jì)理性上打破了物理距離造成的文化壁壘。文化在交流交往過程中，心理距離造成的自我與他者的文化壁壘往往是文化交往的最大阻礙。處在心理距離較遠(yuǎn)的兩端群體開展文化對(duì)話就必須尋找一個(gè)恰當(dāng)?shù)钠鯔C(jī)。水將處在不同板塊上的地表相銜接帶來的另外一個(gè)結(jié)果，即打破由心理距離造成的文化壁壘。水將陸地板塊銜接，為處于不同區(qū)域、不同文化邊界的群體，依托“母親”創(chuàng)造了通過貿(mào)易（物物交換）實(shí)現(xiàn)共性“財(cái)”的情感對(duì)話渠道，打破了淡水、海水、內(nèi)陸等由生境造成的生計(jì)方式的差異限制，促進(jìn)了文化情感的多元交融。

圩場的文化發(fā)展只要不斷為民眾創(chuàng)造利益、滿足民眾需求，必定會(huì)持續(xù)性的發(fā)展與重構(gòu)。文化被人使用，就必定需要滿足文化使用者的利益需求。當(dāng)文化精英主導(dǎo)文化發(fā)展方向時(shí)，既有人歡呼、又有人抗拒文化發(fā)展。對(duì)民眾而言，他們作為文化的創(chuàng)造者、實(shí)踐者，是最珍惜自我文化的群體。特別是當(dāng)民眾看到本土文化滿足自身利益需求時(shí)，他們將情感充分注入到文化的方方面面，并主動(dòng)承擔(dān)起文化發(fā)展的重任。文化發(fā)展必定帶來文化外延的拓展，容易造成被動(dòng)接受的群體產(chǎn)生接受與抗拒兩種情感反應(yīng)?？咕芪幕l(fā)展者，往往是在文化發(fā)展過程中極少數(shù)沒有獲得既得利益、或者與其文化觀念相抵觸者。在不同群體抗拒與支持過程中，文化只要滿足絕大多數(shù)人的需求，就不會(huì)隨著一小部分抗拒者的情感而逆向發(fā)展。文化重構(gòu)不一定是錯(cuò)誤，“水”、“母親”和“財(cái)”三大交融符號(hào)的理性妥協(xié)，就是包括所有持抗拒情感者在內(nèi)的民眾在“圩”文化發(fā)展過程中主動(dòng)或被動(dòng)接受，直至承認(rèn)“圩”文化發(fā)展甚至重構(gòu)的情感過程與結(jié)果。

鑄牢中華民族共同體是多民族文化交融的情感過程與歷史結(jié)果。在圩場文化交融的情感過程中，“圩”憑借經(jīng)濟(jì)屬性、用隱性交融符號(hào)形態(tài)整合了多民族文化，使“圩”在視覺層面上呈現(xiàn)出向外的、包容的、超越物物貿(mào)易的情感特征，各民族民眾通過看和聽“圩”的情感特征，在文化交融的情感過程中理性的、主動(dòng)的承擔(dān)起協(xié)調(diào)職能，使各方文化承載者獲得超越單一個(gè)體或群體利益的共同體建構(gòu)結(jié)果。在中華民族以“陸地—淡水—海水”銜接構(gòu)建過程中，“圩”經(jīng)濟(jì)屬性基礎(chǔ)上使不同族群在超越經(jīng)濟(jì)理性的、具有自發(fā)的對(duì)美好生活追求的情感驅(qū)使下共同超越了以貿(mào)易為目的的情感交融關(guān)系，使不同族群的情感實(shí)現(xiàn)了跨越（文化）邊界的交融過程。這種交融過程既打破了不同族群“社會(huì)邊界”的限定，又突破了地理區(qū)域“物理與心理距離”的限制。中華民族共同體是在歷史上形成的文化、心理共同體，廣西圩場恰好以基于經(jīng)濟(jì)屬性的、超越物物貿(mào)易的、跨越文化邊界的、民眾主動(dòng)自發(fā)的情感交融經(jīng)驗(yàn)客觀的展現(xiàn)了鑄牢中華民族共同體的情感過程。