沈繼睿

一、哲學(xué)追問存在的階段

哲學(xué)就是形而上學(xué)。一部哲學(xué)史，就是哲學(xué)逐漸走向科學(xué)的歷史。古代的自然哲學(xué)成為了近代的物理學(xué)，近代的認(rèn)識論在現(xiàn)代逐漸被心理學(xué)、神經(jīng)科學(xué)接管。但形而上學(xué)始終是哲學(xué)的核心領(lǐng)域。懷特海名言：西方兩千多年的哲學(xué)都是對柏拉圖的注腳。正是從柏拉圖奠定形而上學(xué)在哲學(xué)中的核心地位而言的。從柏拉圖開始，形而上學(xué)，成為了所有哲學(xué)家都繞不開的問題（哪怕是拒斥形而上學(xué)的現(xiàn)代哲學(xué)）。隨著發(fā)展，哲學(xué)不只有形而上學(xué)，還有政治哲學(xué)、道德哲學(xué)等等分支。但形而上學(xué)始終是哲學(xué)的核心，被稱為“第一哲學(xué)”。

“形而上學(xué)”正如其漢語翻譯，研究有形物質(zhì)之上的學(xué)問。有形物質(zhì)是表象，人不滿足自身的局限性，懷疑“眼見為實(shí)”的合理性。認(rèn)為表象是流變的，背后有其終極因，稱為萬事萬物的本源。我們不斷抽象萬物的共性，到最后發(fā)現(xiàn)萬物的第一共性是它們都是“存在著的”，決定萬物“存在著的”那個終極因，就用拼音文字的系動詞（如英語中的“be”）表示，是為“存在”。而系動詞后面的賓語，就是“存在著的”萬物，稱為“存在者”。存在就是存在者是其所是的原因，存在論就是對這個終極原因的研究。所以存在論就是形而上學(xué)的核心，追問存在是西方哲學(xué)的基本問題。歷史上各種哲學(xué)的區(qū)別，首先體現(xiàn)在對存在的不同回答上，原子、理念、絕對精神、上帝等。有什么樣的存在論就有什么樣的哲學(xué)，有什么樣的哲學(xué)就有什么樣的存在論。

古希臘的土壤環(huán)境不適合發(fā)展農(nóng)耕，處在地中海文明的中心區(qū)決定了交通便利，故而古希臘與其他古典文明不同，是海洋工商業(yè)文明。商業(yè)文化需要游歷世界，面對多樣的自然環(huán)境、文化環(huán)境，古希臘人難免應(yīng)接不暇。但為了生存，又必須處理好，唯一的辦法就是在多樣性背后找到統(tǒng)一性，所謂“綱舉目張”。另一方面，從古希臘神話到悲劇，描繪出“命運(yùn)”這種世間一切（包括神）背后的終極因素，促使古希臘人思考終極問題。此二因是哲學(xué)誕生的重要原因。追求終極、追問存在，此時的存在，古希臘人認(rèn)為是深藏在對象世界背后的。哲學(xué)應(yīng)思考這個外在于人的世界，從中找出決定萬物的存在。我們可以把從古希臘到中世紀(jì)的存在論，稱為客體存在論——在“我”之外的對象客體中追問存在。這個客體如果是物質(zhì)性的，存在就是水、四根、原子等；如果是精神性的，存在就是數(shù)、羅格斯、理念等；如果這個精神是有人格的，存在就是“上帝”。

文藝復(fù)興是人戰(zhàn)勝神的開始，從“神圣形象的自我異化”走向“非神圣形象的自我異化”，理性代替神性的統(tǒng)治地位。表現(xiàn)在近代哲學(xué)中，就是主體的發(fā)現(xiàn)。要想追問存在，就要先研究認(rèn)識，從“我思”才能通達(dá)“存在”。什么樣的認(rèn)識才能把握存在，從而區(qū)分了經(jīng)驗(yàn)的方式和演繹的方式。到康德的先天認(rèn)識形式和物自體，進(jìn)而發(fā)展為我們能在什么意義上追問存在，我們能把握存在的什么?？梢?，從“我思”到“先驗(yàn)認(rèn)識”，存在的追問在主體中展開，是為主體存在論。

19世紀(jì)是科學(xué)的世紀(jì)，相信科學(xué)可以解決任何問題，包括被黑格爾“終結(jié)”的哲學(xué)。形而上學(xué)的問題，不過是語言對邏輯的亂用。哲學(xué)要想繼續(xù)保有存在的必要，就要成為科學(xué)，成為科學(xué)的先決條件，就要像卡爾納普所要求的：“通過語言的邏輯分析清除形而上學(xué)。”這一傾向被稱為科學(xué)主義。另一傾向也反對形而上學(xué)的“宏大敘事”，把語言作為研究的關(guān)鍵。但堅(jiān)持哲學(xué)的對象是自我意識，以文學(xué)藝術(shù)語言為典范，以理解內(nèi)心體驗(yàn)的語言為主要內(nèi)容，反對科學(xué)語言，反對哲學(xué)的科學(xué)化，是為人本主義?！叭魏握嬲恼軐W(xué)都是自己時代的精神上的精華”，哲學(xué)史把始于19世紀(jì)末20世紀(jì)初這場變化稱為語言轉(zhuǎn)向。“語言與思想不可分離，研究思想必須借助于研究語言來進(jìn)行。這種主張和處于認(rèn)識論階段的哲學(xué)家的見解恰成鮮明對照，那時哲學(xué)家一般認(rèn)為語言是傳遞思想的工具，或者，語言是赤裸裸的、真實(shí)的思想的‘表層顯像’。那時，哲學(xué)家們把哲學(xué)研究的任務(wù)視為穿透語言的外衣而直達(dá)思想，或者，廓清語言對思想的歪曲而揭示思想的真實(shí)面目?！?/p>

語言轉(zhuǎn)向看似拒斥形而上學(xué)，不關(guān)心存在問題。高喊“上帝死了”。從另一個角度看，“終結(jié)”的同時也是“出路”。傳統(tǒng)形而上學(xué)不斷抽象、不斷拔高、不斷玄而又玄，以至于我們在其框架內(nèi)已經(jīng)不能再說什么了。語言轉(zhuǎn)向，恰是物極必反的結(jié)果。存在論可以走一條客體本源和主體之思以外的第三條路，所謂漠視存在論，針對的是與傳統(tǒng)形而上學(xué)一起不斷拔高的存在論，存在論可以“上天”，也可以“下地”。語言轉(zhuǎn)向的存在論我們先暫且稱為現(xiàn)代哲學(xué)存在論。

二、現(xiàn)代哲學(xué)的媒介轉(zhuǎn)向和媒介存在論

（一）語言是一種媒介

關(guān)于語言與媒介的關(guān)系，認(rèn)識是較為混亂的。美國社會學(xué)家查爾斯·庫利認(rèn)為，“手勢、講話、寫作、印刷、信件、電話、電報(bào)、攝像術(shù)以及藝術(shù)與科學(xué)的手段——即所有能把思想和情感由這個人傳給那個人的方式”，都是媒介。麥克盧漢持一種“泛媒介論”，把口語、字母、道路、服裝、住宅、貨幣、時鐘、輪子、游戲都納入媒介。目錄p1-2）傳播學(xué)者約書亞·梅羅維茨持相反意見：“傳播媒介這個術(shù)語，指除了直接的面對面?zhèn)鞑ツＪ酵?，信息在人中間傳播的所有渠道和手段。我使用這個術(shù)語時，書信、電報(bào)、電話和收音機(jī)都是媒介的實(shí)例；語言和非語言行為則不是。”

媒介，英文是“medium”，medium 與middle 對應(yīng)的拉丁語都是medius，二者同源，都有中間、中介之意。作為媒介常解釋為“中介體”“傳播渠道”（Intermediate agency，channel of communication）。可見媒介的原初含義是物與物相互作用的中介。我們使用媒介一般是與信息相關(guān)的，可以進(jìn)一步縮小媒介的定義：把媒介作為主客體之間信息作用的中介，簡稱信息中介。

認(rèn)識論信息觀認(rèn)為：“哲學(xué)意義上的信息應(yīng)具有‘認(rèn)識論的’和‘屬人的’兩個重要特征，并且兩者具有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性。”信息不能離開主體獨(dú)立存在，這體現(xiàn)“屬人性”?！靶畔⑹轻屃x和（或）賦義的產(chǎn)物。其典型是以符號形態(tài)表現(xiàn)出來的信息，其中包含了對符號的賦義和釋義的雙重活動?！边@體現(xiàn)的是信息“認(rèn)識論的”和“符號性”。信息不是任何意義上的物質(zhì)實(shí)體或形式，信息本質(zhì)上是“人認(rèn)識到的意義”。認(rèn)識的客體不是信息，而是符號，人通過對符號賦義和釋義獲得意義，是為信息。符號就是信息活動的載體、中介。離開了符號，認(rèn)識活動就沒有了客體，也就沒有了信息。信息一定通過某種符號表現(xiàn)出來，符號就是一種信息中介。

語言常見有三種形式：口語、文字、手勢?？谡Z是聲音的符號，文字是圖像的符號，手勢是動作的符號，文字和手勢都屬于視覺符號。語言就是一類被視覺聽覺感知到的符號。

語言屬于媒介，從這個意義上說，現(xiàn)代哲學(xué)的語言轉(zhuǎn)向，也可稱為“（符號）媒介轉(zhuǎn)向”。

（二）現(xiàn)代哲學(xué)的媒介存在論

1.分析哲學(xué)的媒介存在論。現(xiàn)代哲學(xué)的科學(xué)主義思潮，最具代表性的流派是英美分析哲學(xué)。早期分析哲學(xué)認(rèn)為，對形而上學(xué)的爭論并沒有隨著哲學(xué)的發(fā)展而逐漸清晰，反而是越來越混亂，問題出在表達(dá)認(rèn)識的語言上。形而上學(xué)是毫無認(rèn)識意義的胡說，或是對日常語言的誤用，應(yīng)該通過對語言的分析揭露形而上學(xué)的真實(shí)面目，極端觀點(diǎn)甚至提出取消形而上學(xué)。

“這種情況在20 世紀(jì)70 年代后發(fā)生了重要轉(zhuǎn)變，哲學(xué)家們對形而上學(xué)的態(tài)度發(fā)生了徹底逆轉(zhuǎn)，從反形而上學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)閷π味蠈W(xué)問題的重新研究，甚至分析的形而上學(xué)被看作在20世紀(jì)最后25年中的分析哲學(xué)中占據(jù)了中心地位?！痹蛴卸旱谝?，分析哲學(xué)與形而上學(xué)在歷史上具有親緣關(guān)系?！靶味蠈W(xué)是哲學(xué)中的這樣一部分內(nèi)容，它可被大致表征為要系統(tǒng)闡明有關(guān)世界的最一般和最普遍的事實(shí)的一種企圖，它包括列舉實(shí)體所屬的那些最基本范疇以及對它們之間的相互關(guān)系做出某種描述。始終有這樣一些哲學(xué)家，他們試圖通過考慮我們用以談?wù)撌澜绲恼Z言之基本特征來把握上述的某些基本事實(shí)?！薄斑@樣一些哲學(xué)家”既包括分析哲學(xué)家，又包括形而上學(xué)家；通過語言來研究存在，古已有之。第二，反形而上學(xué)更像是一場運(yùn)動，用科學(xué)做武器試圖反叛傳統(tǒng)哲學(xué)的權(quán)威。等到激情消退、塵埃落定，發(fā)現(xiàn)分析哲學(xué)首先是“哲學(xué)”，它的合法性還要從形而上學(xué)中找。

語言哲學(xué)家達(dá)梅特提出過一個分析哲學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)：“一、研究思想可以靠研究語言來進(jìn)行；二、只有通過對語言的說明才能獲得對于思想的全面說明?！本艹庑味蠈W(xué)不是分析哲學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)，通過分析語言來認(rèn)識存在反而是其重要標(biāo)準(zhǔn)?！罢Z言和實(shí)在之間存在一種嚴(yán)格的對應(yīng)關(guān)系，因此可以通過研究語言來探明實(shí)在的性質(zhì)?！笨梢姡治稣軐W(xué)同樣重視存在論，通過語言研究存在。因?yàn)檎Z言是一種媒介，所以把分析哲學(xué)存在論看成一種“媒介存在論”。

2.“現(xiàn)象學(xué)—解釋學(xué)”的媒介存在論?，F(xiàn)代哲學(xué)的人本主義思潮，以歐洲大陸的現(xiàn)象學(xué)、解釋學(xué)為代表。現(xiàn)象學(xué)和解釋學(xué)既可以看作是具體的哲學(xué)流派，也可以看作是一種哲學(xué)的方法、普遍特征。從這個寬泛角度看，歐陸人本主義哲學(xué)大多具有現(xiàn)象學(xué)、解釋學(xué)特征。而且通常是既屬于現(xiàn)象學(xué)又屬于解釋學(xué)，不妨稱為“現(xiàn)象學(xué)—解釋學(xué)”。

“當(dāng)代歐洲大陸的主流哲學(xué)（特別是德、法哲學(xué)）是以海德格爾哲學(xué)為源泉的?！弊鳛椤敖忉寣W(xué)的現(xiàn)象學(xué)”的海德格爾，其存在論具有媒介性質(zhì)。海德格爾追問存在始于對傳統(tǒng)哲學(xué)混淆存在與存在者的批判，“以敘事的方式去報(bào)道存在者是一回事，而要去捕捉存在者之存在就是另一回事了。對于后一項(xiàng)課題而言，我們?nèi)狈Φ牟粌H僅是語詞，而且在根本上缺少語法”。所謂“語詞”，就是傳統(tǒng)哲學(xué)的語言（媒介）方式。存在的“語法”不是“是什么”，而是“作為什么”。錘子是什么，不是“錘子”二字，而是作為砸釘子活動的……釘子也不是某個概念，而是作為釘木頭的……“對于‘是什么’的解釋，在根本上總是去揭示它作為‘為了作什么的媒介’而呈現(xiàn)的情境?！薄白鳛椤ァ鼻∏∈敲浇樽罡镜亩x。海德格爾把世界看作是事物“作為什么”的網(wǎng)絡(luò)，這樣就顯示出了世界的媒介性。

正常狀態(tài)下“作為什么”的物是隱匿的，“物不斷地隱沒到指引整體之中，在最直接的日常打交道之際，物甚至從來就沒有從指引整體中脫身而出”。物是在日常打交道的中斷中顯現(xiàn)的，這種顯現(xiàn)必須依靠媒介介入。錘子正常使用時我們感受不到，是為“上手狀態(tài)”。故障導(dǎo)致了使用的中斷，錘子就顯現(xiàn)出來。此時我們通過揮舞錘子的手、通過眼睛，來感受錘子的故障。手、眼睛，正是于中斷處介入的媒介。無故障時，物也會因?yàn)槊浇榈慕槿攵@現(xiàn)。漢語是我們的“上手狀態(tài)”，但在英語媒介介入時，漢語的特點(diǎn)（如不重語法）就顯現(xiàn)了。只有我們觀看了數(shù)碼高清照片后，才會認(rèn)識到再高清的照片也比不上我們的眼睛。

此在與存在者打交道的方式是媒介性的，存在者顯現(xiàn)的方式是新媒介的介入，不管是隱匿還是顯現(xiàn)，都離不開媒介。故以海德格爾為代表的現(xiàn)象學(xué)，可以看作是一種媒介存在論，或至少把媒介作為理解存在論的關(guān)鍵。

伽達(dá)默爾用解釋學(xué)繼承了海德格爾的語言與存在論研究。首先批判傳統(tǒng)的工具論語言觀。工具論語言觀認(rèn)為語言是一個用以認(rèn)識真理的工具，工具本身不決定什么，與真理是天然分離的。伽達(dá)默爾說：“語言并不是意識借以同世界打交道的一種工具，它并不是與符號和工具——這兩者無疑也是人所特有的——并列的第三種器械。語言根本不是一種器械或一種工具?！比绻颜Z言看作是工具，那么語言就可以和真理分離。

伽達(dá)默爾認(rèn)為語言是目的而不是手段。語言先于認(rèn)識主體，語言是我們展開一切思維活動的前提。我們不是借用語言來追問存在，而是只能在語言中追問存在。語言不是存在諸多形式中的一種，語言就是存在本身。這正是繼承了“語言是存在的家”。

伽達(dá)默爾的語言存在論與麥克盧漢的“媒介即訊息”如出一轍。后者的基本觀點(diǎn)是：媒介不是在環(huán)境中的信息工具，媒介本身就是環(huán)境。加之語言是一種媒介。因此不妨把伽達(dá)默爾這種語言存在論也稱為“媒介存在論”。分析哲學(xué)和“現(xiàn)象學(xué)—解釋學(xué)”的存在論都能看作某種媒介存在論，所以語言（媒介）轉(zhuǎn)向的現(xiàn)代哲學(xué)，其存在論可視為媒介存在論。

三、媒介技術(shù)在未來哲學(xué)中的位置

存在論是哲學(xué)的基本問題，有什么樣的存在論就有什么哲學(xué)。客體存在論是本體論哲學(xué)，主體存在論是認(rèn)識論哲學(xué)，媒介存在論對應(yīng)媒介哲學(xué)。

（一）符號媒介哲學(xué)和技術(shù)媒介哲學(xué)

作為信息中介的媒介，除了符號之外，還有客觀存在物。二者都是信息載體，“‘載體’分為兩種，一種是信息的載體，如符號、信號等；另一種是符號或信號的載體，如紙張、導(dǎo)線、電波等，所以，載體所‘載’的既可能是信息，也可能是信號”。符號直接承載信息，客觀物通過符號間接承載信息。符號屬于“軟載體”，信息中介物屬于“硬載體”。紙張、導(dǎo)線、電波屬于技術(shù)物，但“硬載體”并不都是技術(shù)。像口語的“硬載體”是大氣，壁畫的“硬載體”是巖壁，都屬自然物；手勢的“硬載體”是身體。所以物質(zhì)性的媒介包括三種：身體、自然物、技術(shù)人工物。

本文探討的媒介只包括符號和技術(shù)人工物兩類，不涉及身體和自然物。有兩個相互關(guān)聯(lián)的原因：第一，本文從哲學(xué)發(fā)展趨勢上探討媒介，哲學(xué)是“時代精神的精華”，信息技術(shù)，就是時代精神的一個代表，理應(yīng)成為哲學(xué)的應(yīng)有之義。所以物質(zhì)媒介里只選取技術(shù)物。第二，自然物和人本身正在信息技術(shù)化，物聯(lián)網(wǎng)就是把包括自然物在內(nèi)的萬物互聯(lián)，賽博格就是融合身體與技術(shù)。未來，技術(shù)物比自然物和身體更具普遍性和代表性。

媒介中只探討符號和技術(shù)物，相應(yīng)地，把媒介哲學(xué)進(jìn)一步分成符號媒介哲學(xué)和技術(shù)媒介哲學(xué)兩部分。

（二）作為媒介哲學(xué)第二階段的媒介技術(shù)哲學(xué)

由前文的論證自然得出，現(xiàn)代哲學(xué)的語言轉(zhuǎn)向，其實(shí)就是一種符號媒介哲學(xué)。符號不能獨(dú)立于物質(zhì)實(shí)體單獨(dú)存在，這個特征是被語言哲學(xué)普遍忽視的。有什么樣的符號載體，就有什么樣的符號。技術(shù)就是最重要的符號載體。

1.技術(shù)作為符號的載體決定符號。來看書寫媒介技術(shù)。書寫與口語的根本區(qū)別在于書寫用紙張承載表象符號，口語用空氣承載表音符號。前者有很好的保存性，后者出口即沒。所以口語最重要的是解決符號記憶問題，書寫則是理清符號的邏輯關(guān)系?？梢詮囊韵聨讉€方面來看符號的不同特征：1）口語符號是附加的，把多句話都用“和”連接起來，書寫符號是附屬的，用“和”“或”“且”等連詞體現(xiàn)邏輯關(guān)系。2）口語符號有很多冗余，例如有很多形容詞、語氣助詞，以及不斷的重復(fù)，這些冗余都是為了更好記憶。而書寫符號言簡意賅，既要保證邏輯清晰，又要節(jié)省材料。3）口語符號保守，偏向于固定不變，書寫符號多變，常有新詞創(chuàng)生。4）口語表達(dá)的內(nèi)容貼近日常生活，即便是陌生知識，也要盡量貼近熟悉的世界。書寫則更多地向陌生領(lǐng)域開拓。5）口語是參與式的符號，表達(dá)者要盡量地參與到符號內(nèi)容中去，書寫則是要與表達(dá)對象疏離的，要面對面拉開距離，才能閱讀。以上五個區(qū)別，都是記憶與邏輯的不同要求，源于符號載體的不同。

印刷術(shù)與書寫的對比也能說明問題。印刷符號比書寫符號更加標(biāo)準(zhǔn)化，書寫是不同人寫的，筆跡不同、格式不同，印刷統(tǒng)一排版，符號統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)。印刷比書寫更準(zhǔn)確化，書寫在傳抄過程中避免不了錯誤，特別是西方的抄書人通常是文盲，印刷不存在這個問題，工人只要找到正確的活字即可。從口語到書寫，再到印刷，符號越來越清晰、標(biāo)準(zhǔn)，符號的邏輯性越來越強(qiáng)。

現(xiàn)代媒介技術(shù)對符號的決定作用更強(qiáng)。第一是數(shù)字化。傳統(tǒng)媒介符號的實(shí)質(zhì)決定于媒介技術(shù)的物理性質(zhì)，符號的表象決定于人的感官。例如文字符號的實(shí)質(zhì)是黑色字體與白紙的反光不同，其表象為視覺對不同反光的感應(yīng)。現(xiàn)代媒介技術(shù)用二進(jìn)制統(tǒng)一了符號的實(shí)質(zhì)，但又通過解碼技術(shù)展示符號的多樣化表象。什么符號都可以通過對二進(jìn)制的編碼解碼展示在屏幕上，通過數(shù)字化打通了各種符號。第二是移動化。媒介技術(shù)是死的，人是活動的。從學(xué)富“五車”到口袋書，從大型計(jì)算機(jī)到智能手機(jī)，印刷與現(xiàn)代媒介技術(shù)都試圖通過移動化讓人一直停留在符號面前。移動化讓符號持續(xù)在技術(shù)上被人所識別，給人構(gòu)建了一張難以逃離的符號之網(wǎng)。移動技術(shù)越來越具身化，符號也正在從對面的“他者”，轉(zhuǎn)變?yōu)楦泄俚淖匀环绞健５谌窃倬呦蠡，F(xiàn)代信息技術(shù)讓符號不再只是抽象文字一種方式，還原了口語符號的具象化。這種再具象化不同于口語時代，是建立在抽象符號之上的具象化，本質(zhì)上被現(xiàn)代技術(shù)邏輯所左右。

2.“技術(shù)是存在的家”——哲學(xué)又一次“倒退”前進(jìn)？媒介哲學(xué)不是用哲學(xué)來研究媒介，而是作為哲學(xué)的新形態(tài)——從媒介的角度來推進(jìn)哲學(xué)。語言轉(zhuǎn)向，就是從這個方面做出的工作。當(dāng)今是媒介技術(shù)時代，媒介發(fā)展的中心聚焦在現(xiàn)代媒介技術(shù)上。我們對媒介也應(yīng)該有新的態(tài)度，把媒介從語言符號轉(zhuǎn)到技術(shù)人工物上。相應(yīng)的媒介哲學(xué)，也應(yīng)該從符號媒介哲學(xué)轉(zhuǎn)向媒介技術(shù)哲學(xué)。像語言哲學(xué)一樣，未來的媒介技術(shù)哲學(xué)不是某個哲學(xué)分支，或一個研究對象，可作為哲學(xué)的新范式，作為新形勢下的哲學(xué)，即“媒介技術(shù)哲學(xué)→哲學(xué)”的路徑。海德格爾說“語言是存在的家”，現(xiàn)代哲學(xué)的存在論是一種媒介存在論，我們在語言（符號）媒介中追問存在，或曰語言就是存在本身。技術(shù)作為語言符號的媒介，按照這個邏輯，下一步追問存在應(yīng)在技術(shù)中展開。所以，現(xiàn)代哲學(xué)的語言（媒介）轉(zhuǎn)向，可以看作是整個媒介轉(zhuǎn)向產(chǎn)生媒介哲學(xué)的第一階段。欲追問語言，先研究語言的載體。第二階段將迎來技術(shù)轉(zhuǎn)向，預(yù)示哲學(xué)第三次“倒退著”前進(jìn)？語言是存在的家，這個“家”在信息大爆炸時代依托于媒介技術(shù)，我們能否提出這么個口號：“技術(shù)是存在的家？”

通過研究，本文得出以下結(jié)論：一、語言是符號，屬于一種媒介?，F(xiàn)代哲學(xué)的語言轉(zhuǎn)向也可稱為（符號）媒介轉(zhuǎn)向。二、以分析哲學(xué)和現(xiàn)象學(xué)為代表的現(xiàn)代哲學(xué)，其存在論可看作媒介存在論。三、有什么樣的存在論就有什么樣的哲學(xué)，現(xiàn)代哲學(xué)可看作是媒介哲學(xué)。四、從媒介存在論、媒介哲學(xué)角度看，通常說的語言哲學(xué)是媒介哲學(xué)的第一階段——符號媒介哲學(xué)。五、技術(shù)承載符號，決定符號的多方特性，未來哲學(xué)可從符號轉(zhuǎn)向進(jìn)入技術(shù)轉(zhuǎn)向，是為媒介技術(shù)哲學(xué)。