鐘曉君

明代，徽州府齊云山躋身中國(guó)道教四大名山之列。嘉靖《齊云山志》的纂者王寅在卷四《道侶》中輯錄明代齊云山道士41名，其中有30個(gè)道士曾在道錄司、太常寺、天師府任職，并盛贊該山“香火日盛，可以識(shí)司守之人，賴(lài)于人也”(1)見(jiàn)(明)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》，明嘉靖四十年(1561)刻本。天一閣博物院館藏，編號(hào)：天2000。，這無(wú)疑是肯定了齊云山道流，尤其是道官對(duì)該山管理所起到的積極作用。

道官多由道士充任，是由古代政府設(shè)立的職掌道教的專(zhuān)門(mén)官職。齊云山道士就任道官，即被納入世俗的官僚體系，對(duì)該山道士群體的管理產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。但正史以及地方志對(duì)道官制度在名山道士群體中所起的作用語(yǔ)焉不詳，加之學(xué)界對(duì)此關(guān)注甚少，以至目前未見(jiàn)有相關(guān)專(zhuān)論面世(2)關(guān)于明代道官制度對(duì)齊云山影響的研究成果主要有：劉康樂(lè)《明代道官制度與社會(huì)生活》，金城出版社2018年版；鐘曉君《明代齊云山道官的社會(huì)交往》，刊于《中國(guó)道教》2021年第1期。但均不涉及明代道官制度對(duì)齊云山道士群體管理的影響。。本文擬以齊云山道士群體的管理情況作為切入點(diǎn)，探究明代道官制度對(duì)齊云山道士群體秩序產(chǎn)生的影響及對(duì)道教的管控效果。

一、齊云山道士群體的派別

唐乾元年間，“道士龔棲霞絕粒隱此山”〔1〕，隨即道教在齊云山扎根生長(zhǎng)。南宋寶慶年間，齊云山住山道士數(shù)量并不多。不然，邑人金士龍、陳惟一等就不會(huì)以“每歲建會(huì)醮，不可無(wú)道侶住山”〔2〕為由，助力山中道士余道元籌建觀宇了。這一情況在萬(wàn)歷《齊云山志》中得到了驗(yàn)證，該書(shū)卷一《道士》記載唐、宋、元、明道士各1、7、1、59人，其中明代道官有53人〔2〕。明代齊云山道士數(shù)量遠(yuǎn)超前代，且道士群體中道官的數(shù)量尤為可觀。

關(guān)于齊云山道士群體所屬派別，學(xué)界中主要有兩種觀點(diǎn)。其一，“據(jù)《齊云山志》曰：‘我明諸明公，皆紫陽(yáng)之徒也。接踵而至者，茲岳之靈，信有征哉’。據(jù)此可知明代齊云山道士多屬于全真南宗”〔3〕。其二，美國(guó)學(xué)者王崗(Richard G. Wang)認(rèn)為齊云山道士主要以正一道士為主，屬三山滴血派中的清微派，但全真道士亦存在于山中〔4〕。兩者相較，筆者以為王崗所言更為可信。

第一種觀點(diǎn)顯然是將史料中的“紫陽(yáng)”誤認(rèn)為是全真道始祖紫陽(yáng)真人張伯端所致。該條史料摘自萬(wàn)歷《齊云山志》卷一《名賢》，纂者在此卷提及張紫陽(yáng)并不合常理，而且在言及“紫陽(yáng)”之后，緊接著便提到朱熹“曾游云巖石橋巖，舊志云谷子五言詩(shī)一首即晦庵先生也”〔2〕。那么“紫陽(yáng)”是否與朱熹有關(guān)？宋末元初，方回稱(chēng)：“紫陽(yáng)山去古歙郡之南門(mén)五里，而近故待制侍講贈(zèng)太師徽國(guó)文公朱先生郡人也，合山與人，稱(chēng)曰‘紫陽(yáng)夫子’”〔5〕。于是后世之人常以“紫陽(yáng)”代稱(chēng)朱熹。清高宗述及當(dāng)時(shí)學(xué)派之源流時(shí)，認(rèn)為：“金溪之學(xué)流為姚江、紫陽(yáng)之徒”〔6〕，將“姚江”與“紫陽(yáng)”并列，且用學(xué)派論之，可知此處“紫陽(yáng)”指的是朱熹。清內(nèi)閣中書(shū)梁紹壬在評(píng)述王陽(yáng)明時(shí)，稱(chēng)：“公嘗詆朱子，以為‘禍不下于洪水猛獸’，今天下皆紫陽(yáng)之徒也”〔7〕。以此推知，明清文人所言“紫陽(yáng)之徒”則指的是朱熹的信徒。綜上，筆者以為萬(wàn)歷《齊云山志》中的“紫陽(yáng)”并非指的是紫陽(yáng)真人張伯端，而是紫陽(yáng)夫子朱熹，繼而無(wú)法從中斷定齊云山道士屬于全真南派。

不過(guò)，明代齊云山道士群體中確有全真道士。明紫云主人認(rèn)為，齊云山桃源洞天“獨(dú)是全真一脈，斯播南土……仙師癸亥上升，付囑無(wú)心密語(yǔ)，黃公受牒仙游，景岳承符羽化。今傳之法孫王真和，主住持事”〔8〕，是以表明明代齊云山中有全真道士傳道。然而，終明一代，全真道在齊云山的影響力十分有限，盡管“全真教在明代中期以后，多有駐足官方認(rèn)可的道教圣山的情形。但在這些傳統(tǒng)的名山中，如武當(dāng)山、齊云山等，全真道僅以低調(diào)的姿態(tài)弘教，更談不上在社會(huì)上建立起影響力”〔9〕。

與之相反的是，正一道士因明世宗“設(shè)官寺丞、提點(diǎn)司之”(3)見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》，明嘉靖四十年(1561)刻本。天一閣博物院館藏，編號(hào)：天2000。，在齊云山道士群體中確立了領(lǐng)導(dǎo)地位。嘉靖中，明世宗欽授的齊云山道官有“祠官太常寺寺丞朱宗相、提點(diǎn)汪曦和、道錄司左正一提點(diǎn)金元清、本宮主持楊玄相”〔2〕，均為正一道士(4)關(guān)于這四名道士所屬的道派，可從他們的自稱(chēng)以及宦轍來(lái)查勘。朱宗相奉旨主持醮事時(shí)，言及：“參受上清三洞經(jīng)箓清微靈寶神霄玉府上卿五雷伏魔使掌諸司院府”(見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》卷六《祀典》，嘉靖三十八年(1559)刻本，28頁(yè))。由此來(lái)看，其接受的是正一法箓。(參張應(yīng)京校集，張洪仁編正，施道淵參閱，朱高隆抄錄，袁志鴻、劉仲宇整理《正乙天壇玉格》，見(jiàn)劉仲宇《道教授箓制度研究》第345-346頁(yè)，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2014年版)汪曦和、楊玄相都曾任大真人府贊教，因而便有了汪曦和“以贊教入覲，升提點(diǎn)”(〔明〕魯點(diǎn)《齊云山志》卷一《道士》，見(jiàn)《故宮珍本叢刊》史部地理類(lèi)山水第267冊(cè)第242頁(yè)，海南出版社2001年版)，楊玄相曾自稱(chēng)：“本山住持贊教楊玄相”(魯點(diǎn)《齊云山志》卷二《建置》，見(jiàn)《故宮珍本叢刊》史部地理類(lèi)山水第267冊(cè)第248頁(yè)，海南出版社2001年版。)的記載。贊教是大真人府幕職。金元清因正一嗣教大真人張永緒的?？倍般屟a(bǔ)提點(diǎn)”(朱有孚修、王寅纂《齊云山志》卷首《勑命》，嘉靖三十八年(1559)刻本，3頁(yè))。概言之，上述所涉四名道士均為正一道士。，即證正一道士掌握了齊云山道士群體的話語(yǔ)權(quán)。比對(duì)齊云山、龍虎山、武當(dāng)山道士字輩，可以發(fā)現(xiàn)明代齊云山道士屬于龍虎山天師一脈三山滴血派中的清微派〔4〕。如今，齊云山玄天太素宮沿用清末成書(shū)的《禳星科儀》，言“本靖本派，經(jīng)籍度師，列位真人，清微靈寶，正一道德”(5)參見(jiàn)齊云山玄天太素宮藏《禳星科儀》。該書(shū)由齊云山道士宋燮民按清末刻印本抄得，現(xiàn)存于齊云山玄天太素宮。，亦可為證。

概言之，齊云山道教發(fā)展至明代，住山道士數(shù)量漸成規(guī)模。全真道、正一道共居齊云山，但山中道士中以正一道清微派為主。正一派道士借由擔(dān)任道官掌握了道士群體的權(quán)柄。嘉靖十七年(1538)，明世宗遣大真人張彥頨前往齊云山修設(shè)齋醮便有23名山中道士參與〔2〕，從中即可知山中有數(shù)量眾多的道官。那么齊云山道官群體是形成于什么時(shí)候？又是以何種方式影響齊云山道士群體的管理呢？

二、齊云山道官群體的形成

道箓“為入道者與其教團(tuán)組織確立皈依隸屬關(guān)系的憑證”〔10〕，正一道士受箓之后才能“從凡入圣，自始及終，先從戒箓，然始登真”〔11〕?！睹髂伦趯?shí)錄》載：“元至正中始封正一教主真人主領(lǐng)符箓事，國(guó)朝因令永襲”〔12〕。正一教主真人為天師府主事者，由道教創(chuàng)始人張道陵的后裔擔(dān)任。明朝廷對(duì)龍虎山天師府頒發(fā)符箓的權(quán)力是持維護(hù)態(tài)度的，洪武二十四年(1931)，明太祖授予“龍虎山正一玄壇之印，俾鎮(zhèn)護(hù)名山，關(guān)防符箓”〔13〕。永樂(lè)六年(1408)，明成祖降旨“符箓一節(jié)止許張真人門(mén)下出給”〔13〕。鑒于此，齊云山正一道士的受箓由龍虎山天師府所掌。

終明一代，朝廷重用龍虎山天師府之余，亦有抑制。明洪武三年(1370)，太祖朱元璋賜予四十二代天師張正?！罢铺煜碌澜蹄y印”，又于洪武五年(1372)“加賜永掌天下道教事誥”〔13〕。但明太祖于明洪武十五年(1382)置道錄司“職專(zhuān)道教之事，屬禮部”〔14〕，并命“內(nèi)外道官專(zhuān)一檢束天下道士，違者從本司懲治”〔14〕，道錄司官員通過(guò)度牒對(duì)齊云山道士個(gè)體進(jìn)行管理。此外，明政府又命“僧錄司、道錄司造周知冊(cè)，頒行天下寺觀，凡遇僧、道即與對(duì)冊(cè)，其父兄籍貫、告度日月，如有不同即為偽冒”〔14〕，以輔助度牒制度的實(shí)施。其時(shí)，道錄司通過(guò)度牒掌握道士的基本信息和數(shù)量，以加強(qiáng)對(duì)道教的管理。值得注意的是，元世祖授予三十六代天師張宗演“二品銀印，命主江南道教事，得自給牒度人為道士”〔15〕，表明頒發(fā)度牒的職責(zé)原屬于龍虎山天師府。而明太祖將頒發(fā)度牒的權(quán)力由龍虎山天師府移至道錄司，只保留了其在符箓方面的特權(quán)，意味著明代龍虎山天師府在行政方面的實(shí)權(quán)被分割，其職權(quán)囿于教務(wù)層面。

在受箓、獲得度牒的前提下，齊云山道士基于道法傳承，其命名呈現(xiàn)出一些規(guī)律。從嘉靖《齊云山志》、萬(wàn)歷《齊云山志》看，明代齊云山道士名字最后一個(gè)字的慣用字依次為：生、元、真、和、相、清、寧等(6)參見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》卷四《道侶》、卷五《高道》，嘉靖四十年(1561)刻本；魯點(diǎn)《齊云山志》卷一《道士》，見(jiàn)《故宮珍本叢刊》史部地理類(lèi)山水第267冊(cè)第241-243頁(yè)，海南出版社2001年版。，與正一道清微派字譜差異較大(7)參見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》卷四《道侶》、卷五《高道》，嘉靖四十年(1561)刻本；傅勤家《中國(guó)道教史》第177-197頁(yè)，商務(wù)印書(shū)館2017年版；吳信如主編《道教精粹(下)》第962-964頁(yè)，線裝書(shū)局2016年版。。究其原因則是，山志中僅錄入了明代齊云山部分道士姓名，而未依道士所屬宗派分類(lèi)記載，亦沒(méi)有進(jìn)一步指出所錄道士名諱是法名抑或是俗名等，故而書(shū)中呈現(xiàn)出來(lái)的道士輩譜法系的概況是殘缺不全的。不過(guò)，這些字還是能起到分別字輩的效用。齊云山道士汪泰元“徒方瓊真、徒孫張洞和、曾徒孫汪尚相”〔16〕。同時(shí)，齊云山贊教江惠和亦聲稱(chēng)，“泰元汪翁，師祖也”(8)見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》，明嘉靖四十年(1561)刻本。天一閣博物院館藏，編號(hào)：天2000。。汪泰元師門(mén)的命名方式與嘉靖《齊云山志》所呈現(xiàn)出來(lái)的道士用字規(guī)律是相合的。而汪泰元徒孫名字中均有“和”字，即說(shuō)明同一字只能在同一輩分中使用。再看同期齊云山道士的師承情況：朱素和“徒葉賢相、陳鑾相”〔16〕，汪麗清“師玄相”〔2〕，汪景清“師巒相”〔2〕，由此基本可以確定這是以師承關(guān)系建立起來(lái)的輩譜。道眾按譜取名，依次遞延，可以起到維系和明晰道士群體秩序的作用。

觀宇作為齊云山道士進(jìn)行宗教生活的場(chǎng)所，充當(dāng)了道士群體秩序的載體。戶(hù)部尚書(shū)汪應(yīng)蛟在《齊云玉芝軒記》中描述了該山住持管理道觀的事例：

余族侄正旸住持樃梅庵，蓋玄門(mén)之領(lǐng)袖也。與道士胡道彩、胡德化、朱守位等，議常貯以為工繕。正旸于立成常貯，外無(wú)他覬，節(jié)縮以供賓廚，一切世味泊如也……余曰：昔子和視壁三年而靈圖現(xiàn)，輒以仙去。子能用志不分，何造不就。為卜地于殿之右，資以俸余，筑法壇一座。懇志誦經(jīng)，晨昏相續(xù)，歷歲不輟，蓋幾于子和之凝神矣?！?7〕

據(jù)此可悉齊云山住持職掌道觀，有營(yíng)繕宮觀、主領(lǐng)觀中道士、分配收入、齋醮禱祝、募緣、受贈(zèng)、接待信徒等職責(zé)，在該山道流中屬領(lǐng)導(dǎo)層。另外，齊云山住持亦需與善信的組織保持一定聯(lián)系，齊云山住持汪泰元在募建玉虛宮時(shí)曾說(shuō)：“臣募緣善信，各捐義貲，鼎建金闕牌坊，共結(jié)仁威盟會(huì)”(9)該石刻于明正德十三年(1518)，由齊云山道士汪泰元、方瓊真刻于齊云山紫霄崖玉虛宮，現(xiàn)仍存。，可為證。

齊云山道觀住持的任命需經(jīng)道錄司官員之手，由“道錄司申到各寺觀住持名缺，本部覆勘明白，咨禮部給箚住持”〔14〕。在道錄司官員的掌領(lǐng)下，道觀住持大抵需履行以下職責(zé)：

凡僧、道娶妻妾者，杖八十。還俗女家同罪離異。寺觀住持知情，與同罪。不知者不坐?！?4〕

若有官及軍民之家縱令妻女于寺觀、神廟燒香者，笞四十，罪坐夫男。無(wú)夫男者，罪坐本婦。其寺觀、神廟住持及守門(mén)之人不為禁止者與同罪?！?4〕

凡左道惑眾之人，或燒香集徒，夜聚曉散為從者，及稱(chēng)為善友，求討布施至十人以上，并軍民人等不問(wèn)來(lái)歷，窩藏接引，或寺觀住持容留，披剃冠簪，探聽(tīng)境內(nèi)事情，及被誘軍民舍與應(yīng)，禁鐵器等項(xiàng)，事發(fā)屬軍衛(wèi)者，俱發(fā)邊衛(wèi)充軍，屬有司者發(fā)口外為民?！?4〕

有年三四十以上，先曾出家而還俗，及亡命黥刺，亦不許寺觀住持容留，違者罪之?！?4〕

由上可知，寺觀住持是道錄司道教管理政策的實(shí)際執(zhí)行者，道錄司官員可通過(guò)住持約束轄區(qū)道士。住持除了規(guī)勸觀中道士堅(jiān)守戒律清規(guī)，仍需承擔(dān)起維護(hù)社會(huì)治安的責(zé)任。齊云山住持汪泰元就曾在山中開(kāi)辟華林塢，“種果樹(shù)百株，鑿塘墾田，為住崖香火之貲”〔2〕，表明住持還有管理田產(chǎn)之權(quán)。

不過(guò)，齊云山道士群體中設(shè)有專(zhuān)門(mén)的機(jī)構(gòu)管理資產(chǎn)。萬(wàn)歷《齊云山志》卷一《田賦》在陳述道士群體產(chǎn)業(yè)的添置時(shí)，云：“各道院續(xù)置夜字等號(hào)”“各院續(xù)置田”〔2〕。嘉靖《齊云山志》卷三《建置》在“院”一項(xiàng)之后列舉：“郎靈院，在紫霄厓右；西一道院；西二道院；東一道院；東二道院”(10)見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》，明嘉靖四十年(1561)刻本。天一閣博物院館藏，編號(hào)：天2000。，可證道院與院所指相同。這也就說(shuō)明齊云山道士群體中設(shè)有道院、院，負(fù)責(zé)添置、管理資產(chǎn)。

要而言之，明代齊云山道士群體內(nèi)部形成了字輩、宮觀、道院等管理體系。在此管理體系之上，龍虎山天師府借由授箓，道錄司通過(guò)頒發(fā)度牒、管理宮觀住持對(duì)齊云山道士個(gè)體以及整體進(jìn)行管束。由此，齊云山道士群體內(nèi)部形成了宗教內(nèi)部秩序與龍虎山天師府、道錄司的管理制度相交織的局面。

三、明代齊云山道士出任道官情況

“道官是政府任命或許可的道教管理者”〔18〕，如有齊云山道士出任道官，便可在道士群體中居領(lǐng)導(dǎo)地位，繼而改變道士群體的領(lǐng)導(dǎo)層構(gòu)成。據(jù)嘉靖《徽州府志》可知，最早擔(dān)任道官的齊云山道士是徐秘元，“道會(huì)徐秘元，弘治六年任”〔19〕。爾后陸續(xù)有齊云山道士充任道官。自嘉靖年始，齊云山道士群體因承擔(dān)皇室齋醮的需要，不乏道士擔(dān)任太常寺丞、左正一、都紀(jì)、道會(huì)、贊教、知事等職，分別供職于太常寺、禮部、天師府，相應(yīng)而言，其品階、職權(quán)亦有不同。

太常寺丞是太常寺之佐貳官，秩“正六品”〔14〕，“掌天神、地祗、宗廟、社稷百神之禮樂(lè)”〔20〕。就其職掌范圍來(lái)看，不屬于嚴(yán)格意義上的道教衙門(mén)。嘉靖二十年(1541)，齊云山道士朱宗相“緣皇儲(chǔ)應(yīng)禱，官拜太常寺寺丞……道流官列卿，此僅有者”〔2〕。太常寺丞朱宗相在齊云山除了有“管理道眾晨夕焚修”〔2〕之責(zé)外，亦需承接并主持明世宗下發(fā)至齊云山的齋醮任務(wù)，如，“嘉靖乙未三月初一，太素宮提點(diǎn)朱宗相欽奉皇帝圣旨……啟建金箓安神祈祥大齋五晝夜”〔2〕。

左正一、都紀(jì)、道會(huì)均為道錄司之官員。洪武十五年(1382)，明太祖朱元璋置“道錄司掌天下道教事”〔21〕，在中央設(shè)“道錄司，左右正一二人，正六品；左右演法二人，從六品；左右至靈二人，正八品；左右玄義二人，從八品”〔22〕，“在外府州縣設(shè)……道紀(jì)等司分掌其事……道紀(jì)司掌本府道教，都紀(jì)一人，從九品；副紀(jì)一人，未入流……道會(huì)司設(shè)道會(huì)一人，俱未入流”〔22〕。至于道錄司的職掌情況，前節(jié)已涉，茲不贅述。齊云山道士群體中擔(dān)任過(guò)左正一的道士?jī)H金元清一人。嘉靖三十八年(1559)，金元清由大真人張永緒?？薄凹邮诘冷浰咀笳?，職員管理宮事”(11)見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》，明嘉靖四十年(1561)刻本。天一閣博物院館藏，編號(hào)：天2000。。金元清身為中央道官，須履行相應(yīng)的職責(zé)。嘉靖四十四年(1565)，戶(hù)部尚書(shū)袁煒曾說(shuō)：“朝廷設(shè)官典守以供祀事，每當(dāng)述職，宮僚北上覲答天恩，提點(diǎn)宮事金子元清來(lái)京”(12)〔明〕葉泓《齊云山史集》，殷復(fù)陽(yáng)等出版，嘉靖四十四年(1565)刻本，3頁(yè)。，指的便是此事。與此同時(shí)，始有齊云山道士充任都紀(jì)。嘉靖《徽州府志》所載，都紀(jì)“汪尚相，婺源人，嘉靖三十年任”〔19〕，即為齊云山道士。

贊教、知事為龍虎山天師府僚佐。明顧夢(mèng)圭述及明代道官制度時(shí)，稱(chēng)：“天下郡邑皆設(shè)僧道官，而龍虎山大真人府又特設(shè)官屬”〔23〕。按：天師府又名大真人府。龍虎山在各地設(shè)官與地方道錄司衙門(mén)并行，“故此在行政與教務(wù)上分立職官，各領(lǐng)其事”〔24〕。由此可知，地方贊教、知事的品級(jí)概與府縣道錄司官員相類(lèi)，均為低階官員。嘉靖十一年(1532)，明世宗遣妙應(yīng)真人李得晟前往齊云山舉行禱嗣齋醮儀式，參與者有“本山道官……汪曦和、楊玄相”〔2〕，此二人曾任職贊教，這也就表明至遲在嘉靖十一年，山中已有道士擔(dān)任天師府贊教。

上述所陳齊云山道流的任職情況，概略傳遞了以下四個(gè)信息：

其一，以齊云山道官的所屬衙門(mén)來(lái)看，明代道司衙門(mén)，如太常寺、道錄司、天師府，各司其職，互不統(tǒng)屬，故能起到分權(quán)、制約的功用。

其二，齊云山道教的領(lǐng)導(dǎo)層級(jí)增多。嘉靖年以前，齊云山道士群體的領(lǐng)導(dǎo)層僅有道會(huì)、住持。嘉靖年間，隨著齊云山道教的發(fā)展，道門(mén)事務(wù)繁雜，道官人數(shù)增多、位階多樣，導(dǎo)致道士群體中的人事、等第均趨于復(fù)雜。

其三，齊云山道士政治地位提升。明弘治年間，齊云山道士中以道會(huì)的地位最高。到嘉靖年間，山中道官有正六品的太常寺丞、左正一，從九品的都紀(jì)，品秩未入流的則有道會(huì)、贊教、知事，齊云山道士群體中形成了政治力量不容小覷的道官群體。道士朱宗相更是憑借明世宗的恩寵進(jìn)入了僚佐以士大夫?yàn)橹黧w的太常寺，明代齊云山道教力量的政治地位的上升由此可見(jiàn)一斑。

其四，齊云山欽授道官的出現(xiàn)，源于明世宗對(duì)齊云山道教的優(yōu)容。依制，明代道錄司官員的遴選須由地方府縣保舉，“道士札付道錄司考試。如果中式，就申吏部施行”〔14〕。金元清因大真人張永緒的薦舉而升任左正一，道士朱宗相也因明世宗的恩寵而超擢為太常寺丞，顯然都不合規(guī)制。事實(shí)上，道士充任太常寺官員是有先例的，“早在洪武年間，即有道士由武當(dāng)宮觀住持授監(jiān)察御史，又轉(zhuǎn)太常寺卿的例子……仁、宣之后，道官升任禮部和太常寺官員逐漸成為通例”〔25〕。道士非儒家子，卻可通過(guò)欽授的方式進(jìn)入以士大夫?yàn)橹鞯墓倭畔到y(tǒng)，這雖非入仕正路，但由此反映出專(zhuān)制皇權(quán)在人事任免上的絕對(duì)權(quán)威，亦可視為明代君主欽授道官進(jìn)而影響道官詮選制度、世俗官僚系統(tǒng)的縮影。

四、嘉靖以來(lái)齊云山道士群體秩序的變化

嘉靖以來(lái)，齊云山道士群體秩序亦有一些變動(dòng)。

1.齊云山宮觀欽授住持的出現(xiàn)

楊玄相“應(yīng)禱皇儲(chǔ)，拜恩受勅，三上京師，欽授本宮住持?！薄?〕作為明世宗欽命的齊云山主持，楊玄相負(fù)有協(xié)助祠官修醮設(shè)齋的職責(zé)。嘉靖十八年(1539)，“大真人掌天下道教事臣張彥頨謹(jǐn)奏，為懇乞天恩，旌揚(yáng)福地，以昭祀典事，差本山住持道士楊玄相親赍”(13)見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》，明嘉靖四十年(1561)刻本。天一閣博物院館藏，編號(hào)：天2000。。嘉靖二十年以后，提點(diǎn)、太常寺丞、左正一等官職相繼出現(xiàn)，他們不僅主領(lǐng)山中道眾，還承擔(dān)皇帝下達(dá)的任務(wù)，欽授主持的職能由此被取代。這也是楊玄相之后，齊云山再無(wú)欽授住持的原因。

2.嘉靖之后，再無(wú)明帝欽授齊云山道士官職

依萬(wàn)歷《齊云山志》可知，明代齊云山道士群體中被明帝欽授的道官僅4人，均除授于嘉靖年間；明代帝王遣祠官前往齊云山修設(shè)齋醮的次數(shù)有6次，其中有5次發(fā)生于嘉靖年間，1次發(fā)生在萬(wàn)歷年間〔2〕。此與明帝對(duì)該山道教的態(tài)度相掛鉤。

嘉靖之后，明皇室對(duì)齊云山的重視下降。明世宗的繼任者明穆宗對(duì)齊云山道教的重視程度遠(yuǎn)不如明世宗。據(jù)《明穆宗實(shí)錄》載，“徽州齊云山道士金元清進(jìn)經(jīng)疏齋意，上惡之，下巡按御史問(wèn)”〔12〕。這也不難理解為何山志中無(wú)明穆宗遣臣來(lái)禱于齊云山的記載。

萬(wàn)歷年間，明神宗對(duì)齊云山道教的態(tài)度有所緩和，但重視程度還是遠(yuǎn)不如明世宗。這也就表明，越是受到明帝的崇奉，齊云山道教道官的選任越不受銓選制度的限制，相關(guān)制度就越得不到貫徹。

3.嘉靖以來(lái)，齊云山道士擔(dān)任龍虎山真人府幕職者增多

齊云山道士群體以正一道士為主，其授箓之權(quán)掌握在龍虎山天師府手中。從嘉靖年開(kāi)始，龍虎山天師府通過(guò)任命、舉薦齊云山道流擔(dān)任道官等方式提高了其在齊云山的影響力。嘉靖年間欽授的齊云山道官均為正一道士，且金元清因正一嗣教大真人張永緒的?？倍屟a(bǔ)提點(diǎn)。另外，據(jù)嘉靖《齊云山志》、萬(wàn)歷《齊云山志》可知，擔(dān)任太常寺丞、提點(diǎn)、都紀(jì)、道會(huì)、贊教、知事的齊云山道士的人數(shù)分別是1人、3人、4人、11人、30人和3人(14)參見(jiàn)朱有孚修、王寅纂《齊云山志》卷四《道侶》、卷五《高道》，嘉靖四十年(1561)刻本；魯點(diǎn)《齊云山志》卷一《道士》，見(jiàn)《故宮珍本叢刊》史部地理類(lèi)山水第267冊(cè)第242-243頁(yè)，海南出版社2001年版。。這組數(shù)據(jù)反映出這樣一種史實(shí)：較晚出現(xiàn)在齊云山的天師府屬官的人數(shù)反而是最多的，占整體的一半以上?？梢?jiàn)從嘉靖年開(kāi)始，齊云山道士群體的管理秩序即深受天師府的影響。

五、結(jié)語(yǔ)

大體而言，齊云山道士群體管理的衍變有兩種趨勢(shì)：一方面是道士群體內(nèi)部自我管理體系的完善，另一方面是國(guó)家主導(dǎo)的道官制度在山中的推進(jìn)。不過(guò)，后者借由政權(quán)逐漸向前者滲透，直至凌駕于前者之上。明代，齊云山道士群體以正一道清微派為主，道士群體通過(guò)觀宇、道院等維持秩序。弘治以前，尚無(wú)齊云山道士擔(dān)任道官，道錄司官員通過(guò)度牒的頒發(fā)直接掌握齊云山道士的信息，再借由道觀住持之手對(duì)山中道門(mén)事務(wù)進(jìn)行間接管理。龍虎山天師府則通過(guò)授箓對(duì)齊云山道流加以影響。此時(shí)，道官尚未對(duì)道士群體的獨(dú)立管理權(quán)造成實(shí)質(zhì)性的影響。

自弘治年間開(kāi)始，齊云山道士群體中始有道士擔(dān)任道官。這種情況的出現(xiàn)改變了齊云山道士群體的領(lǐng)導(dǎo)層構(gòu)成。延至嘉靖年間，齊云山道士群體中道官的數(shù)量十分可觀。在此基礎(chǔ)上，明世宗欽授道官，命其管理道士群體。該山道士群體的管理權(quán)因此收歸中央。此間，龍虎山天師府通過(guò)保勘、任命道官的舉措提高了在齊云山道士群體中的影響力。嘉靖之后，明帝對(duì)齊云山道教的崇奉不如以往，再無(wú)齊云山道士被欽授官職，但依舊保留了齊云山提點(diǎn)一職。這表明，皇權(quán)對(duì)道教越是崇奉，道官的考選制度就越不能得到徹底的貫徹。但齊云山道士群體以提點(diǎn)總領(lǐng)山中道官，其下設(shè)道觀、道院分理道眾、資產(chǎn)的管理模式被固定下來(lái)，且沿用至清代(15)根據(jù)南京圖書(shū)館館藏的萬(wàn)歷《齊云山志》(清嘉慶十六年(1811)重修補(bǔ)刊本，館藏書(shū)號(hào)：2009345)卷五《重修》可知，齊云山道士群體的管理模式沿用至清代，只是在原領(lǐng)導(dǎo)層的基礎(chǔ)上增加了“提舉”“提學(xué)”。。