于景祥，張力仁

（遼寧大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 沈陽(yáng) 110000）

中唐時(shí)期的駢文批評(píng)雖然門派很多，但是從文學(xué)批評(píng)的角度上看，主要有兩派：第一個(gè)是功利派，其特點(diǎn)是著眼于政治教化，從功利主義和實(shí)用主義的角度，大倡散體古文，反對(duì)駢體，這一派以古文家為主要代表；第二個(gè)是折中派，其特點(diǎn)是從折中的角度出發(fā)，對(duì)駢散兩持其平，當(dāng)時(shí)以皎然與裴度為代表。

一、功利派的駢文批評(píng)

客觀地說，中唐駢文批評(píng)的主力是古文家，但是其駢文批評(píng)中功利化色彩特別濃重。從歷史順序上看，中唐前期的古文先軀簫穎士、獨(dú)孤及已開中唐功利派駢文批評(píng)的先聲。蕭穎士在其《江有歸舟三首·序》中說：“我之所以誨，學(xué)乎？文乎？學(xué)也者，非云徵辨說，摭文字，以扇夫談端，輮厥詞意，其于識(shí)也，必鄙而近矣，所務(wù)乎憲章典法，膏腴德義而已。文也者，非云尚形似，牽比類，以局夫儷偶，放于奇靡，其于言也，必淺而乖矣，所務(wù)乎激揚(yáng)雅訓(xùn)，彰宣事實(shí)而已?！保?］從文與學(xué)兩個(gè)方面入手，認(rèn)為學(xué)之要?jiǎng)?wù)在于“憲章典法，膏腴德義”，顯然是宗經(jīng)的觀念，以儒家經(jīng)典為務(wù)；而文之要在于“激揚(yáng)雅訓(xùn)，彰宣事實(shí)”，就是要繼承和發(fā)揚(yáng)風(fēng)雅之傳統(tǒng)，為政治教化服務(wù)。正是基于這樣的文學(xué)思想，所以他批評(píng)駢體，一方面批評(píng)駢體行文局束與崇尚形似的華靡之風(fēng)；另一方面，也是更要緊的是批評(píng)其內(nèi)容淺俗而背離儒道，尤其是背離為文應(yīng)有益于政治教化的宗旨。獨(dú)孤及在這方面與蕭穎士同出一轍，他在《檢校尚書吏部員外郎趙郡李公中集序》中指出：“志非言不形，言非文不彰，是三者相為用，亦猶涉川者假舟楫而后濟(jì)。自典謨?nèi)?，雅頌寢，世道陵夷，文亦下衰。故作者往往先文字，后比興。其風(fēng)流蕩而不返。乃至有飾其詞而遺其意者，則潤(rùn)色愈工，其實(shí)愈喪。及其大壞也，儷偶章句，使枝對(duì)葉比，以八病四聲為梏拲，拳拳守之，如奉法令，聞皋繇史克之作，則呷然笑之。天下雷同，風(fēng)驅(qū)云趨。……公之作，本乎王道。大抵以五經(jīng)為泉源，抒情性以托諷，然后有歌詠，美教化，獻(xiàn)箴諫，然后有賦頌，懸權(quán)衡以辨天下公是非，然后有論議?！保?］3945—3946他以儒家傳統(tǒng)的言志之說為準(zhǔn)則，認(rèn)為志、言、文三者相互為用，但關(guān)鍵是要本乎王道，源于五經(jīng)，“抒情性以托諷，然后有歌詠，美教化，獻(xiàn)箴諫；然后有賦頌，懸權(quán)衡以辨天下公是非，然后有論議?！辈坏珜?duì)先文學(xué)、后比興提出批評(píng)，尤其對(duì)駢偶與四聲八病的規(guī)則更為不滿，認(rèn)為是文之“大壞”。從文學(xué)思想史的角度看，這是典型的儒家重視政治教化作用的功利主義和實(shí)用主義的文學(xué)觀。

韓愈上承儒家重視政治教化作用的功利主義和實(shí)用主義的文學(xué)觀，又進(jìn)一步明確為“文以明道”的文學(xué)創(chuàng)作準(zhǔn)則，把文章當(dāng)成明道的工具，道為本，文為末，而其道就是儒家之道：“夫所謂先王之教者何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己、無待于外之謂德。其文《詩(shī)》《書》《易》《春秋》，其法禮、樂、刑、政，其民士、農(nóng)、工、賈，其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦，其服絲麻，其居宮室，其倉(cāng)粟米果蔬魚肉，其為道易明，而其為教易行也?！唬核沟酪玻蔚酪?？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉”［3］18，所以他大倡古文的根本目的就在于通儒家之道，恢復(fù)儒家之道統(tǒng)：“愈之為古文，豈獨(dú)取其句讀不類于今者邪？思古人而不得見，學(xué)古道則欲兼通其辭。通其辭者，本志乎古道者也?！保?］18

正是基于這樣的功利目的，特別是復(fù)興儒道，維護(hù)封建大一統(tǒng)的政治目的，所以韓愈在文學(xué)批評(píng)方面大力倡導(dǎo)古文，反對(duì)駢文，認(rèn)為駢文不僅拘于偶對(duì)，更不便承載儒家之指歸?！杜f唐書·韓愈傳》中說得明白：“（愈）嘗以為自魏晉已還，為文者多拘偶對(duì)，而經(jīng)誥之指歸，遷、雄之氣格，不復(fù)振起矣。故愈所為文，務(wù)反近體，抒意立言，自成一家新語，后學(xué)之士，取為師法，當(dāng)時(shí)作者甚眾，無以過之，故世稱‘韓文’焉”［4］，也正是基于此點(diǎn)，他反對(duì)在科舉考試之時(shí)以這樣的文體取士：“而方聞國(guó)家之仕進(jìn)者，必舉于州縣，然后升于禮部、吏部，試之以繡繪雕琢之文，考之以聲勢(shì)之逆順、章句之短長(zhǎng)。中其程式者，然后得從下士之列，雖有化俗之方，安邊之畫，不由是而稍進(jìn)，萬不有一得焉?！保?］5583韓愈還以自己的親身經(jīng)歷揭示駢體文之弊：“及來京師，見有舉進(jìn)士者，人多貴之，仆誠(chéng)樂之。就求其術(shù)，或出禮部所試賦詩(shī)策等以相示，仆以為可無學(xué)而能?！呐e而后有成。……聞吏部有以博學(xué)宏辭選者，人尤謂之才，且得美仕。就求其術(shù)，或出所試文章，亦禮部之類，私怪其故?！捕囉诶舨俊！嘶蛑^之能焉。退因自取所試讀之，乃類于俳優(yōu)者之辭，顏忸怩而心不寧者數(shù)月?！蛩^博學(xué)者，豈今之所謂者乎？夫所謂宏辭者，豈今之所謂者乎？誠(chéng)使古之豪杰之士若屈原、孟軻、司馬遷、相如、揚(yáng)雄之徒進(jìn)于是選，必知其懷慚乃不自進(jìn)而已耳；設(shè)使與夫今之善進(jìn)取者競(jìng)于蒙昧之中，仆必知其辱焉。然彼五子者，且使生于今之世，其道雖不顯于天下，其自負(fù)何如哉？肯與夫斗筲者決得失于一夫之目而為之憂樂哉！”［2］5583認(rèn)為以駢體文取士，不利于人才選拔，并且對(duì)駢文非常蔑視，認(rèn)為它“類于俳優(yōu)者之辭”，為自己不得已而作此類文章而不好意思，“顏忸怩而心不寧者數(shù)月?！彼裕n愈的駢文批評(píng)，雖然在改革華而不實(shí)的駢體文風(fēng)上有一定的進(jìn)步意義，但是也因?yàn)槎鄰墓髁x和實(shí)用主義的角度出發(fā)，有時(shí)不免有些偏頗。當(dāng)然，必須說明的是：韓愈上面這些言論主要停留在理論層面，從創(chuàng)作實(shí)踐上考察，他不但沒有徹底拋棄駢體，而且還吸收其長(zhǎng)處，寫出相當(dāng)多的駢散結(jié)合的佳作，如其《為裴度讓官表》《進(jìn)學(xué)解》等就是典型代表。問題在于韓愈本人在駢文批評(píng)方面理論與實(shí)踐并不統(tǒng)一，有時(shí)自相矛盾。

柳宗元也是一位古文大家，在文學(xué)主張上，也具有明顯的功利色彩，強(qiáng)調(diào)文學(xué)的明道功能：“然圣人之言，期以明道，學(xué)者務(wù)求諸道而遺其辭。辭之傳于世者，必由于書。道假辭而明，辭假書而傳，要之之道而已耳。道之及，及乎物而已耳?！保?］550當(dāng)然，他所要明之道在內(nèi)容上與韓愈有些差別：“始吾幼且少，為文章以辭為工。及長(zhǎng)，乃知文者以明道，是固不茍為炳炳烺烺、務(wù)采色，夸聲音而以為能也。凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎遠(yuǎn)乎？……本之《書》以求其質(zhì)，本之《詩(shī)》以求其恒，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動(dòng)。此吾所以取道之原也。參之《谷梁氏》以厲其氣，參之《孟》《荀》以暢其支，參之《莊》《老》以肆其端，參之《國(guó)語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之太史公以著其潔。此吾所以旁推交通而以為之文也?！保?］542—543其所謂“道”不僅包括儒道，而且取諸家之長(zhǎng)：老莊與子、史都在其中，其重點(diǎn)在于“輔時(shí)濟(jì)物”，“益于時(shí)政：“仆之為文久矣，然心少之，不務(wù)也，以為是特博奕之雄耳。故在長(zhǎng)安時(shí)，不以是取名譽(yù)，意欲施之事實(shí)，以輔時(shí)及物為道。自為罪人，舍恐懼則閑無事，故聊復(fù)為之。然而輔時(shí)及物之道，不可陳于今，則宜垂于后。言而不文則泥，然則文者固不可少耶？”［5］508正是在這種講究功利和實(shí)用的思想基礎(chǔ)之上，他在《乞巧文》中批評(píng)過于重視形式技巧之美，而缺乏實(shí)用功能的駢體文：“眩耀為文，瑣碎排偶……駢四儷六，錦心繡口；宮沉羽振，笙簧觸手；觀者舞悅，夸談雷吼……”［5］316應(yīng)該說，他對(duì)駢體文的批判抓住了這種文體的主要特征，擊中了要害，是古文家中批判駢體最有力的人物之一。當(dāng)然，在創(chuàng)作實(shí)踐中，柳宗元也不是一概排斥駢體，不僅在其散文中時(shí)常加進(jìn)駢語，而且也有駢文傳世，如其《上裴晉公度獻(xiàn)唐雅詩(shī)啟》：“宗元啟：伏以周漢二宣中興之業(yè)，歌于大雅，載于史官。然而申甫作輔，方召?；匆闹?；魏邴謀謨，辛趙致罕羌之績(jī)。文武所注，中外莫同。伏惟相公天授皇家，圣賢克合。謀協(xié)一德，以致太平。入有申甫魏邴之勤，出兼方召辛趙之事。東取淮右，北服恒陽(yáng)。略不代出，功無與讓。故天下文士，皆愿秉筆牘，勤思慮；以贊述洪烈，闡揚(yáng)大勛。宗元雖敗辱斥逐，守在蠻裔，猶欲振發(fā)枯槁，決疏潢污；罄效蚩鄙，少佐毫發(fā)；謹(jǐn)撰平淮夷雅二篇，恐懼不敢進(jìn)獻(xiàn)，私愿徹聲聞?dòng)谙聢?zhí)事。庶宥罪戾，以明其心。出位僭言，惶戰(zhàn)交績(jī)。無任踴躍屏營(yíng)之至。不宣，宗元謹(jǐn)啟。”［2］5822雖然是歌功頌德之作，但卻沒有阿諛之態(tài)。全文多是整齊的駢詞儷語，中間夾雜一些奇句單行文字，并適當(dāng)?shù)厥褂靡恍┑涔?，因此文章一方面典麗宏贍，從容閑雅；一方面又文氣通脫，自然流轉(zhuǎn)，毫無拘束和堆垛之感，這是駢散結(jié)合的結(jié)果。柳宗元駢散兼善，所以他在兩者的結(jié)合上成就自然突出。因此，我們?cè)诳疾炱漶壩呐u(píng)時(shí)，不能單純研究其言論，還要考察其創(chuàng)作實(shí)際，這樣才能避免片面性。

李翱是中唐古文方面的又一大家，在文學(xué)觀上一本于儒家傳統(tǒng)觀念，強(qiáng)調(diào)文學(xué)的教化功能，認(rèn)為文章應(yīng)該以仁義為本，以文為末。其《雜說》上中有曰：“志氣不能塞天地，言語不能根教化，是人文之紕繆也。……人文紕繆，無久立乎天地之間，故文不可以不慎也”［2］6427—6428，這是強(qiáng)調(diào)文章的教化作用。其《寄從弟正辭書》中又說：“汝勿信人號(hào)文章為一藝。夫所謂一藝者，乃時(shí)世所好之文，或有盛名于近代者是也。其能到古人者，則仁義之辭也，惡得以一藝而名之哉？仲尼，孟子歿千馀年矣，吾不及見其人；吾能知其圣且賢者，以吾讀其辭而得之者也。后來者不可期，安知其讀吾辭也而不知吾心之所存乎？亦未可誣也。夫性于仁義者，未見其無文也；有文而能到者，吾未見其不力于仁義也。由仁義而后文者，性也；由文而后仁義者，習(xí)也。猶誠(chéng)明之必相依爾?！保?］6422強(qiáng)調(diào)文章要以“仁義”為本，而“文”則是一藝，是末。當(dāng)然，他雖然也主張文以明道，但是其所明之“道”與韓愈等人也有所區(qū)別，即在崇儒的同時(shí)，主張吸收諸家之長(zhǎng)。在《答朱載言書》中，他說：“列天地，立君臣；親父子，別夫婦；明長(zhǎng)幼，浹朋友；《六經(jīng)》之旨矣。浩浩乎若江海，高乎若丘山；赫乎若日火，包乎若天地。掇章稱詠，津潤(rùn)怪麗，《六經(jīng)》之詞也?！读?jīng)》之后，百家之言興，老聃、列御寇、莊周、鹖冠、田穰苴、孫武、屈原、宋玉、孟子、吳起，商鞅、墨翟、鬼谷子，荀況、韓非，李斯、賈誼、枚乘、司馬遷、相如、劉向，揚(yáng)雄，皆足以自成一家之文，學(xué)者之所師歸也?！保?］6411—6412可以看出，他的“道”比韓愈之“道”的內(nèi)涵豐富得多，除了儒家之“道”外，諸子百家都囊括其中，顯示出廣泛的包容性，不像韓愈之“道”那樣狹窄。

另外，李翱既強(qiáng)調(diào)文學(xué)的明道功能，也重視詞章，提出義、理、文三者兼善的觀點(diǎn)：“義不深不至于理，言不信不在于教勸，而詞句怪麗者有之矣，《劇秦美新》、王褒《僮約》是也。其理往往有是者，而詞章不能工者有之矣，劉氏《人物志》，王氏《中說》，俗傳《太公家教》是也……故義雖深、理雖當(dāng)，詞不工者不成文，宜不能傳也。文、理、義三者兼并，乃能獨(dú)立于一時(shí)，而不泯滅于后代，能必傳也。仲尼曰：‘言之無文，行之不遠(yuǎn)?！迂曉唬骸莫q質(zhì)也，質(zhì)猶文也，虎豹之鞟，猶犬羊之鞟?！酥^也?！保?］6412雖然其為文的終極目標(biāo)仍然在于教勸的功利目的，但是因?yàn)椴⒅?，比那些單純?qiáng)調(diào)道統(tǒng)、輕視文之作用的古文家進(jìn)步多了。也正因?yàn)檫@樣，他在駢文批評(píng)上便不同于其他古文家，而有持平之論。他在《答朱載言書》中指出：“天下之語文章有六說焉：其尚異者，則曰文章辭句，奇險(xiǎn)而已；其好理者，則曰文章敘意，茍通而已；其溺于時(shí)者，則曰文章必當(dāng)對(duì)；其病于時(shí)者，則曰文章不當(dāng)對(duì)；其愛難者，則曰文章宜深不當(dāng)易；其愛易者，則曰文章宜通不當(dāng)難。此皆情有所偏，滯而不流，未識(shí)文章之所主也?！保?］6411既反對(duì)尚異好奇，追求險(xiǎn)怪，又反對(duì)好理而輕文；既反對(duì)單純追求對(duì)偶，又反對(duì)徹底否定駢偶；既反對(duì)好難，又反對(duì)好易；總體上是折中與兼容的態(tài)度，尤其對(duì)待駢文和散文能夠這樣不偏不倚，確實(shí)難能可貴。所以，在中唐古文家的駢文批評(píng)中，我們不能不說李翱的見識(shí)更為深刻。

上述幾家之外，中唐時(shí)期還有一位特殊人物權(quán)德輿，他與古文家關(guān)系較密切，但是又對(duì)杰出駢文家陸贄特別推崇，其駢文批評(píng)也值得注意，大體上說，其理論主張同古文家相近。

權(quán)德輿同古文家一樣，也特別強(qiáng)調(diào)文章有益于政治或教化的實(shí)用功能，對(duì)駢體文在這方面的弊端有所揭示。在《答柳福州書》一文中，他說得明白：“兩漢設(shè)科，本于射策，故公孫弘、董仲舒之倫，痛言理道。近者祖習(xí)綺靡，過于雕蟲，俗謂之甲賦、律詩(shī)、儷偶對(duì)屬。”［2］4994由科舉而及于文體文風(fēng)，強(qiáng)調(diào)的是文的實(shí)用功能，特別有助于“理道”，即發(fā)揮經(jīng)國(guó)濟(jì)世的作用，從而批評(píng)駢體文和律詩(shī)雕琢綺靡的不良風(fēng)氣。同時(shí)，他又從教育目的上切入，認(rèn)為培養(yǎng)人才為立國(guó)之本，由此出發(fā)，批評(píng)當(dāng)時(shí)把重點(diǎn)引向講究對(duì)偶聲病的做法，對(duì)科舉中使用駢體和律詩(shī)提出疑問。其《進(jìn)士策問五道》第五問中說：“育才造士，為國(guó)之本，修辭待問，賢者能之，豈促速于儷偶，牽制于聲病之為耶？”［2］4935顯然，他認(rèn)為育才造士是關(guān)鍵，而講究駢偶和聲病是本末倒置。不過，從總體上說，權(quán)德輿的這種強(qiáng)調(diào)經(jīng)世致用的駢文批評(píng)觀念，在他有關(guān)駢文大家陸贄其人其文的評(píng)價(jià)中，體現(xiàn)得最為充分。

陸贄是中唐時(shí)期杰出的政治家和駢文家，其駢文作品既流利暢達(dá)，又切中時(shí)弊，有為而作，是地道的經(jīng)世致用之文。在唐代，對(duì)陸贄其人其文的評(píng)價(jià)，以權(quán)德輿最為客觀與中肯。首先，在《唐贈(zèng)兵部尚書宣公陸贄翰苑集序》中，權(quán)德輿把政治家兼駢文家的陸贄與漢代的賈誼相提并論：“嘗讀賈誼書，觀其經(jīng)制人文，鋪陳帝業(yè)，術(shù)亦至矣！待之宣室，恨得后時(shí)，遇亦深矣！然竟不能達(dá)四聰而盡其善，排群議而試厥謀，道之難行，亦已久矣!東陽(yáng)、絳、灌，何代無之？噫！一熏一蕕，善齊不能同其器，方鑿圓枘，良工無以措巧心。所以治世少而亂日多，大雅衰而正聲寢。漢道未融，既失之于賈傅；吾唐不幸，復(fù)擯棄于陸公?！保?］5032沒有因?yàn)樗邱壩募叶谄淙似湮纳嫌兴缫暎f明他批評(píng)當(dāng)時(shí)的駢體，是就其雕琢綺靡的不良風(fēng)氣而言，如果是不拘于儷偶，牽于聲病，內(nèi)容上又益于政治教化的駢體，他并不否定。也正是因?yàn)檫@一點(diǎn)，他又著重從經(jīng)世致用的功效上對(duì)陸贄駢文進(jìn)行分門別類的總結(jié)與分析，并且由文及人，人文并評(píng)：其一曰：“公之秉筆內(nèi)署也，搉古揚(yáng)今，雄文藻思，敷之為文誥，伸之為典謨，俾剽狡向風(fēng)，懦夫增氣，則有《制誥集》一十卷；覽公之作，則知公之為文也。”［2］5033言其制誥類駢文突出的經(jīng)世作用；其二曰：“潤(rùn)色之余，論思獻(xiàn)納，軍國(guó)利害，巨細(xì)必陳，則有《奏草》七卷；覽公之奏，則知公之為臣也?！保?］5033由陸贄奏草一類駢文而及其人，極言其忠懇；其三曰：“其在相位也，推賢與能，舉直錯(cuò)枉，將斡璇衡而揭日月，清氛沴而平泰階；敷其道也，與伊、說爭(zhēng)衡；考其文也，與《典》《謨》接軫，則有《中書奏議》七卷；覽公之奏議，則知公之事君也?！保?］5033人文并評(píng)：認(rèn)為其人可與古賢伊尹、傅悅比肩，其奏議類駢文與儒家經(jīng)典一脈相承；接下來，又總評(píng)其人：“古人以士之遇也，其要有四焉：才、位、時(shí)、命也。仲尼有才而無位，其道不行；賈生有時(shí)而無命，終于一慟，惟公才不謂不長(zhǎng)，位不謂不達(dá)，逢時(shí)而不盡其道，非命歟？裴氏之子，焉能使公不遇哉？說者又以房、魏、姚、宋，逢時(shí)遇主，克致清平。陸君亦獲幸時(shí)君，而不能與房、魏爭(zhēng)列，蓋道未至也。應(yīng)之曰：道雖自我，宏之在人。蜚蝗竟天，農(nóng)、稷不能善稼；奔車覆轍，孔、孟亦廢規(guī)行。若使四君與公易時(shí)而相，則一否一臧，未可知也；而致君不及貞觀、開元者，蓋時(shí)不幸也，豈公不幸哉！以為其道未至，不亦誣乎？公之文集，有詩(shī)文賦集，表狀為別集，十五卷。其關(guān)于時(shí)政，昭昭然與金石不朽者，惟制誥奏議乎！”［2］5033—5034這里，權(quán)德輿先是采取比較之法，又知人論世，突出陸贄經(jīng)國(guó)濟(jì)世之才，駁斥有些人對(duì)他不公正的評(píng)價(jià)；然后又對(duì)其駢文進(jìn)行總的概括與評(píng)價(jià)，其中最推崇的是陸贄“關(guān)于時(shí)政”的“制誥奏議”類駢文，認(rèn)為這類駢文“昭昭然與金石不朽”?？梢?，其批評(píng)的著重點(diǎn)還是在政治方面。

二、折中派的駢文批評(píng)

中唐時(shí)期，受韓愈、柳宗元等人的影響，否定駢文、倡導(dǎo)古文之風(fēng)盛極一時(shí)，但也有人不從流俗，以折中的態(tài)度看待駢文與散文，進(jìn)行較為客觀、較為中肯的駢文批評(píng)，其中主要代表人物是詩(shī)僧皎然與裴度。

皎然是中唐時(shí)期有名的詩(shī)僧，既擅長(zhǎng)詩(shī)歌創(chuàng)作，又有詩(shī)論專著，即《詩(shī)式》與《詩(shī)議》，其中也涉及駢偶問題，具有駢文批評(píng)的價(jià)值。同其他駢文批評(píng)家相比，皎然的駢文批評(píng)很少帶有政治教化色彩，主要從駢文本身特別是創(chuàng)作上入手。當(dāng)然，他也卷入到唐代的駢散之爭(zhēng)的旋渦中去了。首先，皎然以經(jīng)典為證據(jù)，否定復(fù)古派對(duì)駢文的詬病，其《詩(shī)議·論文意》中說：“或云：今人所以不及古者，病于儷辭。予曰：不然。《六經(jīng)》時(shí)有儷辭，揚(yáng)、馬、張、蔡之徒始盛?！茝凝?，風(fēng)從虎’，非儷耶？‘昔我往矣，楊柳依依，今我來思，雨雪霏霏’，非儷耶？”［6］207—208立論堅(jiān)實(shí)，證據(jù)充分，揭示出復(fù)古派的偏頗。同時(shí)，他在《詩(shī)議·論文意》中對(duì)今文不及古文的原因，又提出了自己的見解：“但古人后于語，先于意。因意成語，語不使意，偶對(duì)則對(duì)，偶散則散。若力為之，則見斧斤之跡。故有對(duì)不失渾成，縱散不關(guān)造作，此古手也?！保?］208顯然，他認(rèn)為問題的關(guān)鍵在于語與意的地位：古人所以超過今人，關(guān)鍵是以意為先，即“因意成語，語不使意”，所以用駢用散都得心應(yīng)手，“有對(duì)不失渾成，縱散不關(guān)造作”，如果以語為先，刻意用駢或者刻意用散都不合適，都不可避免地“見斧斤之跡”。從這里我們也可以看出，皎然在駢散兩種文體創(chuàng)作上的基本主張：就駢文而言，他認(rèn)為關(guān)鍵是要達(dá)到“渾成”，也即自然的境界，所以他在《詩(shī)式》卷一“對(duì)句不對(duì)句條”中又指出：“夫?qū)φ?，如天尊地卑，君臣父子，蓋天地自然之?dāng)?shù)。若斤斧跡存，不合自然，則非作者之意”［7］，很明顯是以自然為準(zhǔn)則。就散文而言，他認(rèn)為關(guān)鍵是不能“造作”，其實(shí)也是講究自然的原則，即不能不顧實(shí)際需要而刻意作散，總的方針是該駢則駢、該散則散；既不刻意為駢，也不苦心作散，用駢用散順其自然，在駢散地位上兩持其平。當(dāng)然，皎然的這種駢文批評(píng)觀念明顯受到了《文心雕龍》的影響。第一，文中批駁復(fù)古派把今文不及古人的罪責(zé)強(qiáng)加于駢偶的偏見時(shí)指出：“《六經(jīng)》時(shí)有儷辭，揚(yáng)、馬、張、蔡之徒始盛?！保?］207又舉經(jīng)書中“云從龍，風(fēng)從虎”［8］為證，其意、其辭明顯源于《文心雕龍·麗辭》：“唐虞之世，辭未極文，而皋陶贊云：‘罪疑惟輕，功疑惟重。’益陳謨?cè)疲骸疂M招損，謙受益。’豈營(yíng)麗辭，率然對(duì)爾?！劣谠?shī)人偶章，大夫聯(lián)辭，奇偶適變，不勞經(jīng)營(yíng)。……”［9］314特別是“揚(yáng)、馬、張、蔡之徒始盛”一句，講自覺追求駢儷之始，更是直接取自《文心雕龍·麗辭》中“自揚(yáng)、馬、張、蔡崇盛儷辭”之句。第二，論述駢散關(guān)系之語如“因意成語，語不使意，偶對(duì)則對(duì)，偶散則散。若力為之，則見斧斤之跡。故有對(duì)不失渾成，縱散不關(guān)造作”［6］208，也正是從《文心雕龍·麗辭》“奇偶適變，不勞經(jīng)營(yíng)”［9］314化來，意思是作駢作散都要講究自然與渾成。由此可見，皎然受《文心雕龍》的影響是比較深的。

裴度主要生活在中唐時(shí)期，是朝廷重臣，參與文學(xué)活動(dòng)有限，但是對(duì)當(dāng)時(shí)文體文風(fēng)改革中所涉及的駢散問題也有所論列。大體說來，他的駢文批評(píng)雖然也以著眼政治教化為主，以儒家經(jīng)典為法式，但是不像古文家那樣激進(jìn)，而是有所折中。其一，他以儒家經(jīng)典為范式，批評(píng)古文家單純追求怪奇的不良風(fēng)氣，其《寄李翱書》中指出：“董仲舒、劉向之文，通儒之文也，發(fā)明經(jīng)術(shù)，究極天人。其實(shí)擅美一時(shí)，流譽(yù)千載者多矣，不足為弟道焉。然皆不詭其詞而詞自麗，不異其理而理自新。若夫典、謨、訓(xùn)、誥、《文言》《系辭》、國(guó)風(fēng)、雅頌，經(jīng)圣人之筆削者，則又至易也，至直也。雖大彌天地，細(xì)入無間，而奇言怪語，未之或有。意隨文而可見，事隨意而可行。此所謂文可文，非常文也?！保?］5461—5462就中唐古文創(chuàng)作思潮而言，這樣的批評(píng)是很中肯的，切中要害，因?yàn)楫?dāng)時(shí)確實(shí)有相當(dāng)一部分古文家在作文之時(shí)刻意追求怪奇，缺乏平易之氣，走入極端。其二，他又以儒家“辭達(dá)”說為理論依據(jù)，直接批評(píng)李翱等古文家對(duì)待駢文的偏激行為，指出：“……觀弟近日制作，大旨常以時(shí)世之文，多偶對(duì)儷句，屬綴風(fēng)云，羈束聲韻，為文之病甚矣，故以雄詞遠(yuǎn)志，一以矯之，則是以文字為意也。且文者，圣人假之以達(dá)其心，達(dá)則已，理窮則已，非故高之、下之、詳之、略之也。愚欲去彼取此，則安步而不可及，平居而不可逾，又何必遠(yuǎn)關(guān)經(jīng)術(shù)，然后騁其材力哉？昔人有見小人之違道者，恥與之同形貌、共衣服，遂思倒置眉目，反易冠帶以異也，不知其倒之反之之非也。雖非于小人，亦異于君子矣。故文之異，在氣格之高下，思致之淺深，不在其磔裂章句，隳廢聲韻也；人之異，在風(fēng)神之清濁，心志之通塞，不在于倒置眉目，反易冠帶也。”［2］5462在他看來，為文之要在于達(dá)意，在“氣格”與“思致”，而不在駢散，所以便以非常形象的語言批評(píng)李翱刻意作散、強(qiáng)與駢文分疆劃界的錯(cuò)誤做法。從中可以看出裴度在駢散二體上沒有壁壘和成見，也比較折中。

從實(shí)而論，中唐時(shí)期上述兩派駢文批評(píng)的出現(xiàn)，不是文學(xué)批評(píng)的退步，而是巨大的進(jìn)步，反映出當(dāng)時(shí)駢文批評(píng)的深入，說明中唐文學(xué)批評(píng)家在文體意識(shí)上明顯超過初盛唐的先輩們。