周 乾

（故宮博物院 故宮學(xué)研究所，北京 100009）

位于北京市中心的紫禁城（故宮博物院的前身），在明清時(shí)期為帝王執(zhí)政與生活的場(chǎng)所。紫禁城古建筑數(shù)量眾多，規(guī)制宏偉，是我國(guó)古代工匠智慧的結(jié)晶。不僅如此，紫禁城古建筑還蘊(yùn)含著豐富的文化內(nèi)涵，鎮(zhèn)物即為其中的表現(xiàn)形式之一。古代生產(chǎn)力水平較低，古人為達(dá)到消災(zāi)驅(qū)邪、迎祥納?；?qū)崿F(xiàn)其他主觀愿望的目的，往往寄托于某種特定的事物，并主觀認(rèn)為該事物具有無(wú)窮的能力，能夠助力實(shí)現(xiàn)其愿望，這種“特定”的事物即為鎮(zhèn)物。鎮(zhèn)物屬于我國(guó)民俗文化的組成部分，［1］在紫禁城營(yíng)建中亦充分體現(xiàn)。紫禁城帝王為鞏固其統(tǒng)治地位，并希冀居住的宮城穩(wěn)固長(zhǎng)久，在建筑布局方面采用了多種形式的鎮(zhèn)物，鎮(zhèn)物多以體現(xiàn)文化內(nèi)涵為主，亦包含部分科學(xué)內(nèi)容，本文將對(duì)此予以詳細(xì)解讀。

一、景山與內(nèi)金水河

位于紫禁城北面的景山，高約四十三米，在明朝由人工堆土形成，是明朝滅元朝“王氣”、鞏固政權(quán)統(tǒng)治的鎮(zhèn)物。明永樂(lè)年間，朱棣下令拆除位于今故宮所在地的元朝宮殿，在其址上肇建紫禁城，將廢磚渣土及挖護(hù)城河的泥在紫禁城的背面堆起一座小山，并命名為萬(wàn)歲山，俗稱(chēng)“鎮(zhèn)山”［2］，而鎮(zhèn)山的核心位置恰為元代中軸線上之延春閣。［3］清朝學(xué)者吳長(zhǎng)元撰有《宸垣識(shí)略》，其中的第三部分對(duì)鎮(zhèn)山的來(lái)歷有詳細(xì)記載。［4］“鎮(zhèn)山”并不能鞏固明朝的統(tǒng)治，它甚至見(jiàn)證了明朝的滅亡。清朝學(xué)者計(jì)六奇在其撰寫(xiě)的《明季北略》卷二十部分，記載了明朝最后一個(gè)皇帝朱由檢在李自成攻破北京城后，吊死在鎮(zhèn)山壽皇亭旁邊海棠樹(shù)下的歷史。［5］萬(wàn)歲山在清順治十二年（1655）被改名為景山，［6］該名稱(chēng)一直沿用至今。

景山不僅僅體現(xiàn)了明代“強(qiáng)政”的鎮(zhèn)物文化，而且在地理學(xué)上具有科學(xué)實(shí)用的功能。景山的營(yíng)建，有利于避免紫禁城在冬天遭受過(guò)大的寒風(fēng)侵襲，可認(rèn)為是避風(fēng)鎮(zhèn)物。北京屬于溫帶季風(fēng)性氣候，在夏季以南風(fēng)為主，冬季則以北風(fēng)為主。景山在紫禁城的北面，東西綿延數(shù)里，正中的主峰高40 余米，恰恰形成一道屏障，在冬季時(shí)可阻擋部分北風(fēng)侵襲。［7］紫禁城內(nèi)冬天少有呼嘯大風(fēng)，離不開(kāi)鎮(zhèn)物景山的作用。

紫禁城內(nèi)有河，河水源于北京西郊玉泉山，從紫禁城西北角城隍廟附近引入，沿著西河沿向南流至西華門(mén)附近，再東折穿過(guò)太和門(mén)廣場(chǎng)，最后從東華門(mén)附近出宮，匯入筒子河，全長(zhǎng)2.1 公里。由于河水從紫禁城西北角流入城內(nèi)，而西方在五行中被稱(chēng)為“金”，故該河被稱(chēng)為“內(nèi)金水河”，且名稱(chēng)與天安門(mén)前的外金水河對(duì)應(yīng)。內(nèi)金水河是明清帝王強(qiáng)化統(tǒng)治、鞏固城池的表現(xiàn)形式，其外形猶如蜿蜒的巨龍護(hù)佑紫禁城，河中碧波又增添了紫禁城的“靈氣”。不僅如此，內(nèi)金水河還發(fā)揮著防火、排水等重要作用，［8］因而，是紫禁城內(nèi)的重要鎮(zhèn)物。

二、陰陽(yáng)

陰陽(yáng)布局方式為紫禁城鎮(zhèn)物的重要內(nèi)容之一。陰陽(yáng)思想屬于我國(guó)古代哲學(xué)思想，是宇宙間各種事物對(duì)立而又統(tǒng)一的表現(xiàn)形式。古人認(rèn)為，萬(wàn)事萬(wàn)物之間的關(guān)系均可用陰陽(yáng)來(lái)表現(xiàn)，如天和地、硬和軟、熱和冷、明和暗、上和下、前和后、凸和凹、男和女等。其中，“陽(yáng)”多指與陽(yáng)光有關(guān)的事物，引申為明亮、男性、凸、熱、前、堅(jiān)硬等含義；“陰”多指與沒(méi)有陽(yáng)光相關(guān)的事物，引申為黑暗、女性、凹、冷、后、柔軟等含義。［9］與陰陽(yáng)相關(guān)的學(xué)說(shuō)為我國(guó)歷代先賢所重視，而“陰陽(yáng)和諧”為古代哲學(xué)家普遍認(rèn)同的觀點(diǎn)。如我國(guó)先秦時(shí)期的儒家經(jīng)典《周易》的“系辭上”部分，其中載有“一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也”［10］，即陰和陽(yáng)的運(yùn)行變化形成“道”，有利于事物向好的方面發(fā)展。春秋時(shí)期的哲學(xué)家李耳（老子）所撰的《道德經(jīng)》“四十二章”部分，載有“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”［11］，即萬(wàn)事萬(wàn)物都是陰和陽(yáng)的和諧統(tǒng)一體。戰(zhàn)國(guó)后期儒家學(xué)者荀況（荀子）所撰《荀子》的“禮論”部分，其中載有“天地合而萬(wàn)物生，陰陽(yáng)接而變化起”［12］，即萬(wàn)物都是天地與陰陽(yáng)變化相互作用的結(jié)果，陰陽(yáng)相融，世界才能變化。紫禁城建筑布局存在陰陽(yáng)和諧的關(guān)系，是明清帝王鞏固城池的重要鎮(zhèn)物形式，以下進(jìn)行說(shuō)明。

紫禁城各個(gè)方位的建筑功能與陰陽(yáng)理念相符合：前朝三大殿（太和殿、中和殿、保和殿）位于紫禁城的南部區(qū)域，是明清帝王行使國(guó)家權(quán)力或舉行盛大典禮的場(chǎng)所。東漢史學(xué)家班固所撰《漢書(shū)》，清乾隆武英殿刻本卷二十一上載有“天陽(yáng)數(shù)奇一三五七九”“地陰數(shù)偶二四六八十”［13］；東漢經(jīng)學(xué)家鄭玄撰《周禮注疏》卷第十六載有“南為陽(yáng)”“北為陰”，卷第二十三載有“東為陽(yáng)”“西為陰”［14］；以上可反映數(shù)字與方位體現(xiàn)的陰陽(yáng)理論。三大殿的方位中，數(shù)字“三”、方位“南”包含“陽(yáng)”的內(nèi)容。內(nèi)廷后二宮（乾清宮、坤寧宮，交泰殿為后增加）位于紫禁城北部區(qū)域，是明清帝后的寢宮即生活場(chǎng)所，數(shù)字“二”、方位“北”為陰。紫禁城東部區(qū)域主要包括南三所、文華殿等建筑，是朝氣蓬勃的皇子們學(xué)習(xí)和生活的場(chǎng)所，居住者年幼，方位“東”為陽(yáng)，具有朝氣，與建筑功能匹配。西部區(qū)域的慈寧宮、壽康宮等建筑是年衰歲暮的皇太后養(yǎng)老的場(chǎng)所，方位“西”為陰，亦與建筑功能匹配。對(duì)于紫禁城的整體平面形狀而言，前朝建筑類(lèi)似于古建筑大木構(gòu)件榫頭的“凸”字形，為陽(yáng)；內(nèi)廷建筑類(lèi)似于大木構(gòu)件卯口的“凹”字形，為陰；凸凹的結(jié)合，類(lèi)似于榫卯連接。在古建筑領(lǐng)域，梁端一般做成榫頭形式，柱頂一般做成卯口形式，榫頭插入卯口后，即形成穩(wěn)固的大木構(gòu)架。紫禁城古建筑都是通過(guò)榫卯連接的方式形成穩(wěn)固的木構(gòu)架。由此可知，紫禁城平面布局的形式，還表達(dá)了古代帝王通過(guò)陰陽(yáng)融合的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)城池穩(wěn)固的祈盼。

三、三垣

三垣是古人對(duì)星空的區(qū)域劃分方式，包括太微垣、紫微垣和天市垣。其中，“垣”在天文學(xué)術(shù)語(yǔ)中指的是星官（星座）的區(qū)域范圍。我國(guó)古人為了便于觀測(cè)星辰和天象，把天空中的若干個(gè)恒星歸納為一組，稱(chēng)之為星官（類(lèi)似于西方的星座）。三垣的星空劃分方式較早地出現(xiàn)在《步天歌》（唐代天文類(lèi)詩(shī)歌）里，而《步天歌》通過(guò)七言押韻方式，把全天283 個(gè)星官、1645 顆恒星分為三垣二十八宿。［15］紫禁城的建筑布局與三垣存在密切的對(duì)應(yīng)關(guān)系，以此作為鎮(zhèn)物，以下進(jìn)行解讀。

紫微垣又名紫微宮，是古人認(rèn)為的天帝居所。紫微垣為三垣的中垣，位于北斗七星以北、北天極的中心。紫微垣有星官三十九個(gè)，與現(xiàn)代天文學(xué)中的大熊、小熊、天龍等星座對(duì)應(yīng)。元代官員脫脫撰《宋史》卷四十九載有“紫微垣東蕃八星，西蕃七星，在北斗北，左右環(huán)列，翊衛(wèi)之象也。一曰大帝之坐，天子之常居也”［16］，可反映天帝的居所位于天宮中央，兩邊共有十五星環(huán)繞。星官名稱(chēng)與紫微垣的功能對(duì)應(yīng)，如“陰德”表示天帝后宮事務(wù)，“御女”表示天帝的嬪妃，“華蓋”表示天帝所用的傘形遮蓋物等。與天宮中的紫微垣對(duì)應(yīng)，紫禁城的內(nèi)廷中軸線區(qū)域有乾清宮、交泰殿、坤寧宮，再與中軸線兩側(cè)的東西六宮，組成十五座建筑群，成為帝后的居所。另皇帝的寢宮即乾清宮、皇后的寢宮即坤寧宮處于十五座建筑群的中心，而交泰殿在明代為帝后行夫妻之禮場(chǎng)所，其屋頂形式與“華蓋”有著相似之處。

紫微垣的南部區(qū)域即為太微垣，包含星官二十個(gè)，與現(xiàn)代天文學(xué)中的室女座、獅子座、后發(fā)座等星座對(duì)應(yīng)。唐代官員房玄齡所撰《晉書(shū)》卷十一載有“太微，天子庭也，五帝之坐也”“一曰太微為衡，衡主平也；又為天庭，理法平辭”［17］等，可反映太微垣為古人認(rèn)為的天帝執(zhí)政場(chǎng)所。其中，“五帝”即五個(gè)方位的天帝，包括東方青帝（靈威仰）、南方赤帝（赤熛怒）、中央黃帝（含樞紐）、西方白帝（白招拒）、北方黑帝（汁先紀(jì)）。與太微垣相對(duì)應(yīng)的是紫禁城的前朝區(qū)域。其中，中軸線位置的三大殿即太和殿、中和殿、保和殿，與太微垣的明堂三星對(duì)應(yīng)。太微垣中有“三臺(tái)”星，表示天帝上下天庭的臺(tái)階，而前朝三大殿周邊亦有三層臺(tái)基，與之相對(duì)應(yīng)。另《晉書(shū)》卷十一還載有太微垣南部有端門(mén)星，其兩側(cè)分別為左護(hù)法、右護(hù)法星。［18］紫禁城的建筑布局與之相似：三大殿以南有端門(mén)，端門(mén)東西兩側(cè)分別有左掖門(mén)和右掖門(mén)。

紫微垣的東南部區(qū)域即為天市垣，包含星官十九個(gè)，與現(xiàn)代天文學(xué)中的蛇夫座、武仙座、巨蛇座等星座對(duì)應(yīng)。古人認(rèn)為，天市垣是天宮中的集貿(mào)市場(chǎng)?！端问贰肪硭氖旁u(píng)價(jià)天市垣為“天子之市，天下所會(huì)”［19］，因而天市垣的主要星官有市樓（管理市場(chǎng)的政府機(jī)構(gòu)）、宗（執(zhí)政的皇族）、列肆（寶玉及珍品市場(chǎng)）、斛（量固體的器具）等。與天市垣對(duì)應(yīng)，紫禁城的布局也包括內(nèi)市區(qū)域，作為皇城以外市場(chǎng)的區(qū)別。內(nèi)市位于東華門(mén)以東五百米左右的東安門(mén)區(qū)域，并向北一直延伸到玄（神）武門(mén)附近，而東安門(mén)附近最為熱鬧，開(kāi)市時(shí)間一般為每月初四、十四、二十四。［20］內(nèi)市多以擁有特殊身份的王公貴族、宦官宮人為主要服務(wù)對(duì)象，且商品精美豐富。清代官員宋起鳳所撰《稗說(shuō)》載有“物金玉銅窯諸器，以至金玉珠寶犀象錦繡服用，無(wú)不畢具，列馳道兩旁”［21］，可反映內(nèi)市商品的琳瑯滿目。不難發(fā)現(xiàn)，紫禁城的內(nèi)市位于內(nèi)廷區(qū)域（對(duì)應(yīng)于天庭中的紫微垣）的東南方向，與天宮中的星象布局完全對(duì)應(yīng)。

四、四象

紫禁城布局中的鎮(zhèn)物包括四象。四象是指古人把天宮中東、西、南、北方位的星宿各想象成一種動(dòng)物形象，以便于記憶。其中，青龍表示東方，白虎表示西方，朱雀（即鳳凰）表示南方，玄武（一種集龜、蛇造型于一體的神獸）表示北方。《靈憲》中有“蒼龍連蜷于左，白虎猛據(jù)于右，朱雀奮翼于前，靈龜圈首于后”［22］的描述，“左”即東方，“右”即西方，“前”即南方，“后”即北方。上述每種動(dòng)物形象均有七個(gè)星宿，合稱(chēng)為“二十八星宿”。周公旦所撰儒家經(jīng)典《周禮》的“馮相氏”中載有“二十八星之位，辨其敘事，以會(huì)天位”［23］，可反映西周時(shí)期的古人就有把天象劃分為二十八宿的做法。具體而言，青龍由角、亢、氐、房、心、尾、箕等七個(gè)星宿組成，白虎由奎、婁、胃、昴、畢、觜、參等七個(gè)星宿組成，朱雀由東井、輿鬼、柳、七星、張、翼、軫等七個(gè)星宿組成，玄武由斗、牽牛、婺女、虛、危、營(yíng)室、東壁等七個(gè)星宿組成。［24］

四象在紫禁城的建筑布局中得到了充分而又巧妙的體現(xiàn)。午門(mén)是紫禁城的南大門(mén)，由北部的城樓和東西兩側(cè)的廡房組成，平面呈凹形，恰似張翅飛翔的朱雀。神武門(mén)是紫禁城的北門(mén)，其在初建之時(shí)的命名為玄武門(mén)，與四象之玄武對(duì)應(yīng)。清康熙時(shí)期，為避諱康熙的名字玄燁，“玄”才被改為“神”。［25］

紫禁城與四象之青龍對(duì)應(yīng)的是位于今天安門(mén)前東側(cè)的長(zhǎng)安左門(mén)，而天安門(mén)是明清時(shí)期皇城的正門(mén)。長(zhǎng)安左門(mén)在歷史上曾被稱(chēng)為“青龍門(mén)”［26］，其主要原因與中榜考生有關(guān)。明清時(shí)期，由皇帝親自出題的殿試會(huì)在太和殿或保和殿舉行。在發(fā)榜日，皇帝會(huì)在太和殿內(nèi)宣布考中進(jìn)士的考生名單，這些名單被寫(xiě)在皇榜上，而高中進(jìn)士的考生們，必須從長(zhǎng)安左門(mén)進(jìn)入紫禁城，接受皇帝的封官加爵。隨后，禮部官員手捧皇榜，在鼓樂(lè)儀仗引導(dǎo)下，從午門(mén)出宮，前行至天安門(mén)外，再向左出長(zhǎng)安左門(mén)，貼在搭設(shè)的龍棚里。殿試前三名（狀元、榜眼、探花）的考生可從午門(mén)正中間的門(mén)洞出宮，并身披紅綢，騎著高頭大馬，游行于天街（今長(zhǎng)安街）。其余考中進(jìn)士的考生受邀在位于今北京市東城區(qū)安定門(mén)大街附近的順天府衙宴飲慶賀。由上可知，長(zhǎng)安左門(mén)是明清考生仕途青云直上、猶如“鯉魚(yú)跳龍門(mén)”的象征。

紫禁城與“白虎”對(duì)應(yīng)的是天安門(mén)前西側(cè)的長(zhǎng)安右門(mén)［27］。長(zhǎng)安右門(mén)是明清時(shí)期皇帝舉行秋審的場(chǎng)所。秋審屬于明清時(shí)期的死刑復(fù)核制度，即每年的農(nóng)歷八月中旬前后，皇帝在長(zhǎng)安右門(mén)內(nèi)的千布廊親自面審各省上報(bào)的死刑犯，同時(shí)，原審官也必須在旁邊聽(tīng)審。如確有冤情的，皇帝發(fā)回地方重審；如案情屬實(shí)的，則犯人在秋后問(wèn)斬。明清時(shí)期處決犯人的地點(diǎn)不同，明代在西四，清代則在菜市口。［28］秋審是皇帝加強(qiáng)中央集權(quán)的一種表現(xiàn)形式，也反映了古代刑法對(duì)死刑的重視。在清代還有朝審制度，地點(diǎn)亦為長(zhǎng)安右門(mén)內(nèi)，由皇帝親自終審。朝審與秋審的區(qū)別在于，秋審是復(fù)審死刑案件，朝審是會(huì)審死刑案件，且時(shí)間略早于秋審。［29］由上可知，犯人一進(jìn)長(zhǎng)安右門(mén)，就猶如進(jìn)了虎口，受死的可能性極大，因而，長(zhǎng)安右門(mén)俗稱(chēng)為“白虎門(mén)”。

五、五行

紫禁城布局中的鎮(zhèn)物包括五行。五行是古人認(rèn)為的與宇宙運(yùn)行密切相關(guān)的五種元素，即金、木、水、火、土。紫禁城建筑的整體布局與五行相對(duì)應(yīng)。紫禁城的西部區(qū)域主要有壽康宮、慈寧宮等建筑，其功能為皇太后養(yǎng)老的場(chǎng)所，與五行中的“金”對(duì)應(yīng)。這是因?yàn)椋侍蟮哪挲g屬于人生落幕的階段，其人生的圓滿收斂與“金”的寓意相符合。紫禁城東部區(qū)域建筑主要為南三所，其功能為皇子們生活的場(chǎng)所，與五行中的“木”對(duì)應(yīng)。其主要原因在于皇子們的年齡屬于人生成長(zhǎng)階段，與幼苗生長(zhǎng)有著相似之處。紫禁城南部區(qū)域的午門(mén)，矗立在高高的城臺(tái)之上，城臺(tái)飾以紅色，與“火”對(duì)應(yīng)。紫禁城北部區(qū)域的天一門(mén)以及欽安殿，均與“水”密切相關(guān)，其中，天一門(mén)的名字則源于《河圖》中的“天一生水”，［30］而欽安殿內(nèi)供奉的則是真武大帝（道教中的水神）。紫禁城的核心區(qū)域?yàn)槿蟮?，其平面形狀組合成“土”形，寓意明清帝王對(duì)江山的掌控。

古人認(rèn)為，五行的各元素之間還存在相生的關(guān)系，具體表現(xiàn)為：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。清代經(jīng)學(xué)家陳立撰寫(xiě)的《白虎通疏證》，對(duì)“五行相生”理論進(jìn)行了解釋說(shuō)明。其中卷四載有“木生火者，木性溫暖，（火）伏其中，鉆灼而出，故生火”“火生土者，火熟故能焚木，木焚而成灰，灰即土也，故火生土”“土生金者，金居石依山，津潤(rùn)而生，聚土成山，山必生石，故土生金”“金生水者，少陰之氣，溫潤(rùn)流澤，銷(xiāo)金亦為水，所以山云而從潤(rùn)，故金生水”“水生木者，因水潤(rùn)而能生，故水生木”［31］，即木生火的主要原因是鉆木能生火，火生土的主要原因是木燃燒的灰燼形成土，土生金的主要原因是土向堅(jiān)硬的山石轉(zhuǎn)化，金生水的主要原因是金被高溫熔化，水生木的主要原因是水分促進(jìn)樹(shù)木生長(zhǎng)?！拔逍邢嗌钡睦碚撛谧辖堑慕ㄖ季种械靡猿浞煮w現(xiàn)，主要表現(xiàn)在以下五個(gè)方面。

一是金生水。紫禁城很多宮殿建筑的門(mén)前均放有銅（鐵）缸，缸內(nèi)盛水。之所以不用其他材料制作缸，其主要原因?yàn)榉稀敖鹕钡睦砟?。另缸?nèi)存水還有實(shí)用的功能：提供救火的水源。上述宮殿一般距離內(nèi)金水河或井亭較遠(yuǎn)，一旦建筑失火，缸里的水就能派上用場(chǎng)。

二是水生木。紫禁城北部區(qū)域在五行中屬于“水”，而皇帝后花園之御花園位于北部區(qū)域，內(nèi)有大量奇花異草和古柏老槐，這種建筑布局方式與“水生木”理念相符。

三是木生火。午門(mén)廣場(chǎng)并沒(méi)有種樹(shù)（現(xiàn)有樹(shù)為后栽），其主要原因在于午門(mén)在五行上屬于火，古人認(rèn)為在該位置種樹(shù)會(huì)產(chǎn)生火患。

四是火生土。古人認(rèn)為，五行中的“火”可用紅色表示，“土”可用黃色表示。如先秦古籍《逸周書(shū)》卷三載有“五行：一，黑位水；二，赤位火；三，蒼位木；四，白位金；五，黃位土”［32］。紫禁城古建筑一般采用紅色的立柱和墻體，寓意陽(yáng)剛、熾熱；柱、墻之上再為黃色的瓦頂，寓意皇權(quán)。紅墻（柱）黃瓦的色彩表現(xiàn)形式與“火生土”理念相符合，寓意紫禁城里的將士護(hù)衛(wèi)皇權(quán)。

五是土生金。紫禁城前朝三大殿區(qū)域在五行上屬于土。三大殿矗立在三層白色的臺(tái)基之上，而白色屬于“金”，因而古人認(rèn)為白色的臺(tái)基利于鞏固帝王的統(tǒng)治，即“土生金”。另臺(tái)基上有銅質(zhì)香爐十八座，銅屬于金屬，因而這種布局方式亦符合“土生金”理論。在古代帝王舉行重要禮儀活動(dòng)時(shí)，香爐中的煙云繚繞，營(yíng)造出了神秘的意境，來(lái)襯托出天子非凡的地位。

此外，五行之間還有“相克（勝）”理論，即兩元素之間的相互制約關(guān)系。如隋朝陰陽(yáng)家蕭吉所撰的《五行大義》，其中的卷二載有“尅者，制罰為義，以其力強(qiáng)能制弱，故木尅土，土尅水，水尅火，火尅金，金尅木”［33］。此處“尅”通“克”。明代官員孫瑴

在所撰的《古微書(shū)》卷二十二部分，解釋了五行相克的原因，即“五行所以相害者，天地之性。眾勝寡，故水勝火也；精勝堅(jiān)，故火勝金；剛勝柔，故金勝木；專(zhuān)勝散，故木勝土；實(shí)勝虛，故土勝水也”［34］。由上可知，木克土的主要原因是樹(shù)木可在土中生長(zhǎng)，破壞土的完整，土克水的主要原因是土堆可以阻止水的流動(dòng)，水克火的主要原因是水可以滅火，火克金的主要原因是火可以將金屬熔化，金克木的原因是金屬制的刀具可砍伐樹(shù)木。紫禁城建筑布局中的“五行相克”主要表現(xiàn)在以下三個(gè)方面。

（1）紫禁城外朝不種樹(shù)。外朝區(qū)域沒(méi)有種樹(shù)，有說(shuō)法為防止刺客藏匿。［35］這種說(shuō)法是不對(duì)的，因?yàn)樽辖莾?nèi)廷區(qū)域多有種樹(shù)，內(nèi)廷區(qū)域的安防亦很重要。另有說(shuō)法是為了襯托三大殿宏偉壯麗的氣勢(shì)，［36］這種說(shuō)法亦不準(zhǔn)確，因?yàn)樘靿?、太廟、社稷壇等皇家建筑群內(nèi)有多座雄偉挺拔的建筑，其周邊卻種植有大量樹(shù)木。分析認(rèn)為，紫禁城外朝不種樹(shù)的主要原因，在于五行中的“木克土”避諱。古人認(rèn)為，外朝區(qū)域?qū)儆谖逍兄巴痢?，若種樹(shù)，則會(huì)破壞“土”，寓意破壞皇權(quán)，不利于帝王統(tǒng)治。

（2）東華門(mén)門(mén)釘數(shù)為九行八列。紫禁城宮門(mén)上的門(mén)釘數(shù)量一般為九行九列，其中“九”為最大的陽(yáng)數(shù)，寓意數(shù)量最多。然而，東華門(mén)門(mén)釘?shù)臄?shù)目卻為九行八列，其中“八”為陰數(shù)。［37］有觀點(diǎn)認(rèn)為，東華門(mén)門(mén)釘采用陰數(shù)，其原因在于東華門(mén)是皇帝駕崩后靈柩出宮的宮門(mén)。如民國(guó)史學(xué)家章乃煒?biāo)珜?xiě)的《清宮述聞》，其中就載有順治、嘉慶、道光等皇帝的靈柩由東華門(mén)出宮的內(nèi)容［38］，因而東華門(mén)又被稱(chēng)為“鬼門(mén)”，其宮門(mén)門(mén)釘數(shù)量為陰數(shù)。這種說(shuō)法是不對(duì)的，因?yàn)槊髑宓酆蟮牧陮嫶箝T(mén)，其門(mén)釘數(shù)量亦采用九行九列。分析認(rèn)為，東華門(mén)門(mén)釘采用陰數(shù)，其主要原因仍為“木克土”的避諱。紫禁城的東部區(qū)域在五行上屬于“木”，與之毗鄰的三大殿區(qū)域?qū)儆凇巴痢?。古代工匠為避免“木克土”，將東華門(mén)門(mén)釘數(shù)量的列數(shù)由九改為八。這樣一來(lái)，“陽(yáng)木”就變成了“陰木”，不克土；且數(shù)字“八”為最大的陰數(shù)，亦有數(shù)量多的含義。

（3）文淵閣的防火措施。建于清乾隆四十一年（1776）的文淵閣，是乾隆帝儲(chǔ)藏《四庫(kù)全書(shū)》的書(shū)庫(kù)。文淵閣位于紫禁城東部文華殿以北，前有內(nèi)金水河流過(guò)。乾隆帝為防止文淵閣產(chǎn)生火患，充分考慮了“水克火”的理論：文淵閣的屋頂采用黑色，而黑色寓意水，因而是滅火的鎮(zhèn)物；文淵閣上下兩側(cè)，下層六間，上層一間，意為“天一生水，地六成之”，即數(shù)字“一”“六”均在北方，與五行中水對(duì)應(yīng)，利于鎮(zhèn)火；文淵閣天花板上飾以大量水生植物，它們是克制火災(zāi)的鎮(zhèn)物；閣前的內(nèi)金水河，則利于阻斷火勢(shì)的蔓延。除了內(nèi)金水河外，其他“水克火”的理念運(yùn)用均缺乏科學(xué)性。

紫禁城建筑布局采用的“五行”及“五行相生相克”的方式，多為古人在生產(chǎn)力落后條件下的主觀愿望，缺乏科學(xué)依據(jù)。但是，其中體現(xiàn)的鎮(zhèn)物文化則利于解讀紫禁城豐富的建筑歷史、文化和藝術(shù)。

六、七星

七星是紫禁城布局中的重要鎮(zhèn)物。七星即北斗七星，屬于北半球天空的重要星象之一，主要包括玉衡、天樞、天璣、天璇、天權(quán)、開(kāi)陽(yáng)、搖光等七顆星。其形狀猶如盛酒的斗形勺子，斗柄由開(kāi)陽(yáng)、搖光、玉衡三星組成，斗身由天樞、天璣、天璇、天權(quán)四星組成。古人認(rèn)為，北斗七星一年四季繞北極星轉(zhuǎn)動(dòng)（實(shí)際是地球自轉(zhuǎn)產(chǎn)生），因而會(huì)出現(xiàn)寒暑交替的現(xiàn)象。而先秦典籍《鹖冠子》亦有類(lèi)似記載：“斗柄指東，天下皆春；斗柄指南，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬?！保?9］

北斗七星的布局樣式在紫禁城中軸線建筑中得到了體現(xiàn)。紫禁城中軸線上的幾座宮殿屋頂為寶頂形式，這幾座建筑分別為：午門(mén)闕亭（4 個(gè)）、中和殿、交泰殿及欽安殿。這些寶頂?shù)倪B線恰似北斗七星。其中，斗身由午門(mén)闕亭的寶頂組成，斗柄由中和殿、交泰殿、欽安殿的寶頂組成。中軸線建筑是紫禁城里最重要的建筑，而中軸線上的建筑采用七星的布局方式，寓意帝王具有上天賦予的神圣權(quán)力，掌握北斗七星的運(yùn)行，并相應(yīng)掌控天下。北斗七星作為鎮(zhèn)物，不僅僅見(jiàn)于紫禁城布局，而且在古代以多種方式體現(xiàn)。

此外，《漢書(shū)·律歷志》載有“斗綱之端連貫營(yíng)室”［40］，意為斗柄端部連接營(yíng)室星，在地面的投影為子午線，是宮殿城池營(yíng)建中軸線的參考依據(jù)。這說(shuō)明紫禁城中軸線的規(guī)劃和確定，也是與北斗七星有著密切聯(lián)系的。

七、八卦

紫禁城布局中的鎮(zhèn)物還包括《周易》八卦?xún)?nèi)容。《周易》為我國(guó)先秦時(shí)期儒家經(jīng)典，主要探討客觀世界與人生哲理的相關(guān)內(nèi)容?！吨芤住返摹跋缔o下”部分，載有“古者包犠氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地……于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情”［41］。這句話可反映“八卦”源于古人對(duì)自然萬(wàn)物的認(rèn)識(shí)，且由中華民族人文始祖伏羲創(chuàng)立。另外“卦”是古人用來(lái)占卜的符號(hào)，而“八卦”則是由陽(yáng)爻（-）和陰爻（--）組成的八個(gè)哲學(xué)符號(hào)，每個(gè)符號(hào)各含三個(gè)爻?！吨芤住酚秘韵髞?lái)描述事物。如其中的“說(shuō)卦傳”內(nèi)載有“乾為天”“坤為地”“震為雷”“巽為風(fēng)”“坎為水”“離為火”“艮為山”“兌為澤”等內(nèi)容。［42］不僅如此，《周易》還將不同的卦象對(duì)應(yīng)不同的方位。如“說(shuō)卦傳”內(nèi)還載有“震東方也……巽東南也……離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也……乾西北之卦也……坎者，水也，正北方之卦也……艮東北之卦也”［43］。

紫禁城建筑群的布局在建筑功能、建筑設(shè)施、建筑色彩等多方面的規(guī)劃特點(diǎn)與《周易》中的“八卦”方位有著諸多的相似之處。

北方：《周易》認(rèn)為北方屬于水，其卦名為“坎”，表示水。與之相對(duì)應(yīng)，紫禁城北部區(qū)域的建筑布局與“水”密切相關(guān)。如位于御花園內(nèi)的欽安殿，里面供奉的是道教中的水神——玄天上帝。玄天上帝又名真武大帝，為“太陰化生，水位之精”［44］，有治水滅火的非凡能力。欽安殿的南面有圍墻，其大門(mén)名字為“天一門(mén)”，而“天一”源于“天一生水”。唐代文人孔穎達(dá)撰《尚書(shū)正義》卷十二載有“天一生水”“地六成水”［45］，意為天數(shù)為一，它生成了水；地?cái)?shù)為六，它承載著天上來(lái)的水。由上可知，紫禁城北部建筑布局與“八卦”之“坎”相符。

東方：《周易》的“說(shuō)卦傳”部分，載有“萬(wàn)物出乎震”［46］，意即東方是萬(wàn)物生長(zhǎng)的方位。相似的文獻(xiàn)如曹魏經(jīng)學(xué)家王弼所撰《周易注疏》，其中的“卷第九”載有“以震是東方之卦，斗柄指東為春，春時(shí)萬(wàn)物出生也”［47］。紫禁城東部區(qū)域?yàn)榛首觽儗W(xué)習(xí)生活的場(chǎng)所，如文華殿曾為太子參與政事的活動(dòng)場(chǎng)所，南三所為東宮太子的居所等?；首犹幱谌松挠啄觌A段，猶如幼苗在春天茁壯成長(zhǎng)，因而與《周易》的卦名“震”對(duì)應(yīng)。不僅如此，紫禁城東部區(qū)域的建筑屋頂色彩多以綠色為主，而綠色是春天常見(jiàn)的植物顏色，有萬(wàn)物生長(zhǎng)之意，因而亦與東方卦象相符。

西方：《周易》中西方的卦象為“兌”，意為有水的地方。紫禁城的建筑布局與之相對(duì)應(yīng)，在西段城墻的內(nèi)側(cè)有內(nèi)金水河。內(nèi)金水河的河水從紫禁城的西北角引入，與《周易》中的卦位“乾”對(duì)應(yīng)。其原因在于，《周易》的“說(shuō)卦傳”載有“乾西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也”［48］，即認(rèn)為“乾”為陰陽(yáng)交匯之處。另“說(shuō)卦傳”還載有“兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)（悅）也”［49］，即認(rèn)為西方是屬于秋天的方位，寓意萬(wàn)物的成熟和圓滿。紫禁城西部區(qū)域多為皇太后的養(yǎng)老場(chǎng)所，如壽康宮、慈寧宮等。她們的人生歷程猶如到了秋天，將圓滿收尾，這與“兌”的卦象相符。

南方：《周易》的“說(shuō)卦傳”部分，載有“離也者，明也；萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也”［50］，意即“離”為南方的卦名，萬(wàn)事萬(wàn)物在陽(yáng)光照射下，呈現(xiàn)出完美的外貌。此處的“離”寓意太陽(yáng)照射帶來(lái)的光明。午門(mén)為紫禁城的南門(mén)，其城臺(tái)飾以紅色，門(mén)窗和立柱為紅色，外檐彩畫(huà)亦采用朱紅地兒的“寶珠吉祥草”樣式，而紅色與太陽(yáng)的顏色相近，因而與“離”卦相符。“說(shuō)卦傳”還載有“離為雉”［51］，這里的“雉”為一種鳥(niǎo)，其伸開(kāi)雙翅的外形與午門(mén)的平面形狀（即凹字形）高度相似，可反映午門(mén)的平面形狀與八卦中的“離”象相符。

總之，紫禁城布局蘊(yùn)含了豐富的古代鎮(zhèn)物文化內(nèi)容，具體表現(xiàn)為：紫禁城北部的景山是滅前朝“王氣”的鎮(zhèn)山，內(nèi)金水河是鎮(zhèn)守紫禁城的“巨龍”；紫禁城建筑布局包含陰陽(yáng)和諧的關(guān)系，南部、東部區(qū)域?yàn)殛?yáng)，北部、西部區(qū)域?yàn)殛帲蛔辖堑慕ㄖ季职糯窍蟮娜?、四象、五行?nèi)容；紫禁城中軸線上午門(mén)闕亭、中和殿、交泰殿、欽安殿的寶頂連線與北斗七星對(duì)應(yīng)；紫禁城平面布局與《周易》的八卦方位相對(duì)應(yīng)。紫禁城平面布局中的鎮(zhèn)物形式，是明清帝王鞏固城池及政權(quán)統(tǒng)治的思想反映，更是研究明清宮殿建筑歷史、建筑文化、建筑藝術(shù)的寶貴資料，因而有著極其重要的參考價(jià)值。