曹海林，任貴州

(河海大學 公共管理學院，江蘇 南京 211100)

鄉(xiāng)村公共文化服務體系是以保障鄉(xiāng)村居民基本文化生活權利為目的，以政府部門為主提供的公共文化產(chǎn)品與服務的制度和系統(tǒng)的總稱，主要涉及公共文化服務的設施、資源、人才、資金、技術和政策保障機制等方面。作為國家實現(xiàn)文化資源公共性配置的政策實踐，鄉(xiāng)村公共文化服務因價值符號的嵌入在改善鄉(xiāng)民精神文化生活的同時，對鄉(xiāng)民的價值觀念、生活方式、行動取向和精神寄托具有內(nèi)生影響。長期以來，公共文化服務多被視作鄉(xiāng)村社會建設的重要內(nèi)容，而內(nèi)嵌于其身的治理效能鮮在鄉(xiāng)村治理實踐中得到充分挖掘?，F(xiàn)代性沖擊下，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化價值體系逐漸解體，而現(xiàn)代文化價值元素還未生成。鄉(xiāng)村社會秩序的解構、鄉(xiāng)民精神家園的松散、鄉(xiāng)村集體行動的低效隨之出現(xiàn)，這不利于鄉(xiāng)村社會的振興發(fā)展。新時代優(yōu)化公共文化服務體系建設，既是對鄉(xiāng)村振興與國家文化治理的自覺回應，也是對鄉(xiāng)村文化秩序和文化生態(tài)失衡的理性應對。因此，積極釋放公共文化服務在鄉(xiāng)村社會治理中的應然效能，對新時代全面實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略和實現(xiàn)鄉(xiāng)村社會“鄉(xiāng)風文明”“治理有效”具有現(xiàn)實意義。

一、公共文化服務在鄉(xiāng)村社會中的“軟治理”功能

文化在社會治理中扮演的角色長期為學界所垂青，且在中國傳統(tǒng)社會存在“處境化經(jīng)驗”的治理實踐，以文化的治理功能和治理實踐重新審視鄉(xiāng)村文化的價值意蘊，進而探討公共文化服務之于鄉(xiāng)村社會治理的應然效能，有利于厘清公共文化服務的價值旨向。

不同于其他學者將文化看成“一個具體行為模式(習俗、慣例、傳統(tǒng)、習慣)的復合體”，美國學者克利福德·格爾茨將文化操作化為“一種總管行為的控制機制，這種機制包含著計劃、處方、規(guī)則和指令等要素”[1]。也正是依靠這些超出生物遺傳、在人體皮膚之外的控制機制或權力程序，社會成員的行為才得以規(guī)訓和調節(jié)。文化是人存在的基本條件。關于文化在社會治理中的作用機理，英國學者托尼·本尼特基于葛蘭西和?？碌难芯砍晒?，將治理的思維引入文化研究，認為文化可以通過與權力技術相關的符號技術系統(tǒng)和自我技術系統(tǒng)作用于社會交往(1)符號技術系統(tǒng)是人們運用符號、意義、象征物或者意志活動的能力，自我技術是指個體能夠通過自己的力量或者他人的幫助，進行一系列對他們的身體及靈魂、思想、行為、存在方式的操控，以此達成自我的轉變和獲得某種幸福、智慧、完美或不朽的狀態(tài)。參見：米歇爾·福柯.自我技術[M].汪民安，譯.北京：北京大學出版社，2015:56.，從而駕馭社員行為，促進社會聚合。據(jù)此可以分析中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會，在村落這個封閉、靜止、同質的地理單元，鄉(xiāng)民在長期生產(chǎn)和生活實踐中沉淀了與地域特點相契合的價值觀念、代際關系、行動規(guī)范、精神寄托，構成了鄉(xiāng)土文化的精神內(nèi)核。在費孝通先生看來，這些文化要素經(jīng)由家庭的“育化”與“社化”作用傳遞給個人，從嬰兒出生到撫育家庭再到社會性斷乳，鄉(xiāng)土人不自覺地懷有一種“禮的意識”，村落社會結構和鄉(xiāng)民的社會行動都聚合在“合于禮”的價值框架之下[2]，鄉(xiāng)村是中國超穩(wěn)定結構的一部分[3]。在村落內(nèi)部，權力的分割也與握有文化資源的多寡相關聯(lián)。學者徐祖瀾認為，由于禮的過分繁瑣，鄉(xiāng)民逐漸成為“強烈的合模主義者”，他們對“規(guī)矩”的認知基本僅通過“儀式化”、形式化的社會活動獲得，而持有較多政治文化符號的鄉(xiāng)紳、長老、族長往往掌握著規(guī)則制定、關系調解、成員教化的權力[4]，依托鄉(xiāng)土文化，他們維護著村落的禮俗秩序，也不斷強化著個人權威。因此，在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村，鄉(xiāng)土文化以其價值凝聚、精神撫慰、行為規(guī)范的特有功能潛移默化地維系著“皇權不下縣，縣下唯鄉(xiāng)紳”的低成本鄉(xiāng)村治理。

毋庸置疑，當代鄉(xiāng)村社區(qū)治理的文化支撐正遭受著意義擠壓和價值貶損。一方面,緣于市場化、工業(yè)化、城鎮(zhèn)化、信息化等極具現(xiàn)代性的社會因素對鄉(xiāng)土社會文化生態(tài)產(chǎn)生深刻影響，原本基于血緣、地緣、親緣相對固定的成員關系和行動規(guī)矩為新型互動技術推動下的業(yè)緣、學緣、趣緣所侵染，鄉(xiāng)土社會逐步走向開放、流動、異質的樣態(tài)，鄉(xiāng)民個體暴露于多元文化價值之下，面臨著價值系統(tǒng)的選擇與揚棄，很難抱定一種“感情中立”，且不可避免地產(chǎn)生相異的行動取向，金耀基先生稱之為“價值的困窘”(2)社會從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的轉變，必然涉及價值系統(tǒng)的調整，置身其中的社會個體必然要面對新舊文化的揚棄，在這一過程中放棄由傳統(tǒng)而來或孩童時期“內(nèi)化”的情感記憶是最具排斥性的，因此現(xiàn)代性背景下價值系統(tǒng)及其衍生的思想行為“模式”的轉換是十分困難的。參見：金耀基.從傳統(tǒng)到現(xiàn)代[M].北京:中國人民大學出版社,1999:111.。另一方面，正如陸學藝先生在13個村莊調研中的學理分析，改革大潮之下的鄉(xiāng)村社會因技術專業(yè)化、精密分工的出現(xiàn)而呈現(xiàn)高度的“結構歧殊性”，“高度功能普化”的家庭逐漸讓位于單位、學校、公司、工會等社會團體[5]，“育化”“社化”的角色自然而然地趨向分殊，文化價值無法通過單個渠道傳遞給鄉(xiāng)民個體，在分散流轉、功能專化的傳播過程中，同樣會產(chǎn)生各類價值失真和能量消減。時下鄉(xiāng)村社會恰似涂爾干在宗教社會學研究所提到的19世紀末的西歐，處在一種“舊神老去、他神未生”的間隙狀態(tài)[6]366，傳統(tǒng)權威的式微、公共認同的流失、個體化浪潮的興起給鄉(xiāng)村社會治理帶來重重困擾。此種背景下，如何延續(xù)文化在鄉(xiāng)土社會的治理動能？借助何種機制重構地方記憶、建立情感認同、重塑文化自信，及時彌合現(xiàn)代文化與傳統(tǒng)文化間的“斷裂感”，進而破解當代鄉(xiāng)村的“價值困窘”？亟待深入探討。

鄉(xiāng)村公共文化服務是國家為保障鄉(xiāng)民基本文化生活權利，以基層公共部門為主導提供的與社會核心價值觀相配套的各類公共文化設施、文化產(chǎn)品、文化活動以及其他相關服務的總稱(3)雖然部分學者期望并努力挖掘鄉(xiāng)村公共文化服務供給主體的多元化，且少數(shù)地區(qū)已有多元供給的具體實踐，但結合鄉(xiāng)村社會資本的發(fā)展現(xiàn)狀和自組織能力的現(xiàn)有水平，并從全國鄉(xiāng)村公共文化服務供給的實踐脈絡來看，公共部門依然是鄉(xiāng)村公共文化服務供給的主導力量，且決定著文化產(chǎn)品的價值旨向與精神實質，并將在較長一段時期內(nèi)構成中國公共文化服務的關鍵特征。。從建構層次上看，國家是公共文化服務的頂層規(guī)劃者，省級至縣級行政機關是公共文化服務的中層設計者，縣級和基層鄉(xiāng)鎮(zhèn)行政機關是公共文化服務的具體實施者、信息匯集者。從建構內(nèi)容上看，關涉價值導向、主體互動、行為習慣的各類文化質素串聯(lián)起公共文化服務的治理動能，是傳統(tǒng)文化治理特質的現(xiàn)代性映射?？梢哉f，作為自上而下推送的文化產(chǎn)品序列，公共文化服務聯(lián)結著宏觀價值引導、中觀符號建構、微觀儀式組織三層價值鏈條，具有公共性的物質形態(tài)、規(guī)范性的制度平臺和導向性的精神內(nèi)核，是新時期國家意志在社會和個人間推行的重要載體。2019年10月，黨的十九屆四中全會對國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化進行系統(tǒng)謀劃，并將“繁榮發(fā)展社會主義先進文化”作為重要舉措之一，強調要將社會主義先進文化和廣泛凝聚的人民精神力量作為國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的深厚支撐，體現(xiàn)了公共治理模式從“硬治理”到“軟治理”的轉變傾向(4)概括起來，社會治理模式從“硬”到“軟”的模式轉變，主要體現(xiàn)在三個方面：一是治理權力從管制手段、剛性權威、行政整合等外在推動向包含無形價值、倫理道德、意識形態(tài)等內(nèi)在涵養(yǎng)的要素轉變；二是社會行為的評判依據(jù)由法律條文、制度章程等硬性指標分化向囊括社會輿論、道德評價、共同內(nèi)部壓力等主觀評價內(nèi)容的系統(tǒng)性評價轉變；三是社會治理目標達成方式由剛性的規(guī)劃強制等向共識性或引導性公共行為轉變。參見陳洪連,王文波.新型鄉(xiāng)村軟治理的理論價值、實踐困境與推進路徑[J].新視野,2021(2):71-77.，凸顯了國家對公共文化參與社會治理的高度關注。因文化符碼的嵌入，公共文化服務的開展應站位鄉(xiāng)村公共文化衰弱的現(xiàn)實境況與鄉(xiāng)村治理再組織化的實踐需要，其功能編序應跳出經(jīng)濟成本、產(chǎn)出效益的核算，而應以文化治理的高度，不斷加強對價值引流、共識建構、合作深化、行動規(guī)束等“軟治理”功能的挖掘與探析。

(一)引導價值流向

鄉(xiāng)村治理需要文化的引導以保持正確方向并選擇合理路徑?，F(xiàn)代性沖擊下，鄉(xiāng)村社會在“新舊”“中西”等多元價值系統(tǒng)中陷于“交集的壓力”，鄉(xiāng)民在重疊的價值導向中扮演著“沖突的角色”，這些都根源于“文化”與“社會”的脫鉤，價值多元背后凸顯著旨向的混雜。對此，要把公共文化服務鍛造為傳播主流價值、把控鄉(xiāng)村公共文化發(fā)展方向的杠桿與維系。在頂層規(guī)劃層面，在價值分層上將公共文化服務切分為意識形態(tài)、公共性和民間性三個截面，避免鄉(xiāng)村治理在單一價值引導下的功能缺失；在中層設計層面，強化對文化服務內(nèi)容的價值預設，致力經(jīng)由文化引導途徑來形塑鄉(xiāng)民的自信感和價值認同；在具體實施層面，充分借助公共文化服務的產(chǎn)品供給渠道，將符合鄉(xiāng)村社會發(fā)展的文化價值理念隨服務產(chǎn)品輸入鄉(xiāng)村，深植于鄉(xiāng)民的思想觀念，促成主流文化價值對多元文化生態(tài)的規(guī)訓與育導，最終以文化價值的引流統(tǒng)攝鄉(xiāng)村社會治理。

(二)營造情境共識

公共文化服務是物質與精神要素的統(tǒng)一。無論是鄉(xiāng)民自由進入并進行思想交流的公共場所(如文化服務中心、戲臺、劇院等)，還是村落內(nèi)部儀式化、形式化的公共文化活動(如新婚禮、壯行禮、民俗慶典等)，都是公共文化服務促成價值旨向與行動序列相關聯(lián)的一種情境建構。對于前者，國家可通過服務供給促成知識的生產(chǎn)和社會關系的公共性安排；對于后者，鄉(xiāng)民可通過服務享用獲取相同的知識參照體系和社會秩序規(guī)范，并在回應他們所處空間環(huán)境時收獲對自我存在的全面理解和對社會情景的整體觀瞻[7]。據(jù)此，面對傳統(tǒng)公共空間萎縮所造成的群體離散及其衍生的公共性流失，借助鄉(xiāng)村公共文化服務設施推動公共生活場景、集體生活體驗的重現(xiàn)，同時鋪陳無需門檻、眾人皆宜的公共文化生活方式來豐潤鄉(xiāng)民的人生意義，保障鄉(xiāng)民對社會問題的“集體在場”和“公共探討”，有利于促成鄉(xiāng)民“情境共識”與“價值共識”的雙重復蘇，從而為鄉(xiāng)民的一致行動和鄉(xiāng)村社會的公共秩序維系提供現(xiàn)實依據(jù)。

(三)促進合作共治

儀式互動給予個體情感能量(Emotion Energy)和成員身份符號，重復的儀式互動不斷深化行動者對組織符號的認知與認同[8]。在鄉(xiāng)土社會，散布于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、政治參與、社會教化、生活娛樂等多方面的、高頻率的、長周期的交流互動在深層次上強化了鄉(xiāng)村社會的價值生產(chǎn)和情感能量積蓄?，F(xiàn)代性沖擊下的鄉(xiāng)村社區(qū)，與市場交換相關聯(lián)的社會互動在頻次或范圍上已逐漸超越鄉(xiāng)村原始親密關系，機械團結向有機團結的轉換若缺少合作價值支撐將不利于鄉(xiāng)民“本體性安全”(5)“本體性安全”指涉社會個體對自我認同的連續(xù)性以及對他們行動的社會物質環(huán)境之恒常性所具有的恒心，是一種人與物的可靠性感受。其功能在于控制和排解焦慮，是個體獲得可靠和安全的主觀體驗。參見：安東尼·吉登斯.現(xiàn)代性與自我認同[M].北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,1998:165.的構建。公共文化服務作為涉及廣泛社會群體的政策體系，存在以文化活動參與取得鄉(xiāng)民社會身份、處置公共事務、建構主體間新型互信關系的可行性。因此，不斷挖掘鄉(xiāng)村公共文化服務與傳統(tǒng)互動、恒常交往、公共參與之間的邏輯關聯(lián)，讓鄉(xiāng)民在多彩文化互動中建立起與其他社會成員的互惠、信任和團結情感，進而探尋更多的人生價值與合作共治的價值沉淀，對紓解鄉(xiāng)民行動的原子化和個體化趨勢具有重要意義。

(四)重塑行動規(guī)則

傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化的形成依托相對穩(wěn)定封閉的地理界限，并在這個“圈定”的空間內(nèi)實施秩序的建構。鄉(xiāng)民的精神家園不僅彰顯村落內(nèi)部的“終極關懷”，也暗含著集體情感(意識)在規(guī)約鄉(xiāng)民行動中的重要旨意，各類內(nèi)生禮儀秩序和道德規(guī)范決定了鄉(xiāng)民的行為目標和價值取向，維系著鄉(xiāng)村社會結構的平衡。欲延續(xù)這種低成本的行動規(guī)約方式，必須重新激發(fā)鄉(xiāng)村社會內(nèi)部公共文化的規(guī)則生成機制，立足于“公共性真實”與“多元價值本相”對個體主義的有限理性進行深度矯正，塑造與現(xiàn)代生活相契合的集體意識。充分發(fā)揮公共文化服務在傳遞治理理念、宣導行為規(guī)范、實施社員教化上的作用，與學校教育、職業(yè)教育相結合，將更具通用性和秩序生成力的法治理念、權利義務關系融入鄉(xiāng)規(guī)民約，同時去粗取精、去偽存真地加強傳統(tǒng)道德倫理的宣導，重塑依靠公共輿論、道德評價、共同體內(nèi)部壓力發(fā)揮作用的鄉(xiāng)村“軟法”，以“法治”與“德治”的結合建立鄉(xiāng)民現(xiàn)代法律觀念、道德規(guī)范和意義體系。

二、鄉(xiāng)村治理視域下公共文化服務的實踐偏差

文化符碼的嵌入決定了公共文化服務的價值再生產(chǎn)和社會治理的功能，也內(nèi)在檢視鄉(xiāng)村社會治理實踐的運轉邏輯。2018年1月，在黨的十九大提出鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略之后，《中共中央、國務院關于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》向全國發(fā)出“全面推進鄉(xiāng)村振興”的政策號召，并將“加強農(nóng)村公共文化建設”列為“繁榮興盛農(nóng)村文化，煥發(fā)鄉(xiāng)風文明新氣象”的重要方面，力圖通過物質文明與精神文明并進，提升鄉(xiāng)民精神風貌，培育鄉(xiāng)村“文明鄉(xiāng)風、良好家風、淳樸民風”，不斷提高鄉(xiāng)村社會文明程度。肇始于基層部門踐行頂層號召的行動初衷，全國各地幾乎同步掀起了形式紛繁的“鄉(xiāng)村文化建設活動”，意將鄉(xiāng)村文化振興作為推進鄉(xiāng)村振興的智力支撐，而公共文化服務作為鄉(xiāng)村公共文化建設的重要內(nèi)容自然得到眾多青睞，這意味著公共文化服務的供給旨向、供給機制、供給方式將在較大程度上影響鄉(xiāng)村公共文化建設的實際效果，并對鄉(xiāng)村社會的治理實踐產(chǎn)生方向牽引。但就現(xiàn)有供給實踐來看，鄉(xiāng)村文化建設運動遭受了一系列價值偏離和慣性束縛，公共文化服務的“軟治理”功能發(fā)揮受阻，且存在較多實踐偏差。

(一)文化救贖：服務供給旨向不科學

強化公共文化服務對鄉(xiāng)村社會價值流向的引導，目的在于依托核心價值的吸附和規(guī)約塑造社會理性、凝聚社會治理的價值共識?，F(xiàn)實中，公共文化服務的價值引流長期被曲解為對鄉(xiāng)村社會的“文化救贖”，文化產(chǎn)品和各類服務攜帶著強烈的文化歧視感，鄉(xiāng)民往往充當被教育、被號召，乃至被感化的角色，文化服務的價值熏陶遭退化。首先，《國家基本公共文化服務標準(2021年版)》顯示，城市文化服務設施包括圖書館、博物館、文化館(站)、美術館、科技館、體育場館、婦女兒童活動中心、老年人活動中心等多種類型，而鄉(xiāng)鎮(zhèn)(街道)及村級則“瘦身”為基層綜合性文化服務中心、農(nóng)家(職工)書屋、公共閱報欄(屏)等設施，且城市文化活動種類、頻次標準明顯高于鄉(xiāng)村。在文化空間可達性相對固定的前提下，鄉(xiāng)民被置于為“資源下沉”的末梢，低效、減配的服務項目使其無法獲取系統(tǒng)全面的文化體驗和價值觀感。此外，鄉(xiāng)村公共文化服務長期秉承“城市化”的文化嵌入理念，即按照城市人群的應用習慣和特征對服務項目進行設計，擠壓了鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化價值的延伸和升華。例如：在鄉(xiāng)村旅游或田園綜合體開發(fā)中，追求城市人群對景觀景點、吃住用行的主觀享用，鄉(xiāng)民自身對文化資源的客觀需求被擱置[9]；再如為打造文化亮點，對鄉(xiāng)村“非物質文化遺產(chǎn)”進行過度消費，出現(xiàn)傳統(tǒng)工藝機器化生產(chǎn)、傳統(tǒng)民俗商業(yè)化展示、傳統(tǒng)服飾同質化改造等現(xiàn)象[10]。種種城市對鄉(xiāng)村的文化占領流露出鄉(xiāng)民應與象征落后、愚昧、低下的農(nóng)民身份相決裂的導向，鄉(xiāng)民極易產(chǎn)生自我否定的價值判斷。

(二)硬件偏重：文化活動配套遭輕視

曹海林[11]將公共空間分為“物質性的公共場所”和“制度化的組織生活方式”，這與傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化治理空間的建構實踐高度契合，且應成為時下鄉(xiāng)村社會情境共識建構的內(nèi)在追求。在鄉(xiāng)村文化振興的頂層規(guī)劃之下，各級中層設計部門競相截取公共文化服務的供給向度并制定本級實施方案，但不約而同地將情境建構局限于文化設施的配套，而設施之上的文化活動鮮有拓展。從表征上看，公共文化服務設施的積極配套著眼發(fā)展滯后的鄉(xiāng)村知識學習、精神陶冶、日常娛樂等場所的缺失，且能夠為滿足鄉(xiāng)民精神文化需求提供場地保障。但此項行動更多出于基層政府“政績顯現(xiàn)”邏輯的慣性使然，因為將財政資源轉化為數(shù)量化、實體化的指標體系往往比推動鄉(xiāng)村文化內(nèi)涵發(fā)展更具操作性、可行性。有數(shù)據(jù)顯示，全國內(nèi)地村落公共文化場所的總體供給率為88.89%，但開展過公共文化活動的村莊僅為67.29%[12]。其結果是，鄉(xiāng)村公共文化服務設施雖已到位，但相應的公共文化價值符號未及時嵌入，文化服務設施的消遣功能大于意義傳播功能。同時，緊缺型民間文化活動的策劃與組織得不到及時跟進，鄉(xiāng)民缺少共同在場的情境建構，無法形成對某一社會問題的“同感”“共識”，更不易產(chǎn)生共同的價值規(guī)范。

(三)行政整合：鄉(xiāng)民文化參與邊緣化

鄉(xiāng)村公共文化服務雖以文化資源的外在輸入為起點，但欲發(fā)揮其“促進合作共治”的治理效能，必然需要鄉(xiāng)民的主體參與。在現(xiàn)行項目制嵌入的總體布局之下，公共文化服務資源的落地沒有依托群眾自身的組織能力來實現(xiàn)，而更多通過具有濃郁技術化色彩的外在規(guī)制形成對文化產(chǎn)品供給的調節(jié)和文化活動吸納的維護，大量規(guī)范化、正規(guī)化、標準化的行政型整合力量得以進入鄉(xiāng)村社會，隨之而來的是對規(guī)范、標準執(zhí)行情況的監(jiān)督、檢查、評估。對此，賀雪峰[13]認為，國家給鄉(xiāng)村投入了大量的公共服務資源，鄉(xiāng)民卻處于享用服務與生產(chǎn)服務的制度交織、被動組織與自主參與的觀念共生、公與私的利益糾葛之中，在公共文化服務領域，國家輸入的服務產(chǎn)品越多，鄉(xiāng)民的文化自覺愈加退化，無法達成合作共治情感的積蓄。加之公共文化服務需求征集和反饋機制的缺失，鄉(xiāng)民沒有深入?yún)⑴c項目設計、方案決策等主體互動框架，成為公共文化產(chǎn)品供給的看客(6)數(shù)據(jù)顯示：鄉(xiāng)民對文化信息資源共享工程、鄉(xiāng)村電影放映工程、農(nóng)家書屋、送戲下鄉(xiāng)四個項目的知曉率分別為32.8%、68.8%、47.8%、54.6%，參與率分別為63.2%、52.6%、47.1%、59.2%。在鄉(xiāng)村電影放映工程上，23.6%的鄉(xiāng)民是陪同他人參加、11.7%的鄉(xiāng)民是村委會要求參加?？傮w而言，現(xiàn)階段鄉(xiāng)村文化服務的公共參與都表現(xiàn)出“弱參與”的特征。參見：傅才武,王文德.農(nóng)村文化惠民工程的“弱參與”及其改革策略——來自全國21省282個行政村的調查[J].中國圖書館學報,2020,46(5):54-73.。將文化互動寄托于行政整合，公共文化服務的價值再生產(chǎn)和拓展性、輻射延展性將低于預期。

(四)道德說教：行動規(guī)則傳遞懸浮化

在涂爾干看來，社會秩序的生成是基于社會成員對集體意識的遵從與維護，集體意識是社會成員平均具有的信仰和情感的總和[6]43。這不僅印證了鄉(xiāng)土文化沉淀及其塑造社會秩序的內(nèi)在邏輯，也可對時下公共文化服務“行動規(guī)束”作用的發(fā)揮開展價值拷問。當前，壓力型管理體制的能量傳遞已覆蓋鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層并滲入村兩委組織，公共文化服務在“傳遞治理理念、宣導行為規(guī)范、實施社員教化”的功能構想時常被轉換為枯燥的條例堆積和單一形式的規(guī)范說教，公共文化服務與學校教育、職業(yè)教育因分列于不同職能機構無法實現(xiàn)有效聯(lián)動，處于體制末梢的鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府將主要精力放在“組織和規(guī)則系統(tǒng)”的下鄉(xiāng)，缺少對“信仰和價值系統(tǒng)”的關切，以致對行動規(guī)則落地實效的追求不斷弱化[14]。就目前鄉(xiāng)村公共文化服務的供給而言，對“形式”的偏重和對“內(nèi)容”的輕視使得法治文化的價值擴散往往表現(xiàn)為對法律法規(guī)條文臉譜化、抽象化的道德說教和反復灌輸，對普法活動頻次的極力追捧，對制式村規(guī)民約范本的機械推送[15]，沒有將國家治理價值理念與鄉(xiāng)村的生產(chǎn)生活實踐、時空變遷過程相結合，鄉(xiāng)民無法直觀地獲取與鄉(xiāng)村價值結構相契合的權利義務關系，大量“規(guī)則”雖已進村，村莊或鄉(xiāng)民在這一過程中有時會有相悖的行動邏輯和負面反應，偏離了公共文化服務“行為規(guī)束”的功能定位。

綜上所述，公共文化服務因涉及價值導向、認同建構、行動整合等社會治理元素，內(nèi)在要求以國家力量為依托形成宏觀文化治理到微觀行為規(guī)束的價值鏈條，是推進鄉(xiāng)村社會治理體系和治理能力現(xiàn)代化的重要依托。但從“軟治理”的功能定位分析，公共文化服務在中層設計及具體供給實踐中存在將價值引流曲解為文化救贖、將情境建構局限于設施配套、將文化互動寄托于行政整合、將行動規(guī)束轉化為道德說教的實踐偏差，這一方面源于政策執(zhí)行中對公共文化“治理性”的忽視，即仍然將公共文化服務作為政府向公眾提供的公共產(chǎn)品或福利，而非鄉(xiāng)村社會治理的積極憑借，“供給-消費”的單鏈條視角促成了“文化救贖”“行政整合”偏差的延續(xù)與擴散。另一方面，公共文化服務應是價值和事實的混合，包括形而上的意義本體和形而下的管理事態(tài)，任何專注于管理事態(tài)的處置方案，都會將文化服務陷入形式主義的窠臼，遮蔽設施供給與活動組織的意義關聯(lián)以及社會行動規(guī)束價值的本體結構。因此，在當下鄉(xiāng)村社會，盡管將“軟治理”的追求嵌入鄉(xiāng)村公共文化服務供給具有正當性和合理性，但這并不意味著其供給機制和供給內(nèi)容已然達至預期。反觀當前基層政府的實踐邏輯和行為慣性，公共文化服務在實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化治理“工具理性”與“價值理性”的雙重耦合上依然任重道遠。

三、鄉(xiāng)村文化治理與公共文化服務的功能強化

目前，鄉(xiāng)村公共文化環(huán)境整體上處于歷史的轉型期，這一轉型表現(xiàn)為代表國家治理追求的公共文化服務強勢“嵌入”，而代表鄉(xiāng)村社會自身運作邏輯的鄉(xiāng)土文化卻在不斷地被動“衰退”。與國家全面推進鄉(xiāng)村振興同頻共振，更多標準化、程式化的現(xiàn)代文化樣態(tài)將逐步取代自發(fā)性、區(qū)域性的傳統(tǒng)文化樣態(tài)，對鄉(xiāng)村社會治理也將產(chǎn)生根本性影響。但鑒于鄉(xiāng)土文化在傳統(tǒng)村落中的治理價值和現(xiàn)代社會生活方式的多樣需求，以及用鄉(xiāng)村文化留住“鄉(xiāng)愁”的獨特意涵，本研究認為，鄉(xiāng)村公共文化環(huán)境轉型或曰鄉(xiāng)村社會治理體系和治理能力的現(xiàn)代化應當進一步豐富治理的“工具箱”，即在保證國家權威制度剛性運行的前提下進一步拓展鄉(xiāng)村文化治理的可為空間，在公共價值塑造、治理主體互動、鄉(xiāng)民行動組織等方面充分發(fā)揮村莊內(nèi)外文化的傳播、引導、調諧和規(guī)約作用，不斷建構社會公共性，以凝聚鄉(xiāng)村發(fā)展力量、化解現(xiàn)實問題[16]。公共文化服務在其中扮演的角色也應得到進一步糾偏。

受價值嵌入、認同建構、關系調諧、行動整合等社會治理目標的驅動，公共文化服務的“文化嵌入性”需要在頂層規(guī)劃、中層設計、基層實施三重建構層次上得到進一步挖掘，即以文化治理的高度開展公共文化服務體系建構，圍繞“軟治理”功能的發(fā)揮，積極延續(xù)傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化的治理動能，系統(tǒng)推進現(xiàn)代文化服務設施、資源、人才、資金、技術和政策保障機制，同時促成與其他社會治理單元的互補共生。秉承這一行動旨向，鄉(xiāng)村公共文化服務一方面要糾正“供給-消費”的單鏈條視角，充分延拓鄉(xiāng)村本土文化的存續(xù)價值和鄉(xiāng)村各類主體參與文化互動的能動空間。另一方面要轉變專注管理事態(tài)的行動慣性，將更多價值理念、儀式活動、規(guī)則認同等柔性質素融入供給實踐，不斷增強鄉(xiāng)村治理的彈性和韌性。

(一)以內(nèi)外價值互嵌推進供給旨向的回歸

公共文化服務體系建設不僅要對鄉(xiāng)村社會的文化樣態(tài)進行形塑，還要對鄉(xiāng)村社會的實際運轉進行價值鑄魂。鑒于服務供給過程中的旨向偏離，首先必須破除城鄉(xiāng)分治思維下對鄉(xiāng)土文化的歧視，轉變用城市文化覆蓋鄉(xiāng)村文化的行動慣性，從鄉(xiāng)村內(nèi)生文化重塑入手，進一步擴展文化服務種類，增強設施應用質效，充分利用鄉(xiāng)村兩級組織嵌入村落共同體之特點，賦予其相應的責權來有效加強內(nèi)生文化資源的內(nèi)涵萃取、價值提煉和綜合保護，塑造與鄉(xiāng)村社會發(fā)展和鄉(xiāng)民實際需求具有價值共振的地方性、個性化的文化標簽，讓鄉(xiāng)民在文化服務享用中建立對地方文化的價值自覺和發(fā)展自信[17]。以此為基礎，充分發(fā)揮公共文化服務的價值引流與輻射作用，在中層設計和具體實施上，借助文化產(chǎn)品供給不斷拓寬社會主流價值的地方性闡釋，在鄉(xiāng)民生產(chǎn)生活、社會交往和公共參與中嵌入現(xiàn)代文化符號，例如，打造具有時代特色的文化場館、加大對村莊草根模范的宣傳力度、增補體現(xiàn)社會主義核心價值的電影和書籍等，加快推進村莊內(nèi)外價值導向的融合，建構鄉(xiāng)民關于共建共治共享的文化認同，為鄉(xiāng)村治理提供真正的智力支撐。

(二)以文化儀式推送強化情境共識的建構

建構情境共識依托于特定空間相對固定的社會關聯(lián)形式和人際交往結構。雖然各類文化服務設施為鄉(xiāng)民提供了情感交流和價值互動的公共場所，但公共文化儀式和文化活動才是維系鄉(xiāng)民“公共探討”以及塑造集體行動能力的重要載體。因此，必須從頂層規(guī)劃上轉變鄉(xiāng)村公共文化服務的評價旨向，在數(shù)量化、實體化指標板塊之外增設柔性評價指標，讓基層政府更加偏向于對村落文化儀式活動的挖掘與推送。不僅將儀式活動當作鄉(xiāng)民行使原有行動權利的組織機制，還要將其拓展為鄉(xiāng)民想象并創(chuàng)造各種可能的行動權利、建立各類認同關系的情境定義。具體而言，要積極改造民俗文化活動，通過價值提煉保留核心形式，借助新媒體傳播擴充參與范圍，延續(xù)其安頓本體性價值、充盈社會性價值(7)本體性價值是關于如何將有限生命轉換為無限意義的人生根本問題的應對，關心的是人與自己內(nèi)心世界的對話，是一個人給自己生命意義的答案，要處理的是個人與靈魂的關系問題。社會性價值是個人在群體中的位置及所獲評價，關于個人如何從社會中獲取意義的價值。社會性價值要處理的是人與社會的關系問題。在當前巨變的鄉(xiāng)村，鄉(xiāng)民本體性價值目標穩(wěn)定時，其追求社會性價值和個人需求滿足的行動就會較理性、節(jié)制，就會具有底線。參見：賀雪峰.新鄉(xiāng)土中國[M].北京：北京大學出版社,2013：72.的治理功效。同時厘清代表價值堅守的精英文化與內(nèi)含娛樂消費的大眾文化之間的“互文”關系，促進兩類文化活動的對話與轉化，以價值堅守與娛樂消費的相向而生強化鄉(xiāng)民互動交往的意義建構。在活動組織上，應進一步增加與現(xiàn)代性相融洽的公共文化活動數(shù)量、提升活動頻次、增強活動實效，在豐富鄉(xiāng)民文化體驗的同時，以文化互動情境的革新激活并延拓鄉(xiāng)村公共性的邊界和密度[18]。

(三)以文化主體參與鍛造合作共治的自覺

在鄉(xiāng)村公共文化服務領域，制度建設的理性化一方面為“文化資源下鄉(xiāng)”的科學化提供了基礎支撐，另一方面則導致服務供給的高度技術化及其衍生的“碎片化”特征，體制外社會主體尤其是鄉(xiāng)民的參與局限于少數(shù)環(huán)節(jié)的部分參與，參與形式單一、影響力有限。欲破解二者張力，必須配置有效的制度安排，以清晰界定公共文化服務參與主體對利益、角色和行為模式的認知，并將這些制度緊密嵌入同級行政部門協(xié)同、文化內(nèi)生組織培育、文化需求收集及反饋、政府購買文化服務、服務效能評估等其他制度，賦予市場主體、鄉(xiāng)民以及代表鄉(xiāng)民利益的文化組織、鄉(xiāng)村能人參與體系建設的正當性，維持公共參與的身份自覺。以上制度效果的達成不僅要從鄉(xiāng)村社會治理演進中尋求“認知慣例”，即以團結、互惠、互助為主旨修訂公共文化服務供需對接機制，延續(xù)鄉(xiāng)民在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、生活娛樂上的互動慣性，將鄉(xiāng)村治理主體間撕裂的行動紐帶重新聯(lián)結起來，賦予鄉(xiāng)村自我管理、自我服務和自我教育之能力[19]。還要在相關行動者頻繁的互動實踐中逐步成型，即以鄉(xiāng)民喜聞樂見的活動方式將主體協(xié)商要素注入服務供給，將每一次文化活動組織作為鄉(xiāng)村治理主體間的小范圍整合和鄉(xiāng)民公共參與意識的重復鍛造，以強制向模仿、規(guī)范過渡，使制度化過程得以成型。

(四)以行動價值傳播激發(fā)公共規(guī)則的生成

?？耓20]認為，規(guī)訓權力憑借空間分配、編碼活動、層級監(jiān)視等策略，促使人們收獲社會所承認的各種身體技術，以滿足社會中不同生產(chǎn)環(huán)節(jié)的需要。在現(xiàn)代鄉(xiāng)村社區(qū)，如果說村落空間結構由緊密到松散的轉向弱化了傳統(tǒng)規(guī)矩對鄉(xiāng)民個人行動的直接監(jiān)督，且市場化與工具理性的充斥使新中國成立后的革命、斗爭、崇拜等一系列政治符碼趨于消解，公共文化服務對法制化權利義務關系的傳播、對現(xiàn)代行為規(guī)范的宣導則推動了鄉(xiāng)民行動外在規(guī)訓權力的轉換，承擔“層級監(jiān)視”和“程序化檢查”的規(guī)訓主體也由鄉(xiāng)紳、長老、族長擴大到社會交往中的每個人。由此可見，將公共文化服務喻為社會教育的一種方式，有利于促進現(xiàn)代行動價值的傳播，構建符合鄉(xiāng)村振興發(fā)展需要的話語體系[21]。對此，要全面破除壓力型體制下公共文化服務重“形式”輕“內(nèi)容”的行動慣性，優(yōu)化服務標準，讓基層政府在指導性服務目錄之下立足鄉(xiāng)村實際開設差異化規(guī)則傳遞渠道，以圖示化、案例式、通俗化的方式向鄉(xiāng)民呈現(xiàn)現(xiàn)代法律法規(guī)、規(guī)章條例，結合鄉(xiāng)民的生產(chǎn)生活實際以及已成為鄉(xiāng)村慣習的規(guī)范秩序，組織全員參與鄉(xiāng)規(guī)民約的設定，消減道德說教對治理理念傳遞的侵損。同時積極尋求公共文化服務與學校教育、職業(yè)教育的契合點，培育跨越地方行政部門的基層治理項目，建構家庭、學校、單位、社會同頻共振的行動規(guī)范體系，以全景敞視空間的開放化樹立現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理的理想?yún)⒄?，將有效促進鄉(xiāng)民的自我監(jiān)控和鄉(xiāng)村公共規(guī)則的生成。

四、結論與討論

“現(xiàn)代性”語境下，鄉(xiāng)村社會治理的文化轉向帶來了范式意義上的革新，而將公共文化服務置于鄉(xiāng)村治理的視域下進行功能探討，不僅脫離了公共文化文本詮釋的路徑依賴，避免過度的理論主義與現(xiàn)實世界相割裂，也有利于從社會治理的實踐領域以中觀視角考察文化的現(xiàn)實效力[22]。當前中國鄉(xiāng)村，經(jīng)濟和社會結構的深刻變化及其導致的傳統(tǒng)文化的衰弱給鄉(xiāng)村社會治理帶來諸多挑戰(zhàn)，這就需要深刻認識文化價值體系建構的重要性和緊迫性，重點關注鄉(xiāng)村社會結構、社會關系中所蘊含的價值觀念、道德精神和行動規(guī)范等文化動因，積極探索鄉(xiāng)村文化治理的可為空間。在治理實踐中，將公共文化服務作為推進鄉(xiāng)村文化治理和連接宏觀價值引導、中觀符號建構、微觀儀式組織的積極憑借，通過公共平臺的運轉，將特定話語和價值進行分揀、編碼、展示、賦權，通過分配文化資源等實踐材料，轉換和組織為社會中個體的行為邏輯，對塑造鄉(xiāng)村內(nèi)生秩序、化解鄉(xiāng)村治理困境具有重要意義。

當然，作為一個巨型國家，中國內(nèi)部經(jīng)濟發(fā)展水平、歷史文化條件、自然地理環(huán)境、開發(fā)早晚以及距權力中心遠近等多重要素的疊加造就了具有明顯差異的地域形態(tài)，這也意味著公共文化服務“軟治理”功能的發(fā)揮及其路向選擇受制于鄉(xiāng)村社會系統(tǒng)的環(huán)境，如何將“價值引流、共識建構、合作深化、行動規(guī)束”的功能定位與不同村莊調節(jié)社會關系、建構內(nèi)生秩序、優(yōu)化權力結構的實際需求相融合，如何在村莊良性運轉和協(xié)調發(fā)展中嵌入文化要素，以公共文化服務的運作串聯(lián)和支持其他治理單元的優(yōu)化，需要再做思考。時下，隨著全國脫貧攻堅工作順利收官、《中華人民共和國鄉(xiāng)村振興促進法》的出臺、各地“鄉(xiāng)村振興局”掛牌等一系列政策動向的出現(xiàn)，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略已然被政策頂層作為實現(xiàn)中華民族偉大復興的一項重大任務。中國鄉(xiāng)村社會即將迎來新一輪改革發(fā)展期，更多現(xiàn)代性要素也將急速涌入鄉(xiāng)村。站在這樣一個歷史交匯點，鄉(xiāng)村公共文化服務何以適配現(xiàn)代化發(fā)展之大勢，著眼鄉(xiāng)村社會樣態(tài)、人口結構等要素的加速變革，推進鄉(xiāng)村治理的提質升級？何以更好實現(xiàn)傳統(tǒng)價值之賡續(xù)，合理開展現(xiàn)代價值的要素篩選，建構有中國本土特色的公共服務文化治理框架？這些亟待進一步探討。概言之，公共文化服務之于鄉(xiāng)村社會的“治理性”不僅涉及文化與權力、國家與社會的議題設置，還將延展至社會價值樣態(tài)和社會發(fā)展命脈的把握，需要得到系統(tǒng)謀劃。