孟 飛, 馮明宇

(華中師范大學 馬克思主義學院, 湖北 武漢 430079)

技術自誕生起便展示出對人類及其生活世界的巨大重塑作用,時至今日,現(xiàn)代社會已經(jīng)深深地被現(xiàn)代技術所滲透,人與技術的關系處于接續(xù)重寫狀態(tài)。20世紀末,哈拉維在《賽博格宣言》中認為,“20世紀后期的機器已經(jīng)徹底模糊了自然與人造,思想與身體,自我發(fā)展和外部設計之間的區(qū)別”[1]。雖然其指認只是隨著時間流逝與人類對自我的技術干預日益頻繁才引起普遍共鳴,但在一定程度上正是得益于此類觀點,我們可以對數(shù)字時代中正在發(fā)生的事實采取一種更加審慎的態(tài)度:在數(shù)字技術廣泛普及的今天,數(shù)字化不再僅僅是巨型企業(yè)及其技術人員的直接關注點,相反,從我們啟動手中的智能設備并將它接通到網(wǎng)絡的那一刻開始,我們的日常生活行為便“被轉(zhuǎn)化為一個數(shù)據(jù),并在一個龐大的萬物互聯(lián)網(wǎng)中發(fā)生著交換”[2]。矗立在我們面前的數(shù)字場景無疑表明:技術對具體工具的影響已經(jīng)傳導至工具的操持者,“計算不再只和計算機有關,它決定我們的生存”[3]。

資本主義社會試圖抹除差異性,塑造齊一性,在資本主義理性化的過程中讓人屈身于一種可計算、可預測、可調(diào)節(jié)的控制過程。人類社會已經(jīng)完成的幾輪重大科技革命與資本主義的幾次發(fā)展高峰相契合,現(xiàn)代技術的產(chǎn)生、發(fā)展服從于資本主義“競爭、積累與受益最大化的迫切性,以及由此而來的、持續(xù)的發(fā)展生產(chǎn)力的系統(tǒng)性需求”[4]72。在為資本主義的生活方式布展的技術進步中,過度的合理性造就馴順的肉身之余,還生產(chǎn)出被訓誡的厄洛斯(Eros),資本主義在數(shù)字時代的新跡象證明馬克思所使用的“異化”概念并未過時。其實,數(shù)字時代中人的技術異化,無非是工業(yè)時代中“機器異化”的邏輯深化,根據(jù)技術發(fā)展的不同階段,我們可以將這種新樣式的技術異化稱為“數(shù)字異化”。于是,對“數(shù)字資本主義的技術批判何以可能、何以可為”的追問,便理應成為馬克思主義技術哲學在當代的理論自覺。

隨著數(shù)字技術的資本主義運用,資本主義的技術合理化原則進一步凸顯,在數(shù)字勞動的新興勞動范式出現(xiàn)的同時,資本主義的異化機制與社會控制的效度也得到強化。顯然,資本主義社會無法實現(xiàn)技術的合理運用。與此同時,在馬克思主義技術哲學的視域下從事技術批判,正是要展望一種新的社會愿景,規(guī)范技術運用的合理界域。而這種愿景的實現(xiàn)要求我們堅守技術在“人—自然—社會”總體系統(tǒng)結構中的適切位置,致力于打破資本主義對數(shù)字技術的壟斷與把持,并將代表先進生產(chǎn)力與勞動資料的數(shù)字技術與社會主義結合起來。在數(shù)字時代,唯有從馬克思主義技術哲學的高度出發(fā)洞察數(shù)字資本主義,才有可能準確把握這一資本主義的當代面相,并對未來社會作出合理預判。

一、 作為馬克思主義批判對象物的技術

《巴黎手稿》可以看作馬克思技術批判的起點。在這部早年的文本中,他關于技術本質(zhì)的洞見,深刻地包含在他對人與機器工業(yè)的關系的判斷中:“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在,是一本打開了的關于人的本質(zhì)力量的書”[5]192-193。由于此時的馬克思剛剛開始政治經(jīng)濟學研究,所以他主要是從哲學批判的角度撻伐資本社會的亂象;此時的他也正試圖顛覆一種自柏拉圖以來便被視為理所應當?shù)恼軐W思維----脫離現(xiàn)實的物質(zhì)生活去解決理論任務的思維。在這樣的背景下,馬克思提出“對象化”的概念,而這意味著他開始在哲學上將人的本質(zhì)力量視為勞動產(chǎn)品的基本構成:一旦某個事物作為人工產(chǎn)品出現(xiàn),它就必然在人的勞動中與人構成了某種現(xiàn)實性的關聯(lián),成為人的生命力的凝結。

1. 技術與人類生活世界的重塑

馬克思將工業(yè)把握為“人的本質(zhì)力量的公開的展示”[5]193時,無疑包含著將工業(yè)技術作為“主體的客體化”的理解,考慮到憑借技術改造自然界的舉動正是人類對象化活動的一種展開形式,對技術便不能僅從客體的或直觀的形式去理解,而應同時對它作主體角度的把握,并正視其在人的對象性活動中所起到的為人類生活世界布展的作用。馬克思主義認為,技術并不是自然事實,而是從事社會勞動的人將其生命力向外物上轉(zhuǎn)移的結果,通過勞動,人將自己的生命力對象化在技術中,使之成為人的對象與人自身的對象化。在使用技術改造世界的舉動中,人類既實現(xiàn)著對自身生命力的吸收,同時使外部世界成為對象化的人的現(xiàn)實。所以隨著工業(yè)的發(fā)展,人的生活場域成為被技術所染指的技術化的場域并構成人的生活的基礎,恰恰是人的對象化活動的必然結果:通過技術工業(yè)“形成的自然界,是真正的、人本學的自然界”[5]193。

基于“對象化”的觀點,馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中開門見山地將以往的唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點指認為未能從人的實踐的角度去理解對象、現(xiàn)實、感性。費爾巴哈的唯物主義思想對早期馬克思的陶染是毋庸贅述的,不過與費爾巴哈不同,馬克思并未整個地棄黑格爾哲學于不顧,而是自覺地將辯證法從德國唯心主義哲學中拯救出來,在“客體的、直觀的方面”與“抽象發(fā)展了的能動方面”的結合中找到通往“現(xiàn)實的歷史的人”的理論入口:“這是一些現(xiàn)實的個人,是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件,包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件”[6]519?，F(xiàn)實的人存在于一定現(xiàn)實的生產(chǎn)活動與物質(zhì)生活條件中,他們從事生產(chǎn),將其生命不斷地外化與轉(zhuǎn)移到對象上,在對對象的使用與欣賞中實現(xiàn)自身需要的滿足,而需要一旦滿足便又引起新的需要,二者相互推動、促進,物質(zhì)生產(chǎn)過程與需要的生產(chǎn)過程是統(tǒng)一的。正是在這一點上,馬克思、恩格斯批評費爾巴哈未能理解“他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西,而是工業(yè)和社會的產(chǎn)物,是歷史的產(chǎn)物,是世世代代活動的結果”[6]528。根據(jù)自身的需要,人類通過對象性活動與相關手段,使客觀世界成為人自己的現(xiàn)實以及實現(xiàn)與確證自身個性的對象。技術的發(fā)展水平表征著人的對象性活動在一定時期所能達到的廣度、深度與效果,以及人們在共同活動中所結成的社會交往關系的面貌與性質(zhì)。

由此可見,一定的技術水平總是與一定的社會階段的總體相聯(lián)系,只有到了這里我們才能合理地理解《哲學的貧困》中“手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會,蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會”[7]這一論斷。技術是人通過自身活動對生活世界的布展與構造過程的產(chǎn)物,歷史的、暫時的技術形態(tài)所構成的前后接續(xù)的系列,清楚地使這一過程在技術上得到靜態(tài)化的呈顯,技術的發(fā)展水平與人的歷史活動發(fā)展的不同階段是一致的,因此與人通過現(xiàn)實的活動建設“技術—勞動”的幅度也是一致的,這意味著僅僅對技術作客體意義上的理解,只是對馬克思的一種曲解。

2. “創(chuàng)造了人本身”的“技術—勞動”與人的社會存在

在對技術的本質(zhì)、對生活世界的作用及其發(fā)展問題進行分析之后,在邏輯運演已被牽引至人的活動本身時,我們理應對人的存在方式----勞動----的技術性因素作進一步的探究。

實際上,這種理解也適應對人的活動本身的理解。勞動在其發(fā)端便是“技術—勞動”,亦即與技術相關的勞動。馬克思將技術(勞動資料)界劃在勞動者與勞動對象之間,他在《政治經(jīng)濟學批判(1857—1858年手稿)摘選》中認為機器“是人的產(chǎn)業(yè)勞動的產(chǎn)物,是轉(zhuǎn)化為人的意志駕馭自然界的器官或者說在自然界實現(xiàn)人的意志的自然物質(zhì)”[8]198,而這一起中介作用的物或物的綜合體可以由機器回溯至人的器官:在采集果實一類的現(xiàn)成生活資料的場合里,“勞動者身體的器官是唯一的勞動資料”[9]209。恩格斯在《自然辯證法》中列舉出因猿群間相互競爭而出現(xiàn)的猿群遷徙、戰(zhàn)斗、對土地的無意識的滋養(yǎng)以及對愈益多樣化的食物的攝取,并認為這對智人的產(chǎn)生起到了重要的鋪墊作用。但隨后他話鋒一轉(zhuǎn):“這一切還不是真正的勞動。勞動是從制造工具開始的。”[10]555所以,勞動本身包含技術性的因素,即使在早期人類那里,它也以“身體技術”以及對簡單工具的制造與使用的形式存在著。所以“勞動創(chuàng)造了人本身”[10]550這一命題中所體現(xiàn)的勞動對人類語言技能和高級意識進而人類主體形成所起到的作用,在一定程度上亦是對技術因素的肯定。

由此看來,我們可以由技術中窺見人的存在之樣貌。人們在通過“技術—勞動”生產(chǎn)生活資料的同時,間接地生產(chǎn)出人自身和人的物質(zhì)生活本身,“一當人開始生產(chǎn)自己的生活資料……就開始把自己和動物區(qū)別開來”[6]519。“技術—勞動”的方式首先取決于人們在現(xiàn)實生活中所面對并必須予以加工的實際質(zhì)料的性質(zhì),這種勞動方式是個人的一種明確的活動和創(chuàng)造方式,也是一種表達他們自己的生命和生活的一種明確方式:“他們是什么樣的,這同他們的生產(chǎn)是一致的----既和他們生產(chǎn)什么一致,又和他們怎樣生產(chǎn)一致”[6]520。所以技術發(fā)展水平與人的發(fā)展程度是一致的。馬克思進一步論述道,由于勞動的緣故,個體從一開始便不是孤立的存在,也因此,個體逐漸意識到他與其他個體共同存在,并在與其他個體不斷形成交往的勞動中維持這種共同存在。因而一定水平的技術總是適應于一定社會關系的技術。于是,通過“技術—勞動”,人類不斷創(chuàng)造一種與他們作為一個物種的身份相適應的存在方式:從事有意識活動的社會的人。如果我們將人的本質(zhì)視為是由“技術—勞動”定義的,那么技術與人的發(fā)展便成為同一個過程:在人的本質(zhì)力量的外化與回歸的生命循環(huán)中,被生產(chǎn)出的一方面是擁有圓滿、健全的人格的人,另一方面是同人的本質(zhì)力量結構的發(fā)展趨于一致的技術手段。但如果這種辯證循環(huán)發(fā)生斷裂,人與自身的、外化了的力量發(fā)生疏離,人與物的動態(tài)平衡便會紊亂,即技術異化。在馬克思所處的工業(yè)主義與資本主義蓬勃興盛的背景下,他對技術的考察自然地導向?qū)夹g異化的批判。

二、 數(shù)字資本主義的技術異化問題與馬克思主義技術批判的持續(xù)在場

馬克思認為,技術異化的根源并非人的活動本身,而在于一個與工人階級相對立的他者關系。因此,在馬克思主義的理路中,技術異化發(fā)生于以私有財產(chǎn)為基礎的、具有不平等關系的資本主義社會,所以對后者的揚棄理所應當?shù)爻蔀槠瞥夹g異化的應有之義。

與此同時,馬克思在考察資本主義社會演化、消亡的一般規(guī)律時,將技術的發(fā)展視為重要線索。馬克思觀察到,為了實現(xiàn)剩余價值攫取的最大化,資本主義竭力促進工業(yè)發(fā)展以及科學在生產(chǎn)技術領域的相應運用,“縮減必要勞動時間形式的勞動時間,以便增加剩余勞動時間形式的勞動時間”[8]197,使財富創(chuàng)造相對地不取決于必要勞動所消耗的時間。然而,社會財富的根本源泉是勞動所創(chuàng)造的產(chǎn)品,但對后者價值的量化卻只能通過社會必要勞動時間來進行,所以資本將根據(jù)利潤轉(zhuǎn)化的要求與幅度對生產(chǎn)技術的發(fā)展加以限定,使必要勞動時間保持在資本積累所需的水平,但這必定導致生產(chǎn)力的無限定進步與利潤轉(zhuǎn)化對其進步的束縛之間的矛盾,最終使“以交換價值為基礎的生產(chǎn)”[8]197在生產(chǎn)力與社會關系的辯證運動中崩潰。

1. 數(shù)字資本主義的技術異化問題

資本邏輯在真實世界中的瓦解仍是一個較長的進程。在資本“增殖強制”的命定法則驅(qū)使下,資產(chǎn)階級借助社會總體智能的產(chǎn)物維系自身、奴役社會成員必定成為一個較長期的過程,而只要“直接形式的勞動”仍是財富源泉,社會勞動時間與社會生產(chǎn)力的發(fā)展水平將仍呈反比[11]。因此,技術異化在數(shù)字時代只是發(fā)生形態(tài)變化,而非消解。

第一,在數(shù)字技術加持下,資本主義根據(jù)計算或可計算性來加以調(diào)節(jié)的合理化原則得到更明晰的體現(xiàn)。以數(shù)字化技術創(chuàng)新為支撐,資本主義完成對資本樣態(tài)的重新整合與對自身的結構性調(diào)整,即資本樣態(tài)向數(shù)字資本的邏輯進階與演進分期意義上的數(shù)字資本主義新階段。出于數(shù)據(jù)的虛擬特性,相較于實體貨幣,它是更易于轉(zhuǎn)讓與流通的。當數(shù)字技術使資本主義的意義能夠?qū)⒕W(wǎng)絡中的人群細分歸納為一串串數(shù)據(jù)并進行標簽分類,在一定算法的架構中加以分析、比對,它們也就轉(zhuǎn)化為資本手中可預測、引導、流動速度更快的商業(yè)資源。資本主義與技術的同謀在這里組建了新的聯(lián)姻關系,而在這背后隱藏的重要線索是,資本對財富的母體----勞動----形成了新的掠奪形式。

第二,在數(shù)字資本主義的政治經(jīng)濟秩序中,出現(xiàn)了數(shù)字勞動的新興勞動范式。技術進步固然無法消除由人的生物必然性決定的這一人與自然進行新陳代謝的基本方式,但卻可以通過減輕人的勞動強度為人爭取到更多自由發(fā)展的機會。可是在資本主義條件下,勞動者的單個勞動時間雖然得到減少,但工作的總體事務量的增加卻使“多工作業(yè)”(1)“多工作業(yè)”是德國學者韓炳哲在《倦怠社會》中提出的概念,指的是由于日益增長的工作負擔而產(chǎn)生的一種多任務處理的注意力結構。參見韓炳哲:《倦怠社會》,北京:中信出版社2019年版,第21頁。的野生動物式的本領返轉(zhuǎn)至現(xiàn)代人身上,資本主義的技術水平雖然已強大到替代人的體能的地步,但它非但未使人類從片面、沉重的勞動中解脫出來,反而令人類勞動形式不斷地向“涉及數(shù)字媒體技術和內(nèi)容生產(chǎn)”[12]的數(shù)字勞動新范式貼近,使資本主義的剝削范圍在數(shù)字化的時代擴張開來。

第三,異化機制從傳統(tǒng)的政治統(tǒng)治與經(jīng)濟挾制轉(zhuǎn)向技術理性與意識形態(tài)等文化力量對人的無形操控,數(shù)字資本主義強化了社會控制的效度。用戶行為所創(chuàng)造的網(wǎng)絡數(shù)據(jù),在人們主體不知情的情況下,被數(shù)據(jù)資本公司采集、提取和使用,資本憑借數(shù)字技術挖掘出社群的集體潛意識。資本權力的作用對象也由“自我”轉(zhuǎn)向“本我”:一方面,這一定程度地緩解了資本主義生產(chǎn)的盲目性與售賣的不確定性,消費文化已在數(shù)字技術的算力下被資本收編,資本主義精益生產(chǎn)模式得以形成。另一方面,針對“本我”的文化力量使人的心理機制發(fā)生異化,隨著舊時工廠生產(chǎn)的規(guī)律性節(jié)奏與對工作時間和非工作時間的劃分近于消隱[13],利用“8小時”之外和碎片化時間提升自身成為現(xiàn)代人自我肯定與實現(xiàn)的重要方式,“本能滿足所具有的破壞力量及其與現(xiàn)有社會準則和社會關系的沖突已被克服”[14]。

2. 馬克思主義技術批判的持續(xù)在場

數(shù)字資本主義使人似乎變成資本的鏡像,而這種更糟糕的異化反而成為審美幻覺與景觀層面的愜意。對于數(shù)字時代的資本主義及其技術異化問題,我們需要回到馬克思對資本主義的經(jīng)典分析來理解。

一方面,從資產(chǎn)階級實現(xiàn)社會產(chǎn)權關系再定義[4]57開始,受制于資本增殖迫切性的技術革新與應用便成為資本主義社會的推動與構建要素,所以資本主義向數(shù)字資本主義樣態(tài)的發(fā)展并不值得大驚小怪。在歷史唯物主義的理路中,相較于技術對勞動生產(chǎn)率的提升而言,它更具革命性的意義在于將推動一種與之前社會階段不同的生產(chǎn)關系、生產(chǎn)方式與社會交往樣態(tài)的生成,從而影響人的社會生活內(nèi)容和原有價值觀念,形塑出新的人與世界的互動方式。早在機器時代,機器技術的出現(xiàn)使資本主義消解了舊的工業(yè)經(jīng)營方式,瓦解掉民族工業(yè)的古老基礎,促逼甚至最野蠻的民族實行資本主義化,這是由于一國中被剝削的工人無法吸收資本生產(chǎn)的全部商品,這一事實導致資本主義生產(chǎn)過剩的周期性危機,迫使資本主義擴張到未知的地區(qū),以便實現(xiàn)剩余價值。而作為以資本主義主導的科技革命的產(chǎn)物,數(shù)字技術的真相就在于為資本主義的最新演進與發(fā)展服務。

另一方面,無論資本如何以技術的外衣粉飾自身,其形態(tài)的淺表變化并不導致其本性的根本逆轉(zhuǎn),資本只有役使工人、造成工人的異化,才能通過主客顛倒的方式實現(xiàn)自身的豐盈。資本既使用工人的勞動來實現(xiàn)自身,又產(chǎn)生于工人的雇傭勞動,這決定了:其一,作為勞動產(chǎn)品的技術,在生產(chǎn)過程中與單純出賣自身勞動力的工人相對立,后者在貫徹資本意志的前者----固定資本----那里成為“義肢”;其二,當資本使活勞動從屬于自身并邏輯性地從貨幣走向作為生產(chǎn)資料的技術,技術革新在雇傭勞動中就成為資本的行為,同時表現(xiàn)為一種不斷壯大的力量----工人用活勞動哺育與他們相對立的力量。實際上,這背后的隱性邏輯是資本借助技術力量對工人異化狀態(tài)的重復生產(chǎn),這種人與物關系的倒置表現(xiàn)為“物的人格化和人格的物化”[15]393。如果我們結合馬克思早期談論異化問題的思路,就會發(fā)現(xiàn)資本循環(huán)與人的本質(zhì)力量循環(huán)的結構相似性,前者在某種程度上可以被視作對后者的“復刻”:資本“經(jīng)過一系列互相聯(lián)系的、互為條件的轉(zhuǎn)化……在終結階段,它回到總過程開始時它原有的形式”[16]。此時它已完成對其曾“是”的超越。而反觀其“原本”,卻表現(xiàn)為人的生命能力不斷的外化與失卻。當技術改良成為資本的手筆并為其形態(tài)重組奠定物質(zhì)基礎,新的異化形式便必定隱匿在技術發(fā)展過程的不同階段中。

同樣重要的是,馬克思對異化與資本社會的批判,是與關于人的發(fā)展的學說互為勾連的。在資本主義社會的雇傭勞動關系中,人的本質(zhì)力量復歸于生產(chǎn)者的路徑被切斷、生產(chǎn)者的勞動產(chǎn)品被褫奪,而與之同時,物與物的關系網(wǎng)絡漸漸獨立于人與人的感性交往關系并相互對立,這對人的發(fā)展造成極大的侵犯與阻抑。資本社會的實際境況處于一個“是”與“應當”的批判性的張力弧中,所以澄明人的自由發(fā)展之境的一個前提步驟,就是對資本社會現(xiàn)存的一切進行無情批判。在馬克思主義的理路中,“社會現(xiàn)實不僅是實存,而且是本質(zhì)----這種本質(zhì)性不在觀念、理念、思辨的思維,而直接存在于人們的感性生活過程中”[17]。通過勞動,人們創(chuàng)造自己的現(xiàn)實,在此意義上,馬克思主義的現(xiàn)實觀被決定性地攬入實踐觀中,所以直面流動的社會現(xiàn)實本身立即成為對人的感性創(chuàng)造活動的歷史性審查。于是黑格爾的著名命題便轉(zhuǎn)換為:現(xiàn)實性在其展開過程中表明為人的感性活動、進而人類本身----自由的、有意識的活動正是人的類本質(zhì)----不斷發(fā)展的必然性。總之,阻礙這一必然性的資本主義“現(xiàn)存”必須在理論上加以批駁、實踐上使之滅亡。

綜上可見,數(shù)字資本主義及其技術異化問題表明,現(xiàn)時代的“數(shù)字異化”仍處于馬克思主義技術批判的問題系中,對于破除數(shù)字資本主義的技術異化問題,我們?nèi)孕柙隈R克思主義技術批判中獲得啟發(fā)。

三、 新的社會愿景與技術運用的合理界域

人類若想實現(xiàn)自由的解放,必須揚棄技術異化,通達至技術的合理運用之境----使技術服務于人的自由價值的拓展與升華。而這需要將技術的運用限制在“合理界域”中。

1. 技術運用“合理界域”在資本主義中實現(xiàn)的不可能性

“界域”主要指“界限”“范圍”。在哲學上,它和“度”的范疇密切相關,即是指事物保持其質(zhì)的量的界限、幅度和范圍,超過一定的“界域”,事物便會發(fā)生變化。所謂“合理界域”,也就是指在存有因果關聯(lián)的事物發(fā)展進程中將目的—手段—后果的關系限定在合理的范圍,避免在目的—手段—后果的關系中出現(xiàn)本應如此但結果卻并非如此的“不自洽”現(xiàn)象。所以“技術應用的界域”首先意味著,技術的發(fā)展、應用以及社會效應應當“可控”。

然而,從“機器異化”到“數(shù)字異化”的轉(zhuǎn)型中可以發(fā)現(xiàn),技術發(fā)展與利用始終無法從資本主義的干預中抽身而去,進行技術的自律發(fā)展成為侵犯人類主體的“他律”。資產(chǎn)階級在對生產(chǎn)資料的不斷革命中維持自身的存在資格與統(tǒng)治的合法性,并借助新技術的力量充盈自己的生命力。在資本主義社會中,技術并非根據(jù)它的使用價值或者它的可能的使用時間而存續(xù),而是依靠它的“過時性”而存續(xù),由資本主導的技術新舊更替加速勢必引起資本主義系統(tǒng)的自我調(diào)整加快,而要在資本主義系統(tǒng)內(nèi)部消滅這種狀態(tài)只是妄想,因為在某種程度上,正是這種狀態(tài)確定了整個資本主義系統(tǒng)的存在。因此,試圖通過資本主義的結構性內(nèi)爆破除技術異化的努力,注定要淪為資本主義自我調(diào)節(jié)的功能,而“能否在技術的持恒發(fā)展中完成資本主義的自我引爆”,也只是一個無意義的問題。

技術應用的合理界域只能在新的社會愿景中實現(xiàn)。馬克思主義的技術批判扎根于對資本主義的“社會—政治”批判,實際上是歷史唯物主義批判性功能的表現(xiàn)之一。數(shù)字資本主義的樣態(tài)雖然與馬克思和恩格斯所處時代的資本主義存在霄壤之別,但資本主義成其所是的根本----私有制----以及由此而來的對技術的錯誤利用方式卻不曾變更,這表明它仍處于馬克思主義的問題域中。因而若想在數(shù)字資本主義條件下尋路至技術應用的合理界域,只有再次承認馬克思主義技術批判作為一種破除資本主義的當代路徑,才能在理論上切中使人擺脫技術異化的可能道路,并為現(xiàn)實社會主義實踐取向理清思緒。

2. 社會主義與技術運用“合理界域”

第一,準確把握技術對人類社會的深遠影響及其原因,堅守技術在“人—自然—社會”總體系統(tǒng)結構中的適切位置。技術力量的顯現(xiàn)建立在主體了解、尊重并順應自然規(guī)律的基礎上,人與技術的第一次邂逅始于人的勞動,而“勞動首先是人和自然之間的過程”[9]207。作為人與自然互動的中介,技術首先服務于滿足人的生命生產(chǎn)的需要,而生命的生產(chǎn)一開始就包含雙重關系:自然關系與社會關系。一旦進行生產(chǎn),就必然會產(chǎn)生人與他人的關系----由勞動伙伴關系、人與自身后代的關系直至整個社會關系。一定的社會關系在技術物上得到靜態(tài)化的體現(xiàn),而新技術的誕生又往往在生產(chǎn)力的意義上影響到人與他人的社會結合方式。所以,技術還是“勞動借以進行的社會關系的指示器”[9]210。不同的技術樣態(tài)表征著特定時期的人與物、人與人的結合方式,通過考察技術遺骸去把握一定時期的社會關系的重要性,不亞于“猴體解剖”對于理解人體的意義。就此看來,技術無疑是我們?nèi)ダ斫馍a(chǎn)力與社會關系相互作用機制及其可能趨勢的路徑之一。處于自然與社會之間的技術,一定程度地決定了人與自然和世界處于怎樣的關系中。這意味著,主體如何利用技術積極有為地參與和搭建自然與社會的未來,將對人類所棲居的現(xiàn)實產(chǎn)生深遠的影響。一方面,技術應用應考慮到自然的脆弱性以及人同自然間的生命共同體關系。自然因素從一開始就楔入生產(chǎn)力的結構,技術對自然邊界的無度超越,實際是自毀根基,并終將威脅作為自然生物的人。另一方面,技術對社會的型筑要以為人的自由全面發(fā)展營造適宜空間為目標。不同時期的社會關系由人類在不同階段的改造自然的力量決定,這是社會關系的物質(zhì)性的體現(xiàn),因此,技術對社會的創(chuàng)構“要以人的可以承受的節(jié)奏推進,而不應讓人為技術的進步付出過高的代價”[18],其最終的價值指向應是:“在實踐上進入人的生活,改造人的生活,并為人的解放作準備”[5]193。

第二,避免數(shù)字時代的無產(chǎn)階級變成“新盧德主義者”, 并致力于打破資本主義對數(shù)字技術的壟斷與把持。 出于技術與勞動的辯證統(tǒng)一關系,現(xiàn)實的技術一定是被人所設計與使用的技術,但只在這個層面上討論技術就會帶來一個問題: 若將技術問題的結算單位歸于個人或個別事件,就只能說明一次性的、特殊的社會事實,而難以把握到普遍規(guī)律。 因為個人對技術的利用無疑基于特定的立場, 而一定的技術事件不過是主體基于自身立場的操作行為的結果。 那么,歷史唯物主義為我們理解技術提供了什么呢? 歷史唯物主義堅持將技術納入生產(chǎn)力與社會關系的矛盾運動的分析框架, 從而使我們能夠在社會現(xiàn)實的基礎上把握到更具普遍必然性的理論原則, 即技術在勞動資料、生產(chǎn)力的意義上是中性的, 其效應的積極與否取決于社會關系的性質(zhì)。 馬克思在《政治經(jīng)濟學批判(1861—1863年手稿)摘選》中洞悉到資本家以“鐵人”替代工人的原因:“為了進行對抗,資本家就采用機器……機器成了資本的形式……所有這些機器, 都是為了鎮(zhèn)壓罷工而發(fā)明的?！盵15]300可見,馬克思認為技術異化問題并非緣自機器本身, 而是在于資本主義對機器的利用方式、在于資產(chǎn)階級對技術的壟斷。 如今,數(shù)字資本主義已使“雇傭少量固定員工,利用數(shù)百萬用戶自愿或不知情貢獻”[19]的商業(yè)模式常態(tài)化。 同時進一步地剝削那些為社交媒體平臺創(chuàng)設物質(zhì)基礎的供應鏈下游產(chǎn)業(yè)(如鋪設光纜、修筑基站、制造設備等)從業(yè)者----且能在利潤率下降時在特定的區(qū)域自由地流進流出。 當代數(shù)字資本主義所引發(fā)的技術困境更為嚴峻, 而無產(chǎn)階級進行反抗的關鍵或?qū)崿F(xiàn)解放的最優(yōu)可能性, 仍是要堅持馬克思主義技術批判的“社會—政治”批判底色,打破資本主義對技術的霸權。

第三,將代表先進生產(chǎn)力和勞動資料的數(shù)字技術和社會主義結合起來,亦即根植現(xiàn)實的社會主義力量展望全新的數(shù)字技術應用的社會愿景。資本主義社會中的技術異化與人的勞動異化相捆綁,由此,數(shù)字時代的技術異化并未脫離馬克思主義對勞動異化的分析,只不過,在當今社會交往普遍數(shù)字化的境況下,勞動異化的現(xiàn)象已經(jīng)楔入人們?nèi)粘Ｉ畹母鞣N領域中。數(shù)字技術本應造福人民大眾,但在資本主義社會,科技資源不僅難以在群體間公平分配,反倒成為社會控制的更有力手段。所以,要真正揚棄技術異化與實現(xiàn)人的自由解放,必須使數(shù)字技術的效能重新向有益于社會全體成員的方向著力,實現(xiàn)科技資源的從獨占到共享、科技鴻溝的由擴大到彌合。社會主義既是對資本主義真正可行的歷史替代性方案,又是對技術的物奴性實現(xiàn)真正消除,恩格斯指出:“當社會成為全部生產(chǎn)資料的主人,可以在社會范圍內(nèi)有計劃地利用這些生產(chǎn)資料的時候,社會就消滅了迄今為止的人自己的生產(chǎn)資料對人的奴役……在這樣的組織中……生產(chǎn)勞動就從一種負擔變成一種快樂”[20]。這段文字向我們描繪了人與自身的創(chuàng)造物實現(xiàn)和解的景象,而勞動亦在擺脫自反性的同時釋放出自身的創(chuàng)造性,但前提是實現(xiàn)社會成員對自身本質(zhì)力量外化物的共同享有。運用這一思路思索我們所處的當下現(xiàn)實,我們會發(fā)覺,資本主義仍未將自身所容納的社會生產(chǎn)力消耗殆盡,這決定了資本主義將繼續(xù)長期存在----即使它正暴露出越來越多的社會病癥。同時,社會主義的勃興很大程度地印證了恩格斯的判斷。勞動者的創(chuàng)造力在后發(fā)的社會主義國家中被極大地激發(fā),當前更是在5G、高鐵、人工智能等重點科技領域呈現(xiàn)出趕超發(fā)達資本主義國家的趨勢,后者在科技革命中一統(tǒng)江山的局面已被打破。這表明:馬克思主義向我們揭示的科學社會主義基本原理,不僅在理論上具備與真實世界的可通達性,更是在實踐中日益展現(xiàn)出占有未來的必然性。

四、 結語與展望

數(shù)字技術的迅速發(fā)展與廣泛應用以及數(shù)字資本主義的誕生,讓我們再一次目睹了資本主義借助技術改良來修飾自身的過程,但是,技術更新并不會改善資本主義社會中人的處境,只要技術仍在資本邏輯的脈絡中演進,就必然使人的技術異化狀態(tài)在發(fā)生樣態(tài)變化之外得到加深、擴展。作為生產(chǎn)資料,技術在對數(shù)字資本主義的反思中之所以會被凸顯出來,并不是說技術本身便與人處于極端的對抗狀態(tài),而是因為技術被資本所虜獲。在對數(shù)字技術的宰制下,資本借助于信息和技術獲得了越來越多的獨立性和個性,而作為勞動者的人卻越來越喪失了獨立性和個性,越來越成為數(shù)字的奴隸。說到底,只要以攫取剩余價值為目的的資本本性仍未發(fā)生改變,只要技術進步仍未從資本邏輯中脫身而去,與技術的革新相適應的總會是資本主義對自身的修飾。這再一次提示我們:在不從根本上搗毀資本主義社會的條件下,實現(xiàn)人對技術的力量(也即人自己的生命力的拯救)只是一種幻想;只有回到馬克思主義技術哲學與歷史唯物主義方法論的基本軌道,才能在對現(xiàn)存資本主義社會現(xiàn)象的把握中使之上升到理論的原則性高度,才能在實踐中對之加以正確的處理與破除。

在現(xiàn)實中社會主義國家逐步發(fā)展壯大,尤其是中國特色社會主義已經(jīng)進入新時代的今天,中國的技術哲學研究理應摒棄對西方的“學徒”態(tài)度,而要敢于彰顯中國特色、中國風格、中國氣派。一方面,面向中國問題,提出符合中國實際的路徑,實現(xiàn)技術哲學研究的本土化、中國化。技術哲學在中國屬于科學技術哲學(自然辯證法)的學科方向之一,是馬克思主義哲學的組成部分,20世紀末以來,在新的時代背景下繁榮馬克思主義的歷史使命與國際義務歷史地落到了中國肩上,所以我們對馬克思主義的研究只能強化、不能弱化。中國的技術哲學研究應堅持馬克思主義的指導地位,聚焦中國問題,在新時代的背景下,更要致力于探索中國問題對于世界的意義,促進技術哲學研究的本土化、中國化。另一方面,既吸收西方經(jīng)驗與前沿成果,又在國際上宣傳中國成型的學術話語和實踐經(jīng)驗,實現(xiàn)技術哲學研究的國際化。促進技術哲學研究的本土化、中國化,目標在于實現(xiàn)對中國的自我理解與解決好中國的事情,推動馬克思主義技術哲學在21世紀的創(chuàng)新發(fā)展,但這絕不意味著我們要閉門造車、固步自封、自行其是,而是要學以致用,取長補短、擇善而從。我國研究者應當以更為廣闊的胸襟去吸收、借鑒各國技術哲學研究的有益成果,尤其是要跟進國際學術界的最新動態(tài),但同時也必須清楚地認識到我們并不是為西方學者作“注解”,要敢于對外進行學術對話與實踐對話,發(fā)出技術哲學研究的“中國聲音”,在技術哲學研究中堅持“引進來”與“走出去”的辯證統(tǒng)一。