苗翠翠
(四川大學(xué)馬克思主義學(xué)院,四川成都610065)
馬克思主義的科學(xué)性和獨(dú)特性正在于其理論所具有的整體性。恰如盧卡奇所言,“不是經(jīng)濟(jì)動(dòng)機(jī)在歷史解釋中的首要地位(vorherrschaft),而是總體的觀點(diǎn),使馬克思主義同資產(chǎn)階級(jí)科學(xué)有決定性的區(qū)別”[1]94。從整體性角度看,對(duì)資本主義社會(huì)的剖析應(yīng)當(dāng)既包含“資本的增殖邏輯”,又包含“工人的發(fā)展邏輯”。萊博維奇認(rèn)為,馬克思在《資本論》中對(duì)“資本增殖需要”“資本的生產(chǎn)性勞動(dòng)”“剩余價(jià)值”等理論的剖析與闡釋非常充分,但專門(mén)對(duì)雇傭勞動(dòng)的分析與闡述卻較為薄弱。為此,他以工人階級(jí)的發(fā)展需要為邏輯主線,從“資本主體”轉(zhuǎn)向“工人主體”,重塑階級(jí)邏輯,構(gòu)筑馬克思的工人階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。這也構(gòu)成《超越〈資本論〉》一書(shū)最核心的議題。
馬克思最初寫(xiě)作《資本論》的計(jì)劃是由六部分構(gòu)成,即資本、土地所有制、雇傭勞動(dòng)、國(guó)家、國(guó)際貿(mào)易、世界市場(chǎng)。但從完成狀況看,《資本論》三卷(“資本的生產(chǎn)過(guò)程”“資本的流通過(guò)程”“資本主義生產(chǎn)的總過(guò)程”)僅僅作為計(jì)劃中的第一部分“資本”呈現(xiàn)。由此引發(fā)了以下追問(wèn):六部分的原初計(jì)劃,馬克思是放棄了,改變了,還是一項(xiàng)遺留下來(lái)的未竟事業(yè)?
比利時(shí)馬克思主義經(jīng)濟(jì)學(xué)家歐內(nèi)斯特·曼德?tīng)枺‥rnest Mandel)認(rèn)為,馬克思放棄了最初六部分的計(jì)劃,因?yàn)閲?yán)格的六部分框架會(huì)影響他對(duì)資本主義運(yùn)動(dòng)規(guī)律的嚴(yán)謹(jǐn)闡述。與曼德?tīng)柌煌?,?lián)邦德國(guó)政治活動(dòng)家羅曼·羅斯多爾斯基(Roman Rosdolsky)認(rèn)為,馬克思并未放棄原來(lái)的計(jì)劃,只是改變了原初六部分的計(jì)劃,即他擱置了后三部分的寫(xiě)作,將前三部分(資本、土地所有制、雇傭勞動(dòng))相糅合構(gòu)成《資本論》。法國(guó)“馬克思學(xué)”創(chuàng)始人馬克西米利安·呂貝爾(Marximilien Rubel)反對(duì)羅斯多爾斯基的觀點(diǎn),認(rèn)為馬克思從未有過(guò)“即使最輕微改變其‘經(jīng)濟(jì)學(xué)’計(jì)劃的念頭”[2]40,并指認(rèn)一些學(xué)者所認(rèn)為的馬克思放棄或改變?cè)跤?jì)劃的論斷,實(shí)質(zhì)上隱藏著陰險(xiǎn)的意識(shí)形態(tài)目的,即讓馬克思主義者放棄研究這一問(wèn)題域,這是一種放棄的引導(dǎo)。不難發(fā)現(xiàn),在呂貝爾看來(lái),馬克思并未改變或放棄六部分計(jì)劃,而是作為完整的理論體系,《資本論》只代表了部分內(nèi)容。加拿大西蒙·弗萊澤大學(xué)經(jīng)濟(jì)系名譽(yù)教授邁克爾·A·萊博維奇(Michael A.Lebowitz)贊同呂貝爾的觀點(diǎn),同樣認(rèn)為馬克思并非改變了原初計(jì)劃,只是沒(méi)有完成計(jì)劃中雇傭勞動(dòng)學(xué)說(shuō)的部分。他不僅批評(píng)了羅斯多爾斯基關(guān)于馬克思六部分寫(xiě)作計(jì)劃發(fā)生改變的觀點(diǎn),而且批評(píng)了羅斯多爾斯基所秉持的《資本論》中包涵專門(mén)的雇傭勞動(dòng)學(xué)說(shuō)的基本看法。通過(guò)上述的質(zhì)疑和追問(wèn)可知,不論從馬克思的原初計(jì)劃中,還是學(xué)者們的探討中,《資本論》只是從資本增殖理論的視域涉及到雇傭勞動(dòng)的理論內(nèi)容,尚未形成專門(mén)的獨(dú)立的雇傭勞動(dòng)學(xué)說(shuō),在這個(gè)意義上,可以說(shuō),探索并撰寫(xiě)專門(mén)的雇傭勞動(dòng)學(xué)說(shuō)是馬克思遺留下來(lái)的一項(xiàng)未竟事業(yè)。萊博維奇所著的《超越〈資本論〉——馬克思的工人階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)》一書(shū),就是致力于完成這一事業(yè)的典范,他將核心主題聚焦于“工人的發(fā)展需要”和“人類需要的首要性”,并由此來(lái)構(gòu)筑馬克思的工人階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。
《資本論》中馬克思尚未完成雇傭勞動(dòng)部分,還體現(xiàn)在他所運(yùn)用的方法論之中。馬克思方法論的精華是從黑格爾汲取來(lái)的“關(guān)于總體的范疇”。他認(rèn)為“每一個(gè)社會(huì)中的生產(chǎn)關(guān)系都形成一個(gè)統(tǒng)一的整體”[3]603,“生產(chǎn)關(guān)系總合起來(lái)就構(gòu)成所謂社會(huì)關(guān)系,構(gòu)成所謂社會(huì),并且是構(gòu)成一個(gè)處于一定歷史發(fā)展階段上的社會(huì),具有獨(dú)特的特征的社會(huì)?!盵3]724不同要素、個(gè)體部分不是獨(dú)立的,而是作為總體的環(huán)節(jié)相互作用的,可以說(shuō),社會(huì)的整體是有機(jī)整體。整體論的觀點(diǎn)實(shí)際上是有機(jī)整體各環(huán)節(jié)相互聯(lián)系的觀點(diǎn)、整體內(nèi)自我運(yùn)動(dòng)的觀點(diǎn)。但與黑格爾不同,馬克思基于整體性的辯證法并非是從一個(gè)概念到另一個(gè)概念的邏輯推演,而是一直把現(xiàn)實(shí)的整體作為理解的對(duì)象。馬克思的辯證分析法參照的不是概念邏輯而是現(xiàn)實(shí)的社會(huì)。黑格爾的辯證法是自我綜合、自我深化和自我運(yùn)動(dòng)的思維的結(jié)果或概念的產(chǎn)物[4]25,局限在思維概念之內(nèi),因此這種概念的整體具有僵化性。馬克思的辯證法考察的是資本主義社會(huì)的整體,這種資本主義整體具有現(xiàn)實(shí)性。從方法論層面看,資本主義整體性既包含資本理論,也蘊(yùn)含雇傭勞動(dòng)理論。盡管在《資本論》中,雇傭勞動(dòng)理論并非外在于資本理論,但仍然缺少專門(mén)的雇傭勞動(dòng)理論。正如萊博維奇指出的那樣,“資本主義整體性觀點(diǎn)是‘永遠(yuǎn)存在的’,只是它一直悄悄地潛藏在《資本論》中”[2]109,亟待補(bǔ)充雇傭勞動(dòng)學(xué)說(shuō)的部分,直接彰顯資本主義的整體性。
從理論內(nèi)涵的維度看,《資本論》更加側(cè)重從資本的角度來(lái)揭示雇傭勞動(dòng)的生存狀況。馬克思主要考察了資本主義社會(huì)中最典型的雇傭勞動(dòng)關(guān)系,同時(shí)指出雇傭勞動(dòng)關(guān)系的核心是“資本”。因?yàn)橘Y本表征了資本主義社會(huì)的生產(chǎn)關(guān)系。勞動(dòng)者只是勞動(dòng)者,只有在一定的關(guān)系下,它才成為工人,才成為“特殊的勞動(dòng)力商品的”承擔(dān)者?!凹徏啓C(jī)是紡棉花的機(jī)器。只有在一定的關(guān)系下,它才成為資本……資本是一種社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系。它是一種歷史的生產(chǎn)關(guān)系?!盵5]878從資本主義生產(chǎn)關(guān)系和資本的角度看,雇傭勞動(dòng)不僅從屬于資本增殖的本質(zhì),而且作為活勞動(dòng)被顛倒成“死勞動(dòng)”、喪失個(gè)性?!百Y本是死勞動(dòng),它像吸血鬼一樣,只有吮吸活勞動(dòng)才有生命,吮吸的活勞動(dòng)越多,它的生命就越旺盛?!盵5]269這必然導(dǎo)致一種主客顛倒的社會(huì)后果,“在資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)里,資本具有獨(dú)立性和個(gè)性,而活動(dòng)著的個(gè)人卻沒(méi)有獨(dú)立性和個(gè)性”[6]46。資本是死勞動(dòng),本身并不能創(chuàng)造價(jià)值,資本的自行增殖只不過(guò)是價(jià)值增殖的幻象?;顒趧?dòng)只能是創(chuàng)造價(jià)值的工人。然而,在資本主義的機(jī)器體系中,工人不是整個(gè)生產(chǎn)過(guò)程的真正主人,“而是作為機(jī)械化的一部分被結(jié)合到某一機(jī)械系統(tǒng)里去”[1]150,工人隸屬于機(jī)器,“工人不再是生產(chǎn)過(guò)程的主要作用者,而是站在生產(chǎn)過(guò)程的旁邊”[4]196。雇傭勞動(dòng)作為創(chuàng)造價(jià)值的活勞動(dòng)卻在資本的宰制下成為“資本附屬物”“機(jī)械化的一部分”“有意識(shí)的機(jī)件”“旁觀者”。這些都是資本視角下工人階級(jí)生存境遇的真實(shí)寫(xiě)照。除了圍繞資本展開(kāi)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判之外,萊博維奇還認(rèn)為,馬克思集中考察了只在工作中的工人,并未充分考察未工作時(shí)的工人。這些都表明,馬克思正是從資本的角度,充分考察了對(duì)資本而言屬于生產(chǎn)性的勞動(dòng)以及勞動(dòng)者的生存狀態(tài),并未全方位地從雇傭勞動(dòng)者自身的需要加以考察。
上述對(duì)《資本論》的追問(wèn),從文本寫(xiě)作、方法論、理論內(nèi)涵三個(gè)方面闡明,馬克思本人尚未完成專門(mén)的雇傭勞動(dòng)學(xué)說(shuō)的部分,他誓死致力于解放無(wú)產(chǎn)階級(jí)、解放全人類的事業(yè)仍未完成?!冻健促Y本論〉》正是接著馬克思的原初計(jì)劃,接著馬克思的未竟事業(yè)來(lái)進(jìn)行的。馬克思從未放棄或忽視雇傭勞動(dòng),他只是較充分地強(qiáng)調(diào)了以資本增殖邏輯為核心的“資本政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”,無(wú)暇著力展開(kāi)以工人的需要為軸心的“工人階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”。為此,萊博維奇沿著馬克思資本主義社會(huì)整體性的思路,對(duì)馬克思晚期尚未充分展開(kāi)和論證的雇傭勞動(dòng)學(xué)說(shuō)部分進(jìn)行補(bǔ)寫(xiě)或續(xù)寫(xiě),重塑階級(jí)邏輯,實(shí)現(xiàn)無(wú)產(chǎn)階級(jí)自身的解放。
萊博維奇在《超越〈資本論〉》中表現(xiàn)出來(lái)的重塑《資本論》階級(jí)邏輯的思想取向,集中聚焦在“工人的發(fā)展需要”上,這一需要也稱為“第二個(gè)應(yīng)然”(ought)。與“第一個(gè)應(yīng)然”即資本的增殖需要不同,“第二個(gè)應(yīng)然”扭轉(zhuǎn)了將“工人”僅僅視作物或生產(chǎn)要素的異化局面,真正從人的角度重新審視“工人的發(fā)展需要”。如果資本視角下的工人可以勾勒為“K(資本)—WL(雇傭勞動(dòng))—K(資本)”的話,那么雇傭勞動(dòng)視角下的工人,則可以表達(dá)為“WL(雇傭勞動(dòng))—K(資本)—WL(雇傭勞動(dòng))”。前者強(qiáng)調(diào)資本的增殖需要,雇傭勞動(dòng)只是實(shí)現(xiàn)資本增殖的手段;后者凸顯雇傭勞動(dòng)的發(fā)展需要,資本只是作為媒介來(lái)滿足工人自身發(fā)展的需要。
萊博維奇從工人發(fā)展的角度,提出需要有三個(gè)基本層次:生理需要、必需品需要、社會(huì)需要。生理需要是最低限度的生存需要,指的是物種意義上不致餓死的生命存續(xù)之需。必需品需要是隨社會(huì)歷史的演變發(fā)展而不斷變化的,它是由社會(huì)歷史發(fā)展過(guò)程決定的在不同歷史階段、不同發(fā)展?fàn)顩r、不同地域、不同生活習(xí)慣等條件下形成的生活資料的需要。社會(huì)需要作為最高層次的需要,是工人作為全面發(fā)展的人類個(gè)體的發(fā)展需要。他認(rèn)為,對(duì)工人必需品需要的考察不能停留在維持基本生存的最低工資的標(biāo)準(zhǔn)上,進(jìn)而分析了四種可能的情況:(1)必需品(實(shí)際工資)和生產(chǎn)率固定;(2)必需品標(biāo)準(zhǔn)不變,勞動(dòng)生產(chǎn)率可變;(3)必需品標(biāo)準(zhǔn)可變,勞動(dòng)生產(chǎn)率不變;(4)必需品標(biāo)準(zhǔn)可變,勞動(dòng)生產(chǎn)率可變。從工人的立場(chǎng)和視角看,第一種情形表明工人的需要、能力和生活水平都是固定的,并未獲得提升;第二種情形意味著勞動(dòng)生產(chǎn)率提高,但工人工資并未獲得提升,因此工人并非受益者。必需品標(biāo)準(zhǔn)不變的這兩種情形,都表明從根本上忽略了工人的需要是變化的,遮蔽了工人作為人類個(gè)體進(jìn)行發(fā)展所需的方方面面。第三種情形只考慮到工人需要的變化,但并未帶來(lái)社會(huì)財(cái)富的增長(zhǎng);第四種情形表明隨著社會(huì)勞動(dòng)生產(chǎn)率的提高,工人對(duì)社會(huì)財(cái)富普遍增長(zhǎng)的參與是可能的,工人也是其中的受益者。必需品標(biāo)準(zhǔn)可變的這兩種情形,雖然都涉及到工人需要的變化,但只有最后一種適用于資本主義社會(huì)。實(shí)際上,在資本主義社會(huì),隨著社會(huì)財(cái)富的普遍增長(zhǎng),工人生活需要和發(fā)展需要的增長(zhǎng)是有可能的。
然而,事實(shí)是,資本主義絕非“清白資本主義”,資本主義社會(huì)“財(cái)富和實(shí)力這種令人陶醉的增長(zhǎng)完全限于有產(chǎn)階級(jí)”[5]751。馬克思《資本論》最卓越的理論洞見(jiàn)在于揭示了現(xiàn)代社會(huì)的秘密,即“資本和勞動(dòng)的關(guān)系,是我們?nèi)楷F(xiàn)代社會(huì)體系所圍繞旋轉(zhuǎn)的軸心”[7]。資本主義社會(huì)內(nèi)在地隱含著一種剝削與被剝削、支配與被支配、統(tǒng)治與被統(tǒng)治的不平等社會(huì)關(guān)系。馬克思從資本主義整體性視角對(duì)古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家或庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)家的觀點(diǎn)進(jìn)行政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。他們認(rèn)為,資本家和勞動(dòng)者之間的關(guān)系是在市場(chǎng)上兩個(gè)商品擁有者之間的平等的買(mǎi)賣(mài)關(guān)系或經(jīng)濟(jì)關(guān)系。勞動(dòng)力作為一種特殊的商品將其使用價(jià)值即勞動(dòng)力的使用權(quán)賣(mài)給資本家,同時(shí),資本家以支付工資的形式購(gòu)買(mǎi)了勞動(dòng)力商品,并簽訂勞動(dòng)合同,表面上這是一場(chǎng)彼此平等的、自由的交易。實(shí)際上,他們只從剩余價(jià)值實(shí)現(xiàn)的角度考察了單個(gè)的資本家和單個(gè)工人,遮蔽了資本整體性所具有的剝削性質(zhì)。馬克思考察的則是整個(gè)資本主義的生產(chǎn)過(guò)程,勞動(dòng)力成為商品是這一過(guò)程得以展開(kāi)的基本前提,在此過(guò)程中,勞動(dòng)和資本主客顛倒,“勞動(dòng)的全部主體生產(chǎn)力”表現(xiàn)為“資本的生產(chǎn)力”,價(jià)值人格化為資本家,工人表現(xiàn)為商品。隨之,工人的面貌也發(fā)生了根本變化:“原來(lái)的貨幣占有者作為資本家,昂首前行;勞動(dòng)力占有者作為他的工人,尾隨于后。一個(gè)笑容滿面,雄心勃勃;一個(gè)戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,畏縮不前,像在市場(chǎng)上出賣(mài)了自己的皮一樣,只有一個(gè)前途——讓人家來(lái)鞣。”[5]205可見(jiàn),平等交易的表象背后隱藏著資本家對(duì)工人的支配與剝削。
資本主義社會(huì)財(cái)富的增長(zhǎng)和生產(chǎn)力的迅猛發(fā)展,并不能真正滿足工人的生活需要和發(fā)展需要,這為萊博維奇從“生產(chǎn)的首要性”轉(zhuǎn)向“需要的首要性”提供了現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)和理論啟發(fā)。從資本增殖的角度看,資本積累最為重要的方式是通過(guò)提高社會(huì)生產(chǎn)力,創(chuàng)造出更為龐大的社會(huì)財(cái)富,與此同時(shí),也創(chuàng)造了工人的“貧困”和工人的“剩余”。要克服資本主義社會(huì)的結(jié)構(gòu)性困境,工人階級(jí)首先要在馬克思人類解放學(xué)說(shuō)的指導(dǎo)下從資本的增殖需要轉(zhuǎn)向自我發(fā)展的需要,這種需要對(duì)社會(huì)變革具有決定性的意義,萊博維奇稱之為“需要的首要性”。
“需要的首要性”的核心要義在于:其一,聚焦工人的生活需要和發(fā)展需要;其二,工人的發(fā)展需要和工人的主體能動(dòng)性構(gòu)成社會(huì)變革的決定力量。誠(chéng)如學(xué)界所知,社會(huì)變革的根本原因在于特定的社會(huì)關(guān)系阻礙了生產(chǎn)力的發(fā)展,生產(chǎn)關(guān)系的存在是由生產(chǎn)力水平?jīng)Q定的。與馬克思突出強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)力的決定作用不同,萊博維奇創(chuàng)立了“需要的首要性”理論。他認(rèn)為,當(dāng)資本主義生產(chǎn)關(guān)系成為生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏時(shí),之所以必然被其他新的生產(chǎn)關(guān)系所取代,并非源于生產(chǎn)關(guān)系的自發(fā)更新,而在于革命主體的能動(dòng)性。當(dāng)人們意識(shí)到資本主義生產(chǎn)關(guān)系無(wú)法滿足人類發(fā)展的需要時(shí),那么他們必然會(huì)主動(dòng)選擇廢除這種關(guān)系、變革世界。盡管萊博維奇的需要首要性是在生產(chǎn)力首要性的框架內(nèi)生成的,并非取代生產(chǎn)力首要性,但他通過(guò)需要首要性增強(qiáng)生產(chǎn)力首要性的解釋力的同時(shí),在理論上強(qiáng)化了需要的優(yōu)先性。
工人階級(jí)要有意識(shí)地推動(dòng)社會(huì)變革,實(shí)現(xiàn)自我蛻變、自我發(fā)展,就需要以“需要的首要性”重塑階級(jí)邏輯。萊博維奇提出了以下方案:第一,工人階級(jí)要有自由全面發(fā)展的意識(shí)自覺(jué)。工人不能囿于資本主義整個(gè)生產(chǎn)過(guò)程,不斷復(fù)制自身、從屬資本,而要充分意識(shí)到自身不僅僅是資本增殖的手段,更重要的是作為“自由的、普遍的、創(chuàng)造性的和自我創(chuàng)造的社會(huì)動(dòng)物”[2]255-256,實(shí)現(xiàn)自身的自由全面發(fā)展。雖然在資本主義社會(huì)的基本結(jié)構(gòu)中,工人作為雇傭勞動(dòng)者而存在,但首當(dāng)其沖的是,工人作為人生活著。正是從人的目光、人的尺度出發(fā),工人需要?jiǎng)?chuàng)造條件滿足生活需要和發(fā)展需要。在這個(gè)意義上,“資本和雇傭勞動(dòng)之間的矛盾是雇傭勞動(dòng)和人類之間的矛盾?!盵2]283工人階級(jí)正是在反抗資本與實(shí)現(xiàn)自我的過(guò)程中誕生的一種具有強(qiáng)烈自我發(fā)展需要的新的人群或新的人類。一旦意識(shí)到人的自由全面發(fā)展的需要,一旦把考察焦點(diǎn)集中到作為人類個(gè)體和他們的需求上,雇傭勞動(dòng)就不會(huì)滿足于現(xiàn)存的對(duì)資本的從屬關(guān)系,進(jìn)而生發(fā)出反抗資本或超越資本的訴求。
第二,工人階級(jí)應(yīng)強(qiáng)化團(tuán)結(jié)和聯(lián)合。資本充斥著競(jìng)爭(zhēng)與分化的操作,資本刻意制造工人階級(jí)內(nèi)部的分化?!胺只敝纲Y本為阻礙雇傭工人形成統(tǒng)一的階級(jí)意識(shí),阻礙無(wú)產(chǎn)者的聯(lián)合,瓦解工人階級(jí)而實(shí)施的一系列手段和策略。資本通過(guò)機(jī)器體系重建生產(chǎn)體系,擊敗工人的反抗?!艾F(xiàn)代工業(yè)體系為生產(chǎn)者創(chuàng)造了新的競(jìng)爭(zhēng)形式——機(jī)器生產(chǎn)的競(jìng)爭(zhēng)”[2]127,機(jī)器生產(chǎn)取代了一部分勞動(dòng)者,被取代的勞動(dòng)者成為產(chǎn)業(yè)后備軍,它對(duì)勞動(dòng)現(xiàn)役軍造成了替代性的競(jìng)爭(zhēng)壓力與對(duì)抗性關(guān)系。機(jī)器體系不僅在技術(shù)上控制勞動(dòng)者,而且還以產(chǎn)業(yè)后備軍和現(xiàn)役勞動(dòng)軍之間的對(duì)抗性關(guān)系造成無(wú)產(chǎn)階級(jí)內(nèi)部的分化。除此之外,資本隱蔽地制造了工人階級(jí)內(nèi)部的無(wú)形競(jìng)爭(zhēng)。即使是工人們自身的“協(xié)作生產(chǎn)”“合作工廠”,他們之間依然會(huì)為了追求利潤(rùn)進(jìn)行競(jìng)爭(zhēng),實(shí)際上,這種協(xié)作生產(chǎn)是資本主義生產(chǎn)體系的變種,以獲得各集體利潤(rùn)和個(gè)體利益為中心,導(dǎo)致聯(lián)合勞動(dòng)者演變成“他們自己的資本家”。甚至工聯(lián)也只是反對(duì)工資降低、生活水平下降的結(jié)果,并沒(méi)有反抗或超越資本主義生產(chǎn)方式。可見(jiàn),工人階級(jí)內(nèi)部的分化、競(jìng)爭(zhēng)、對(duì)立、逐利,實(shí)際上只是實(shí)現(xiàn)資本增殖需要的另一種表現(xiàn)形式,屬于資本內(nèi)在趨勢(shì)的范疇。如果資本刻意制造分化是資本本性使然,那么工人階級(jí)內(nèi)部的競(jìng)爭(zhēng)、分化則進(jìn)一步成就了資本的專制。因此,工人階級(jí)應(yīng)反對(duì)乃至消除任何形式的內(nèi)部分化與競(jìng)爭(zhēng),強(qiáng)調(diào)團(tuán)結(jié)和聯(lián)合,才有可能超越資本。
第三,工人階級(jí)還應(yīng)進(jìn)一步展開(kāi)階級(jí)斗爭(zhēng)。事實(shí)上,無(wú)產(chǎn)階級(jí)取得的每一項(xiàng)有助于自身發(fā)展的成績(jī)都是他們通過(guò)階級(jí)斗爭(zhēng)從資產(chǎn)階級(jí)手里爭(zhēng)取來(lái)的。工人階級(jí)僅僅意識(shí)到聯(lián)合的重要性還不足以有效反抗資本的宰制,仍需進(jìn)一步展開(kāi)階級(jí)斗爭(zhēng)才能從資本的增殖邏輯轉(zhuǎn)向工人的發(fā)展邏輯。在《超越〈資本論〉》中,萊博維奇多次強(qiáng)調(diào)了無(wú)產(chǎn)階級(jí)進(jìn)行階級(jí)斗爭(zhēng)的重要性。他明確提出雇傭工人“他們能夠正常滿足的需求水平是斗爭(zhēng)的結(jié)果?!盵2]212最典型的事件是,《十小時(shí)工作日法案》的偉大勝利,它不可能通過(guò)經(jīng)濟(jì)協(xié)商達(dá)成,也絕非資本家的慈悲妥協(xié),實(shí)際上正是無(wú)產(chǎn)階級(jí)通過(guò)階級(jí)斗爭(zhēng)所取得的成就。
萊博維奇以“需要的首要性”重塑階級(jí)邏輯,其根本的價(jià)值旨趣是以自由全面發(fā)展的需要為核心,以人的目光和人的尺度,反抗資本對(duì)工人發(fā)展需要的阻礙和束縛。從資本的角度看,無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)斗爭(zhēng)要對(duì)抗的是資本對(duì)剩余價(jià)值的盤(pán)剝;從雇傭勞動(dòng)的維度看,無(wú)產(chǎn)階級(jí)的自我意識(shí)、團(tuán)結(jié)聯(lián)合、階級(jí)斗爭(zhēng),要對(duì)抗的是資本對(duì)“勞動(dòng)者自我發(fā)展需要”的褫奪。可見(jiàn),只有在人類解放的高度、在主體自由全面發(fā)展的角度,才有可能真正理解無(wú)產(chǎn)階級(jí)的不懈努力不是為了建立一種新的剝削制度,而是為了滿足作為人應(yīng)有的自我發(fā)展的需要。
萊博維奇聚焦于工人的生活需要和發(fā)展需要,以“需要的首要性”重塑階級(jí)邏輯,最終走出資本增殖邏輯的宰制,實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。在理論旨趣上,可以說(shuō),萊博維奇的“需要首要性”理論是對(duì)馬克思《資本論》探討人類解放何以可能的延續(xù)和更新。但二者在范疇體系、研究范式、理論方法、實(shí)現(xiàn)路徑等方面又有所區(qū)別。
眾所周知,馬克思的《資本論》是通過(guò)物與物的關(guān)系來(lái)揭示人與人的關(guān)系。這一路徑意味著,我們要探討人類解放的可能路徑,僅僅訴諸人本身是不充分的,需要對(duì)資本主義社會(huì)的資本增殖邏輯這一本質(zhì)性特征加以揭示,才有可能克服資本對(duì)工人階級(jí)的宰制。與之根本不同的是,萊博維奇躍過(guò)資本主義社會(huì)資本增殖需要這一客觀邏輯,直接探討工人發(fā)展需要這一主觀邏輯。他從工人發(fā)展需要的視角激活了主體的能動(dòng)性、工人階級(jí)的革命性,在一定程度上喚醒了缺失的階級(jí)意識(shí),構(gòu)筑了作為“新人類”的工人階級(jí)。
首先,萊博維奇重釋了“勞動(dòng)力價(jià)值”“財(cái)富”“生產(chǎn)性勞動(dòng)”“雇傭勞動(dòng)”等重要概念,構(gòu)建了主體需要理論的范疇體系。他認(rèn)為,“勞動(dòng)力價(jià)值”不僅僅是商品化的工資品的價(jià)值,更重要的是,它是滿足雇傭工人自我發(fā)展需要的方式。而“財(cái)富”也并不等同于資本主義所推崇的物質(zhì)性財(cái)富,真正的財(cái)富是“人類財(cái)富”,是“人的創(chuàng)造天賦的絕對(duì)發(fā)揮,是人的內(nèi)在本質(zhì)的這種充分發(fā)揮,是人類全部力量的全面發(fā)展成為目的本身”[2]182。人的創(chuàng)造能力在勞動(dòng)中得以彰顯,進(jìn)而萊博維奇劃分并重釋了“生產(chǎn)性勞動(dòng)”的概念。“生產(chǎn)性勞動(dòng)”既包含“資本的生產(chǎn)性勞動(dòng)”,也包含“工人的生產(chǎn)性勞動(dòng)”。資本的生產(chǎn)性勞動(dòng)指的是為資本的需求和目標(biāo)提供服務(wù)的勞動(dòng),是使資本增殖的勞動(dòng)。與之不同,工人的生產(chǎn)性勞動(dòng)則是促進(jìn)人類發(fā)展需要的活動(dòng),容涵著家庭勞動(dòng)(domestic labour)、醫(yī)療服務(wù)、教育培訓(xùn)等。這表明,那些不生產(chǎn)剩余價(jià)值、不為資本進(jìn)行勞動(dòng)的工人,對(duì)資本生產(chǎn)性而言不是財(cái)富的生產(chǎn)者,但對(duì)工人生產(chǎn)性而言卻屬于財(cái)富的生產(chǎn)者??梢?jiàn),真實(shí)的“雇傭勞動(dòng)”既包含工作時(shí)段的雇傭工人,也包括非工作時(shí)段的雇傭工人。不能把工人僅僅作為特殊經(jīng)濟(jì)關(guān)系的承載者、經(jīng)濟(jì)邏輯的化身(工人)來(lái)認(rèn)識(shí),而應(yīng)該把工人當(dāng)作實(shí)際的人、當(dāng)作人類個(gè)體來(lái)認(rèn)識(shí)。這些概念表明,萊博維奇以人的眼光、人的尺度,從工人發(fā)展需要的視角,來(lái)構(gòu)建關(guān)于工人的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。
其次,萊博維奇從“資本主體”轉(zhuǎn)向“工人主體”,轉(zhuǎn)變了理論主題、開(kāi)啟了新的研究范式。如果說(shuō)馬克思在寫(xiě)《資本論》時(shí)是為了強(qiáng)調(diào)“資本的整體性”而集中圍繞“資本主體”進(jìn)行政治經(jīng)濟(jì)學(xué)分析與批判的話,那么馬克思主義經(jīng)濟(jì)學(xué)家萊博維奇則從“資本主體”轉(zhuǎn)向“工人主體”,從“資本生產(chǎn)性”轉(zhuǎn)向“工人生產(chǎn)性”,在《超越〈資本論〉》一書(shū)中,開(kāi)啟了主體性研究的新范式?!肮と酥黧w”不僅僅是被資本家剝削、被資本宰制的對(duì)象,工人具有積極能動(dòng)的面向,能夠作為人類中的個(gè)體,為自身的生活需要和發(fā)展需要進(jìn)行頑強(qiáng)抗?fàn)幣c不懈努力。這既與馬克思對(duì)資本增殖邏輯的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判不同,也與其他經(jīng)濟(jì)學(xué)家以數(shù)據(jù)模型的方式聚焦于剩余價(jià)值率、利潤(rùn)率的客觀分析不同,萊博維奇以頗為獨(dú)特的主觀研究方法,以“需要的首要性”為邏輯支點(diǎn),凸顯了工人的反抗性和生產(chǎn)性,重構(gòu)了積極意義上的工人主體。
最后,萊博維奇主張建立無(wú)產(chǎn)階級(jí)國(guó)家或工人國(guó)家,為超越資本對(duì)工人發(fā)展需要的褫奪提供了可能進(jìn)路。勞動(dòng)力成為商品是阻礙工人發(fā)展的最直接前提。要解構(gòu)這一前提,不能僅僅從理念上把勞動(dòng)力看作人而非商品,事實(shí)上,即便勞動(dòng)力不是普通商品。也是“市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體系的一個(gè)絕對(duì)關(guān)鍵的組成部分”,它雖然是與生俱來(lái)的人類能力及其活動(dòng),“它不是為了出售,而是出于完全不同的原因而存在的,并且這種活動(dòng)也不能分離于生活的其他部分而被轉(zhuǎn)移或儲(chǔ)存”[8]。因此,要解構(gòu)這一前提必須徹底變革勞動(dòng)力存在的社會(huì)結(jié)構(gòu)。萊博維奇主張建立無(wú)產(chǎn)階級(jí)國(guó)家或工人國(guó)家。因?yàn)楣と说穆?lián)合斗爭(zhēng)被資本主義制度化了,工會(huì)被資本主義的官員或?qū)<野殉?,并成為資本的內(nèi)在趨勢(shì)。工人需要通過(guò)政治運(yùn)動(dòng)取得政治權(quán)力,建立無(wú)產(chǎn)階級(jí)專政的工人國(guó)家,使國(guó)家從作為“資本的媒介”轉(zhuǎn)向作為“雇傭工人的媒介”,致力于為無(wú)產(chǎn)階級(jí)的發(fā)展需要服務(wù)。在工人國(guó)家,隨著生產(chǎn)力的快速發(fā)展,工人階級(jí)的聯(lián)合與協(xié)作將會(huì)成為剝奪資本的強(qiáng)大武器?!皠趧?dòng)的合作與聯(lián)合創(chuàng)造的社會(huì)生產(chǎn)力超越了單個(gè)孤立的生產(chǎn)力總和”[2]117,即1+1>2,這意味著創(chuàng)造了一種新的生產(chǎn)力,“這種生產(chǎn)力本身必然是集體力?!盵2]117由集體生產(chǎn)力創(chuàng)造的巨大財(cái)富將致力于促進(jìn)工人階級(jí)自身的發(fā)展,并最終構(gòu)建一個(gè)以“每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[6]53的聯(lián)合體。
萊博維奇以工人的需要向度為焦點(diǎn),這一研究視角為當(dāng)代國(guó)外馬克思主義尋求新的革命主體提供了嶄新視域,開(kāi)啟了主體研究的新范式。在主體建構(gòu)的意義上,萊博維奇最顯著的理論啟示在于,以人的發(fā)展需要為邏輯主線,以人的眼光、人的尺度,扭轉(zhuǎn)工人對(duì)資本的從屬地位,凸顯工人的主體性,將勞動(dòng)力視為著眼于自身發(fā)展的人,而非物、商品或要素。沿此思路,美國(guó)馬克思主義經(jīng)濟(jì)學(xué)家大衛(wèi)·施韋卡特在《超越資本主義》中建構(gòu)了經(jīng)濟(jì)民主的發(fā)展模式,該模式“不把勞動(dòng)力視作成本”,“在經(jīng)濟(jì)民主下,勞動(dòng)力在技術(shù)層面上并不是與土地和資本等量齊觀的另一種‘生產(chǎn)要素’”[9]。意大利激進(jìn)左翼安東尼奧·奈格里、保羅·維爾諾等人則從非物質(zhì)勞動(dòng)的視角竭力探索當(dāng)下主體不可被量化和無(wú)法被剝奪的共同性。這種主體研究范式為激發(fā)生命潛能、實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展,提供了倫理建構(gòu)的重要向度。
同時(shí)也應(yīng)看到,他以“需要的首要性”重塑階級(jí)邏輯,過(guò)于強(qiáng)調(diào)從主觀邏輯和主觀研究方法對(duì)抗資本,缺少了客觀邏輯和客觀研究方法的基礎(chǔ)和支撐,使其強(qiáng)烈呼吁的階級(jí)意識(shí)、團(tuán)結(jié)聯(lián)合、階級(jí)斗爭(zhēng),缺少了現(xiàn)實(shí)性力量,淪為一種主觀幻象。其一,《超越〈資本論〉》貫穿著“工人發(fā)展需要”的邏輯主線,充斥著主客二元對(duì)立的思維方式。從“資本主體”走向“工人主體”,從客體端走向主體端,無(wú)法真實(shí)地從二者的相互統(tǒng)一中找到超越資本的現(xiàn)實(shí)路徑。其二,主體建構(gòu)的致思取向,意味著萊博維奇以主觀邏輯取代客觀邏輯,以需要的首要性取代生產(chǎn)力決定論。他甚至認(rèn)為,資本主義社會(huì)勞動(dòng)者的社會(huì)需要不能完全得到滿足,因?yàn)樗麄兾幢粷M足的社會(huì)需要越多,貧困化程度越重,對(duì)社會(huì)的不滿情緒越激烈,資本主義被替代的可能性就越大[2]57。萊博維奇以工人的不滿情緒和主觀感受來(lái)擾亂或顛覆資本主義社會(huì)秩序,極易形成民粹主義和暴民政治的社會(huì)后果。很顯然,這無(wú)疑使?jié)M足工人發(fā)展需要的方式陷入主觀抽象。
實(shí)際上,我們沒(méi)必要固著于萊博維奇以需要的主觀邏輯續(xù)寫(xiě)《資本論》,這一行徑是否與馬克思著力揭示資本邏輯的做法相違背,或者與馬克思本人在晚期是否真的存在寫(xiě)雇傭勞動(dòng)理論的思想意圖相符合。萊博維奇的貢獻(xiàn)在于,他以獨(dú)特的“需要”視角、“工人發(fā)展需要”的敘事邏輯,開(kāi)顯了馬克思的工人階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。他從需要視域?qū)Α顿Y本論》中的核心概念進(jìn)行重釋,構(gòu)筑了主體理論的范疇體系,激活了馬克思的無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命理論,開(kāi)啟了主體理論研究的新范式。從“資本主體”轉(zhuǎn)向“工人主體”,為當(dāng)代國(guó)內(nèi)外學(xué)者研究馬克思主義思想提供了嶄新的主體向度。在這個(gè)意義上,萊博維奇在《超越〈資本論〉》中的階級(jí)邏輯重構(gòu),是對(duì)《資本論》中超越資本邏輯的一種有益嘗試。