寧鎮(zhèn)疆 卜 易

《老子》一書的年代學(xué)研究，向稱難題，因為該書不涉及任何具體的歷史人物或事件。今之治其思想者，甚或直接就思想論思想，置《老子》年代學(xué)不論或?qū)Α独献印芬粫嚓P(guān)主張的歷史背景未深措意。這必然會影響到我們對其思想的準(zhǔn)確評價。作為一歷史性文本，我們認為《老子》一書的很多主張都不是憑空產(chǎn)生的，都是特定歷史時代的反映。如果細加追索，還是可以看出其他文獻與《老子》相關(guān)主張之間的密切聯(lián)系。本文擬以該書第十九章的“絕巧棄利”為例，談?wù)劥苏f的歷史淵源，希望能為我們判斷《老子》一書的年代學(xué)特征提供參照。

一、《老子》“絕巧棄利”之“巧”“利”發(fā)覆

《老子》今本第十九章著名的三組“絕棄”，由于“絕圣棄智”和“絕仁棄義”與郭店簡本不同，學(xué)者討論較多，相反，對于與出土古本完全一致的“絕巧棄利”則罕有關(guān)注。實則《老子》“絕巧棄利”的主張也不是偶然的，它同樣有強烈的針對性，對我們思考該書的年代學(xué)特征同樣有重要的參考價值。

首先需要厘清的是《老子》第十九章所云“絕巧棄利，盜賊無有”之“巧”和“利”究竟所指為何？兩者之中，對于要“絕”的“巧”，學(xué)者的認識基本一致，即機巧、巧詐之“巧”。因為《老子》本身即有內(nèi)證，其第四十五章說“大巧若拙”，第五十七章亦云“人多伎巧，奇物滋起”①，都對“巧”持負面態(tài)度?！肚f子·天下》篇總結(jié)老聃學(xué)派說“無為也而笑巧”，“笑巧”正與“絕巧”相合。早期文獻中，“巧”也多具這樣的負面色彩。最著名的如《論語·陽貨》篇夫子對“巧言令色”的批評?！秶Z·鄭語》亦云“夫虢石父讒諂巧從之人也”，“讒諂”實即“巧言”，無怪乎其與“巧從”并列。《逸周書·月令解》言“無或作為淫巧以蕩上心”，“淫巧”明顯是負面的?！秶Z·周語下》曰：“夫子而棄常法，以從其私欲，用巧變以崇天災(zāi)，……其殃大矣?！边@里一則把“巧變”與“私欲”并列，而《老子》同章即言“少私寡欲”，第七章亦云：“非以其無私耶？”同樣把“私”看成負面的東西。另一方面，“用巧變以崇天災(zāi)”又是“棄常法”，而《老子》對“常道”又是非常遵循的。如第十六章言“復(fù)命曰常，知常曰明；不知常，妄作，兇”，第二十八章屢言“常德”，第五十二章主張“習(xí)?！?，第五十五章言“知和曰常，知常曰明”（后一句與第十六章同）。又，《莊子·盜跖》篇稱孔子為“巧偽人孔丘”，《睡虎地秦簡·語書二》言“法律未足，民多詐巧”，“巧”每每與“偽”“詐”并舉。董珊先生說“巧”的意思，“可總結(jié)為‘偽詐’‘無情實’之類的意思”［1］28，是很正確的。也就是說，無論是在《老子》本文還是在其他文獻中，“巧”與“偽”“詐”都是常相并舉的，應(yīng)該是意思相近的詞。

如果說歷來學(xué)者對“絕巧棄利”之“巧”的理解沒有什么分歧的話，對于其中的“利”則微有不同。河上公注解釋“利”為“塞貪路，閉權(quán)門”，由“貪”字可知，此“利”明顯指向貨財之“利”。但王弼則把“巧”和“利”都解為“用之善也”，就是說“會用”，則明顯與河上公注本不同，也就是說即舊注于此已經(jīng)有了分歧。蔣錫昌明確支持河上公注的看法，并廣引《老子》一書的內(nèi)證為據(jù)，如第三章“不貴難得之貨，使民不為盜”，第十二章“難得之貨，令人行妨”，第五十七章“人多伎巧，奇物滋起”，認為“利”即“奇物”或“難得之貨”?！肮孰y得之貨與盜賊有連帶之關(guān)系也”，“‘絕巧棄利，盜賊無有’，謂人君絕伎巧，棄難得之貨，則盜賊無有也”［2］119。我們認為蔣說是非常有道理的，尤其是其舉《老子》書中“難得之貨”每與“盜賊”并舉，而第十九章此處恰說如果“絕巧棄利”，就可以“盜賊無有”，的確很有說服力。這里還可補充的是，《老子》第五十三章云“厭飲食，財貨有余，是謂盜夸”，以“財貨”與“盜夸”并舉，同樣可以證明“利”乃貨財之“利”。

不過，晚近以來，學(xué)者頗多將“絕巧棄利”之“利”理解為辭鋒銳利之“利”者。這種含義的“利”，文獻中也頗多見。如《論語·陽貨》言“利口之覆邦家者”，《大戴禮記·千乘》言“利辭以亂屬曰讒”，前舉《國語·鄭語》的“讒諂”實亦利口辯說，甚至《論語·衛(wèi)靈公》的“工欲善其事，必先利其器”之“利”意思也與之接近。當(dāng)然，促使學(xué)者將“絕巧棄利”之“利”往“利口”“利辭”方面理解的，新出土材料可能也起了非常關(guān)鍵的作用。如上博簡《恒先》有“詳宜利巧”語②，尤其是郭店簡《性自命出》45 號簡徑云“巧言利詞”，與上舉“利口”“利辭”之說基本一致。故而裘錫圭先生認為河上公以“塞貪路，閉權(quán)門”釋“棄利”不確，認為近人多以“私利”“貨利”來解釋此“利”，“似不合適”。他肯定王弼的解釋“巧、利，用之善也”，并引劉國勝之說，而劉說即是據(jù)郭店簡《性自命出》“巧言利詞”為說的。裘先生認為“利”即“利器”“利劍”之“利”，“‘絕巧棄利’主要大概指拋棄巧妙、精良的工具和技術(shù)”［3］512-522。我們認為郭店簡《性自命出》“巧言利詞”之“巧”“利”并舉與《老子》第十九章的“絕巧棄利”并不能相提并論。這一點曹峰先生在討論上舉上博簡《恒先》的“利巧”時已經(jīng)指出，其說謂：“從下文（指《老子》第十九章，筆者按）‘盜賊無有’來看，這里的‘巧’和‘利’，當(dāng)指制造出人間珍品的智巧和人人貪欲之貨利，所以‘巧’當(dāng)釋為‘智巧’或‘技巧’，而‘利’當(dāng)指‘貨利’?！保?］169-171我們認為曹說是非常正確的。其實，上博簡《恒先》的“利巧”也是與“彩物”并提，“彩物”即貨財也，故“利”不當(dāng)釋為“利口”“利辭”之“利”至為顯豁。而且，郭店簡相當(dāng)今本第十九章第一句作“絕智棄辯”，“辯”即逞辭巧說③，與“利口”“利辭”之“利”同義，這樣前后文義就構(gòu)成了重復(fù)，也是明顯不合理的。

二、周人的“巧利”之弊與《老子》的“絕巧棄利”

當(dāng)然，學(xué)者歷來對“絕巧棄利”的解釋，多是就《老子》或更多是就道家文獻立論，沒有關(guān)注更廣泛的歷史及文獻背景。本文擬對此試作補充?！抖Y記·表記》有述周人之敝的一段話，在我們看來，這才是理解《老子》“絕巧棄利”的鑰匙?！抖Y記·表記》這段話，從文化人類學(xué)的視角對夏人、殷人、周人的特點有精彩的概括，其中“周人”的特點是這樣的：

子曰：“……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，其賞罰用爵列，親而不尊；其民之敝：利而巧，文而不慚，賊而蔽?！?/p>

其中明確提到“利而巧”，還說“賊而蔽”，聯(lián)系到《老子》該章“絕巧棄利，盜賊無有”，這里已經(jīng)有三個字可以對得上了。然則，《禮記·表記》所概括的周人的“利”和“巧”到底是怎樣的？它是否就是《老子》第十九章要“絕棄”的東西呢？傳統(tǒng)上，學(xué)者對周文化的認識，一般是周文郁郁，禮樂繁盛。但周文化還有另一個特點，那就是逐利和流于巧飾，這正是《禮記·表記》歸納的“利而巧”。關(guān)于“巧”，這其實是與周人“文”的特點密切相關(guān)的。《禮記·表記》此處講“文而不慚”，同篇還說“虞夏之質(zhì)，殷周之文……殷周之質(zhì)不勝其文”，孔子亦謂周“郁郁乎文哉”，而“文飾”，本質(zhì)上不就是“巧偽”嗎？關(guān)于周人“利而巧”的特點，《漢書·地理志下》也有一段從文化人類學(xué)角度非常相近的概括，其文曰：“周人之失，巧偽趨利，貴財賤義，高富下貧，憙?yōu)樯藤Z，不好仕宦?！逼渲胁坏小扒伞焙汀袄?，還有“偽”，這也證實了《老子》此章講“絕棄”，把“偽詐”與“巧利”并提，并不是偶然的?！稘h書》相對《老子》雖然明顯系晚出的“異時”性材料，但有更早的《禮記·表記》“利而巧”作為支撐，我們認為其說也是來源有據(jù)的。而且，這里的“趨利”“貴財”“高富”“憙?yōu)樯藤Z”等，也證明了前文討論的《老子》此章的“利”只能是貨財之“利”，而不會是“利口”“利辭”之“利”。其實，《左傳·僖公二十四年》云：“竊人之財，猶謂之盜，況貪天之功以為己力乎？”其書文公十八年又指周公所作之《誓命》有曰“竊賄為盜”。從這些記載看，“盜”本來就是針對竊人財物之“利”的。《禮記·大學(xué)》引孟獻子的話說“與其有聚斂之臣，寧有盜臣”，也是把“聚斂”財貨之類的逐“利”之人視同“盜臣”。因此，前舉蔣錫昌、曹峰等先生聯(lián)系“絕巧棄利”下一句“盜賊無有”，主張其中的“利”應(yīng)為“貨財”之利，還是很正確的。

《漢書·地理志》此篇的所謂“周人”主要指東周王畿即今天洛陽周邊地區(qū)，而《禮記·表記》載孔子的話則像是針對整個周文化或周人而言的。不過，東周以還，周室東遷洛邑，其地顯然是周人的薈萃之地，因此也代表了周文化的正宗。一方面周文郁郁，但另一方面卻又“巧偽趨利”，這非常耐人尋味。有意思的是，當(dāng)時諸侯國中周文化保存最好的魯國，同樣有“巧偽趨利”的特點，甚至更嚴重。《史記·貨殖列傳》云：“鄒、魯濱洙、泗，猶有周公遺風(fēng)，俗好儒，備於禮……及其衰，好賈趨利，甚于周人?！彼^“好賈趨利，甚于周人”，可見“備于禮”的魯文化在“趨利”上又是“甚于周人”的。

周代禮樂文化何以具有如此悖論的特點？這雖不是本文討論的重點，但亦可以略加引申。我們覺得上引《禮記·表記》的話已經(jīng)透露出一些蛛絲馬跡。其中說周文化“尊禮尚施”，一般人多注意周文化的“尊禮”，但對于“尚施”卻往往未加措意，竊以為這正是理解周人“趨利”的關(guān)鍵。所謂“尚施”，其實即側(cè)重實利之施予?！蹲髠鳌ば迥辍吩唬骸皶x侯賞桓子狄臣千室，……羊舌職說是賞也……曰：‘文王所以造周，不是過也。故《詩》曰“陳錫載周”，能施也。率是道也，其何不濟？’”此處將晉侯的慷慨能“賞”，比之《大雅·文王》的“陳錫哉周”，且謂“能施”，它們與《禮記·表記》的“能施”含義顯然相同，即實惠、實利之施予。其實《禮記·表記》此處即云“其賞罰用爵列”，明著“賞”“爵”云云④，此與鄭箋解此句的“乃由能敷恩惠之施，以受命造始周國”［5］354亦相合?！洞笱拧愤@句詩又見引于《左傳·昭公十年》：“凡公子、公孫之無祿者，私分之邑。國之貧約孤寡者，私與之粟。曰：‘《詩》云“陳錫載周”，能施也，桓公是以霸。’”對于“陳錫載周”同樣解為“能施”，看來是可信的。且《國語·周語上》芮良夫勸諫厲王勿“專利”，同樣引此詩：“《大雅》曰‘陳錫載周’，是不布利而懼難乎？故能載周，以至于今。今王學(xué)專利，其可乎？匹夫?qū)＠q謂之盜……”所謂“布利”，實即“能施”，把“能施”即實利的施予定位為文王興周的關(guān)鍵舉措。鑒于文王施政在周代的典范意義，其對周人治國理政觀念的影響自可推知，故《禮記·表記》從人類學(xué)角度總結(jié)為“周人尊禮尚施”，是很自然的。所謂上有所好，下必甚焉，這對我們理解周人“趨利”的特點，都是重要的參照。

最有意思的是，《左傳·昭公十年》還將其與齊桓公的霸業(yè)并舉。這提醒我們，對于文王興周和齊桓公的霸業(yè)，我們不能總惑于所謂“受命”“天命”這樣的粉飾性記載，以為本該如此，其背后如果沒有貨財?shù)氖┯韬蛯嵗睦瓟n也是做不到的?！蹲髠鳌ふ压辍愤€記齊侯與晏子的對話：

齊侯與晏子坐于路寢，公嘆曰：“美哉室！其誰有此乎？”晏子曰：“敢問何謂也？”公曰：“吾以為在德?！睂υ唬骸叭缇裕潢愂虾?！陳氏雖無大德，而有施于民。豆、區(qū)、釜、鐘之?dāng)?shù)，其取之公也薄，其施之民也厚。公厚斂焉，陳氏厚施焉，民歸之矣?！对姟吩弧m無德與女，式歌且舞’。陳氏之施，民歌舞之矣。后世若少惰，陳氏而不亡，則國其國也已?！?/p>

這是講齊國陳氏收買人心之舉。不管有沒有“大德”，關(guān)鍵是“有施于民”，百姓得到實利、實惠，自然會歸附，這說明單純的道德說教有時是蒼白的。關(guān)于民之“趨利”，《逸周書·文儆解》還有一個近乎從人性角度所作的分析：“民何嚮非利？利維生痛，痛維生樂，樂維生禮，禮維生義……”“民何嚮非利”之“嚮”當(dāng)理解為“饗”或“向”⑤，此句因此應(yīng)該斷讀為：“民何嚮？非利？”意思為：民眾喜歡什么？難道不是利嗎？可以說對民眾“趨利”的特點有一個精準(zhǔn)的概括（所以，下文才講到需要禮義等加以約束）。正是由于側(cè)重這些實惠、實利，所以雖然周禮也有一些防范“趨利”的針對性安排，但卻仍擋不住老百姓的“趨利”之勢。同樣屬《子思子》的《禮記·坊記》篇亦引孔子的話：“禮之先幣帛也，欲民之先事而后祿也。先財而后禮，則民利；無辭而行情，則民爭。”這話的意思是禮辭在先，而“幣帛”之類實“利”待之于后，就是擔(dān)心“先財而后禮，則民利”的現(xiàn)象出現(xiàn)?！蹲髠鳌は骞四辍吩唬骸瓣愇淖釉唬骸仁潞筚V，禮也?！彼^“先事后賄”與“禮之先幣帛”義同。但結(jié)果如何呢，《禮記·坊記》此章最后說：“以此坊民，民猶貴祿而賤行。”虛煩的禮文，終究抵不過“祿”的實惠?！抖Y記·坊記》篇還說“君子不以菲廢禮，不以美沒禮”，“君子茍無禮，雖美不食”，始終把“禮”放在第一位，或者優(yōu)先考慮的位置，但結(jié)局呢？該章總結(jié)說“以此示民，民猶爭利而忘義”，還是“利”比“義”或“禮”更有吸引力。

實際上，周政之壞正是由“利”而起。最著名的就是周厲王時榮夷公的“專利”?！秶Z·周語上》載芮良夫之語曰：“王室其將卑乎！夫榮夷公好專利而不知大難?！裢鯇W(xué)專利，其可乎？匹夫?qū)＠?，猶謂之盜，王而行之，其歸鮮矣。榮公若用，周必敗?！薄兑葜軙ぼ橇挤颉芬嘣疲骸巴醪蝗簦瑢＠魍?，佐亂進禍，民將弗堪。”新出簡帛材料清華簡《芮良夫毖》對上述文獻中的“專利”情形也有涉及“厥辟御事……恒爭于富”，“厥辟御事”，泛指當(dāng)時各階層統(tǒng)治者，而“恒爭于富”無疑就是逐“利”之舉。不僅厲王世如此，古書常舉敗政典型而“幽厲”并稱，其中幽王在逐“利”這一點上，也有類似性?！洞笱拧ふ皡n》云：“人有土田，女反有之。人有民人，女覆奪之?！睂Α巴撂铩焙汀懊袢恕焙喼笔乔扇『缞Z了。厲世之“專利”，其后果是厲王流于彘，幾近傾覆，但所幸宣王中興之后尚能稍復(fù)元氣而茍延殘喘。但東周以降，王綱失振，諸侯、大夫僭越凌上之勢愈益為甚，而很多時候正是以對貨財之“利”的謀求為特征的。我們試以《左傳》一書所載為例：

《左傳·莊公十四年》：“若皆以官爵行賂勸貳而可以濟事，君其若之何？”

《左傳·僖公七年》：“唯我知女，女專利而不厭，予取予求，不女疵瑕也。后之人將求多于女，女必不免?！?/p>

《左傳·襄公十年》：“今自王叔之相也，政以賄成，而刑放于寵。官之師旅，不勝其富，吾能無篳門閨竇乎？”

《左傳·襄公二十四年》：“夫諸侯之賄聚于公室，則諸侯貳?！?/p>

《左傳·昭公六年》：“亂獄滋豐，賄賂并行，終子之世，鄭其敗乎！”

《左傳·昭公二十年》：“承嗣大夫，強易其賄。布常無藝，征斂無度；宮室日更，淫樂不違。內(nèi)寵之妾，肆奪于市；外寵之臣，僭令于鄙。私欲養(yǎng)求，不給則應(yīng)。民人苦病，夫婦皆詛?！?/p>

上述記載中多提到春秋時上層貴族執(zhí)政、交往中的“賄”或者“賂”，其對“利”的追逐甚至豪奪可以說是觸目驚心的。在周代的禮節(jié)交往中，所謂“賄”這樣實在的“利”本來是固有的要求，如《儀禮·聘禮》即屢言“贈賄”。雖然周禮為防止過于逐“利”有精致的規(guī)定，如上述《禮記·坊記》的“禮之先幣帛”，《左傳·襄公二十八年》“先事后賄”等，但儀式性的繁文縟節(jié)畢竟敵不過實實在在的利益。尤其是，在禮樂文化中，尊卑貴賤都是通過一些外在的車旗、衣服、器用、宮室來體現(xiàn)的，因此，等級也會帶來“實實在在”的“利益”。這就導(dǎo)致人們并不能真正視名利如浮云，畢竟有什么樣的名分自然就對應(yīng)相應(yīng) 的 實“利”［6］142-143。而且，作為 固 定 儀 節(jié)的“賄”，其多少也是很有彈性的。在《左傳》《國語》等書中，我們經(jīng)?？梢园l(fā)現(xiàn)主人一方如果對賓客心存好感，或為表示親密，就可以“厚賄之”或“重賄之”，所謂“厚”與“重”均為超出一般的要求。這些都導(dǎo)致周代禮樂文明中，在“郁郁乎文哉”的背后，其實又有著濃厚的逐“利”風(fēng)氣。這種逐“利”之風(fēng)，即便是號稱“賢大夫”的管仲，也不能免俗。其“三歸”“反坫”，就素為孔子所譏⑥，一般的人就更可想而知了。而且，由上述記載看，這種逐“利”之風(fēng)不僅是個人嗜好，還浸潤到國家治理等政治層面，如“政以賄成”“賄賂并行”“征斂無度”“肆多于市”等，這與《國語·晉語八》“叔向賀貧”時歸納欒桓子衰敗之如“驕泰奢侈，貪欲無藝，略則行志，假貸居賄”，郤昭子之亡身滅宗如“其富半公室，其家半三軍，恃其富寵，以泰于國”非常一致。這不僅會導(dǎo)致個人的亡家滅身，也必然意味著禮制的崩頹和朝政的敗壞。《禮記·郊特牲》有段話對此有很好的總結(jié)：“故天子微，諸侯僭；大夫強，諸侯脅。于此相貴以等，相覿以貨，相賂以利，而天下之禮亂矣?！薄抖Y記·郊特牲》的概括雖落腳在“禮亂”，但所謂“相覿以貨，相賂以利”，也讓我們看出春秋亂世的實質(zhì)，那就是對“貨利”的追求。后來的《莊子》書中對由“趨利”逐貨所導(dǎo)致的社會亂局有更清醒的認識，其書《則陽》篇云：“榮辱立然后睹所病，貨財聚然后睹所爭?！蛄Σ蛔銊t偽，知不足則欺，財不足則盜?！彼^“貨財聚然后睹所爭”“財不足則盜”均點出逐“利”之害。尤其是，《則陽》這里的表述，把“欺”“偽”之舉與逐“利”并列，其實與《老子》第十九章把“絕棄”“偽詐”與“絕棄”“巧利”并舉，也是暗合的。而且，從《禮記·表記》所述周人“利而巧”及《漢書·地理志》所述“巧偽趨利”看，這種對“貨利”的追求可以說周人尤甚，考慮到老子其人曾為周室守藏之史，因此其提出“絕巧棄利”的主張就是很自然的?！抖Y記·表記》對周人“利而巧”的總結(jié)（包括《漢書·地理志》的“巧偽趨利”），不過是看出了問題，而《老子》的“絕巧棄利”則是拿出了解決方案，兩者都是有感于當(dāng)時逐貨爭利所造成的亂局，它們其實是暗通心曲的。

另外，《老子》第十九章說“絕巧棄利，盜賊無有”，如前所言，所謂“盜賊”其實主要也是針對“利”的?！蹲髠鳌の墓四辍份d周公之《誓命》有曰“竊賄為盜”，“賄”即“利”也。但揆之春秋時世，為“盜”所竊的“利”，又不限于財物?！斗Y梁傳·哀公四年》曾經(jīng)總結(jié)說：“《春秋》有三盜：微殺大夫謂之盜，非所取而取之謂之盜，辟中國之正道以襲利謂之盜?！边@里除了明確點出“襲利”是“盜”之外，所謂“微殺大夫”“非所取而取”均可謂“盜”，他們其實或直接或間接都與逐“利”有關(guān)。當(dāng)然，春秋亂世，那些“微殺大夫”“竊邑”以叛的“盜”，其攘奪之“利”無疑更大，造成的破壞也更嚴重。比如，《左傳·襄公二十一年》臧武仲就將邾庶其“竊邑”奔魯之行稱為“大盜”，并對季武子賞賜他們之舉進行批評，其說云：

武仲曰：“子召外盜而大禮焉，何以止吾盜？子為正卿，而來外盜；使紇去之，將何以能？庶其竊邑于邾以來，子以姬氏妻之，而與之邑，其從者皆有賜焉。若大盜禮焉以君之姑姊與其大邑，其次皂牧輿馬，其小者衣裳劍帶，是賞盜也?！?/p>

臧武仲的邏輯很簡單，如果“竊邑”以叛的人都能得到很多實“利”的賞賜，豈不是“賞盜”嗎？那就與“止盜”的目標(biāo)完全背離了。昭公三十一年“邾黑肱以濫來奔”一事，等于也是“竊”“濫”邑而來，“君子曰”的評價同樣是圍繞著“利”的：

名之不可不慎也如是。夫有所有名，而不如其已。以地叛，雖賤，必書地，以名其人。終為不義，弗可滅已。是故君子動則思禮，行則思義，不為利回，不為義疚?；蚯竺坏?，或欲蓋而名章，懲不義也。齊豹為衛(wèi)司寇，守嗣大夫，作而不義，其書為“盜”。邾庶其、莒牟夷、邾黑肱以土地出，求食而已，不求其名，賤而必書。此二物者，所以懲肆而去貪也。若艱難其身，以險危大人，而有名章徹，攻難之士將奔走之。若竊邑叛君，以徼大利而無名，貪冒之民將置力焉。是以《春秋》書齊豹曰“盜”，三叛人名，以懲不義，數(shù)惡無禮，其善志也。

這里“君子”的評價雖側(cè)重于春秋筆法，但其中卻始終聚焦一個“利”字，如“不為利回”，以此為標(biāo)準(zhǔn)，齊豹即可稱為“盜”；邾庶其、莒牟夷、邾黑肱等人“以土地出”，實則也是“竊邑”，他們的“求食而已”，明顯也是為的“利”，所以雖賤而書“名”，就是為了“去貪”?！蹲髠鳌诽貏e提到“竊邑叛君”這樣的人，其實是“徼大利”，所謂“大利”與上舉襄公二十一年的“大盜”也就完全吻合了。

三、由《老子》的“絕巧棄利”申說今本“絕仁棄義”之非

周人“利而巧”之敝與《老子》“絕巧棄利”的相關(guān)性既如上述，其實還有個問題有待討論。通覽《老子》第十九章，我們可以發(fā)現(xiàn)老子在該章要“絕棄”的東西，其實都是相對負面的，是對相關(guān)正面德行的背離，如郭店簡《老子》“絕偽棄詐”中的“偽”與“詐”即是對“孝慈”的背離，而“絕智棄辯”則是對詐謀和逞辭巧說的排斥⑦。本文重點討論的“利”，顯然背離的也是“義”這樣的德行。這在傳統(tǒng)“義利之辨”的語境中，本來就是非常自然的。因此，從道理上說，《老子》主張要“絕棄”“利”，無疑就意味著回歸“義”，這也是今本“絕仁棄義”的改動明顯于語境有礙的地方。當(dāng)然，以上只是從邏輯上所做的推理，實際上，早期文獻中“義”與“利”關(guān)系的大量記載，同樣也是可以佐證這個推理的。在較早的文獻中，作為正面色彩的“仁義”之“義”，其與“利”字的關(guān)系，往往有以下幾種表現(xiàn)形式：

其一，“利”是由“義”派生出來的。

《左傳·成公二年》曰：“既，衛(wèi)人賞之以邑，辭。請曲縣、繁纓以朝，許之。仲尼聞之曰：‘惜也，不如多與之邑。唯器與名，不可以假人，君之所司也。名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也。’”

《左傳·昭公十年》曰：“晏子謂桓子：‘必致諸公。讓，德之主也，謂懿德。凡有血氣，皆有爭心，故利不可強，思義為愈。義，利之本也，蘊利生孽。姑使無蘊乎！可以滋長?！保ā洞蟠鞫Y記·四代》“義，利之本也。委利生孽”與此接近）

《國語·晉語一》曰：“民之有君，以治義也。義以生利，利以豐民，若之何其民之與處而棄之也？”

《國語·晉語二》曰：“……夫義者，利之足也；貪者，怨之本也。廢義則利不立，厚貪則怨生?！?/p>

《國語·晉語四》曰：“義以導(dǎo)利，利以阜姓。”

上述“義”與“利”之間的派生關(guān)系，最常見的表述就是“義以生利”，即有“義”才能產(chǎn)生“利”。其他如“義，利之本”，“義者，利之足”，則是從本末的角度進一步解釋這種派生關(guān)系，即“義”是本，“利”是末⑧。換言之，如果“義”之不存，則“利”就會失去存在的基礎(chǔ)。正因為“義”是基礎(chǔ)，所以“義”對“利”還具有方向性的指引，所謂“義以導(dǎo)利”就是這樣的意思。換句話，如果沒有“義”的規(guī)范和指引，“利”就會迷失方向。

其二，逐“利”之過，往往都是對“義”或者“仁”的背離。

《國語·周語下》曰：“且夫長翟之人利而不義，其利淫矣?！?/p>

《國語·晉語八》曰：“夫舅犯見利而不顧其君，其仁不足稱也。”（又見《禮記·檀弓下》）。

《左傳·襄公二十七年》曰：“晉、楚無信久矣，事利而已?！?/p>

《左傳·哀公十五年》曰：“……子，周公之孫也，多饗大利，猶思不義。利不可得，而喪宗國，將焉用之？”

《禮記·坊記》曰：“《詩》云：……以此示民，民猶爭利而忘義。……君子不盡利以遺民?！对姟吩疲骸擞羞z秉，此有不斂穧，伊寡婦之利。’（《大田》）故君子仕則不稼，田則不漁；食時不力珍，大夫不坐羊，士不坐犬?！对姟吩疲骸奢撞煞疲瑹o以下體，德音莫違，及爾同死?！源朔幻瘢癃q忘義而爭利，以亡其身?！?/p>

《大戴禮記·用兵》曰：“蚩尤庶人之貪者也，及利無義，不顧厥親，以喪厥身?！?/p>

以上的表述都是從反面說對“利”的爭逐，等于是忘掉了“義”，或者說背棄了“義”?！抖Y記·坊記》的“爭利而忘義”“忘義而爭利”，大戴的“及利無義”，意思都至為顯豁。《國語·周語下》的“利而不義，其利淫矣”，還具體說明由“利”到“不義”的“質(zhì)變”，其實也是一種“量變”，那就是“利”的“量變”累積，所謂“淫”，即過分的意思。此外，《國語·晉語八》說“利而不顧其君”是“其仁不足稱”，《左傳·襄公二十七年》說晉楚“無信”，是因為他們只想著“利”，從這些表述看，除“義”之外，逐“利”之行更是幾乎與所有的正面德行如“仁”“信”等都是背離的。

其三，為了“利”不迷失方向，就要對“利”進行限制，不能任其發(fā)展?；蛘咛帯袄敝畷r要時刻想著“義”。

《左傳·襄公二十八年》曰：“且夫富如布帛之有幅焉，為之制度，使無遷也。夫民生厚而用利，于是乎正德以幅之，使無黜嫚，謂之幅利。利過則為敗，吾不敢貪多，所謂幅也?！?/p>

《左傳·昭公二十八年》曰：“何也？戊之為人也，遠不忘君，近不逼同，居利思義，在約思純，有守心而無淫行。雖與之縣，不亦可乎？”

《論語·憲問》曰：“見利思義，見危授命?！?/p>

《禮記·樂記》曰：“明乎商之音者，臨事而屢斷；明乎齊之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此？”

《禮記·儒行》曰：“儒有委之以貨財，淹之以樂好，見利不虧其義；劫之以眾，沮之以兵，見死不更其守。”

由上述古文獻中“義”與“利”關(guān)系常見的三種表述看，“義”為根本，“義”派生了“利”，因此“利”無疑是“末”。過于追求“末”，就是丟棄了“義”這個根本?？紤]到“利”是由“義”派生的，第三種對“利”進行限制的設(shè)計，形象一點說，其實就是為了盡量縮短“義”與“利”之間的距離。如此，“義”與“利”的關(guān)系，就很有點像“知”與“智”：《老子》并不排斥一般的知識性的“知”，但“知”多了就流于“智”，而“智”與“詐”的區(qū)別就很模糊了⑨。所以，《老子》的“絕智”說白了就是要對“詭詐”進行“絕棄”，而并非簡單的“絕知”——把一切知識都視為罪惡。當(dāng)然，由于“利”與生俱來的次生、衍生性定位，過于追求“利”（即《左傳·襄公二十八年》之“利過”）有時也不是必要條件，我們從“見利而讓”來看，彼時其實對于一般性的“利”都要采取一個淡然、謙讓的態(tài)度，這樣才能不迷失方向，不違背“義”這個根本。我們在討論《老子》“絕偽棄詐”時已指出，“偽詐”“絕棄”之后，就可以回復(fù)到“孝慈”這樣的淳樸德行［7］。準(zhǔn)此，如果“巧利”“絕棄”之后，也應(yīng)該是回復(fù)到更為本根的“仁義”狀態(tài)，或可徑謂“民復(fù)仁義”，這再次說明今本“絕仁棄義”的改動是不明該章之上下文邏輯的。當(dāng)然，《老子》“絕巧棄利”之后是“盜賊無有”這樣的表述方式，但如果它也是用類似“民復(fù)××”這樣的表達，其中的“××”應(yīng)該也是與“仁義”非常接近的德目類型，或至少是處于同一價值緯度的。值得一提的是，《左傳·昭公十三年》講棄疾治理楚國之平，有云“苛慝不作，盜賊伏隱”，“盜賊伏隱”實即《老子》的“盜賊無有”，而所謂“苛慝”，其實即前舉《左傳·襄公四年》寒浞之“詐慝”“讒慝詐偽”?！白嬳奔扰c“詐偽”并列，它們顯然是一類東西，故所謂“苛慝不作”，實際等于“絕棄”了“詐偽”，這與《老子》的“絕偽棄詐”可以比觀，而所謂“盜賊伏隱”，不正對應(yīng)“民復(fù)孝慈”嗎？它們只是表述的方式有不同罷了。

注釋

①第五十七章今本的“人多伎巧”，郭店簡本及北大漢簡本作“人多智”，看來“伎巧”當(dāng)系《老子》在流傳過程中的誤訛。然則，蔣氏舉此條作為證據(jù)其實可置不論。②“巧”字乃董珊先生改釋，參見董文《楚簡〈恒先〉“詳宜利巧”解釋》，刊《簡帛文獻考釋論叢》，上海古籍出版社2014年版，第28 頁。③郭店簡“辯”字作“”，或讀為“辨”，理解為辨別、分辨，那“棄辨”無異于說老子要“絕棄”所有的知識，這是筆者不能同意的，詳見后文。另外，我們在討論郭店簡《成之聞之》“言語窮之，其勝也不若其已也”時已經(jīng)指出，這兩句意思是說與其巧舌如簧地逞其口辯，還不如干脆不去爭，我們也論及其與《老子》思想的關(guān)聯(lián)。參見寧鎮(zhèn)疆：《由郭店簡〈成之聞之〉篇申說〈老子〉思想的禮學(xué)背景》，《中華文化論壇》2020年第6 期，第40-49 頁。由其“言語窮之”看，郭店簡“”也當(dāng)以釋“辯”為宜。④《表記》下文同樣從人類學(xué)角度比較夏、商、周人的不同，其謂“周人”：“賞爵刑罰窮矣”，“賞爵”即“能施”也。⑤清唐大沛謂：“嚮，謂意所向也。養(yǎng)欲給求，皆思利其身家?！眳⒁婞S懷信、張懋镕、田旭東：《逸周書匯校集注》，上海古籍出版社2010年版，第232 頁。⑥參見《論語·八佾》篇。⑦《老子》第十九章要“絕棄”的對象今本有較多錯訛，關(guān)于這一點，可參見寧鎮(zhèn)疆：《郭店楚簡〈老子〉“絕偽棄詐”證說》，《中華文史論叢》2020年第4 期，第67-92 頁。⑧韋昭注“利之足”，謂“有義，然后義立”，可知“義”與“利”還是本末關(guān)系。⑨拙文《郭店楚簡〈老子〉“絕偽棄詐”證說》對此有詳細分析。論者每每把《老子》的“絕智”等同于“絕知”，遂認為老子主張“愚民”，這其實是皮相

之見。