李紅文

道家生命倫理的核心價(jià)值，是道家區(qū)別于其他哲學(xué)流派的基本內(nèi)核和標(biāo)志性特征。這些核心價(jià)值以自然理念為導(dǎo)向，以生死觀、技術(shù)觀、養(yǎng)生觀和自由觀為基本內(nèi)容，提供了一套有關(guān)生命價(jià)值的系統(tǒng)性理論學(xué)說(shuō)。自然主義是道家的最基本、最核心的價(jià)值主張。這種價(jià)值觀不僅有道的本體論作為基礎(chǔ)(“道法自然”)，而且有著深刻的認(rèn)識(shí)論和方法論根源。在社會(huì)生產(chǎn)力并不發(fā)達(dá)的先秦時(shí)期，能夠非常深刻地認(rèn)識(shí)自然之道，體現(xiàn)了中國(guó)古代哲人的理性精神和高度智慧。在與儒家人文主義的對(duì)比之中，道家自然主義才更加顯示出其獨(dú)特的價(jià)值和意義。

1 自然主義的價(jià)值主張

自然主義是道家哲學(xué)最基本的立場(chǎng)，也是道家生命倫理的價(jià)值基礎(chǔ)。自然主義有著豐富的內(nèi)涵，它不僅是一種關(guān)于生命起源、生命本質(zhì)、人性本質(zhì)的哲學(xué)理論，更是一種關(guān)于個(gè)體生命和個(gè)人日常行為(包括道德行為)的基本依據(jù)和規(guī)范。對(duì)自然主義的價(jià)值觀需要從哲學(xué)、倫理學(xué)的角度進(jìn)行深入的闡釋和論證，尤其是要在一種儒道對(duì)比中才能充分顯示其理論的特色與魅力。

自然主義是道家生命倫理的核心主張。道家哲學(xué)采取的是“道法自然”的“天人合一”模式，看待任何事情都要從“法自然”的角度來(lái)思考，都要置于與自然的關(guān)系來(lái)考察，是否合乎自然是衡量、評(píng)價(jià)一切事物價(jià)值的唯一標(biāo)準(zhǔn)。

對(duì)“自然”(nature)概念要予以澄清和解釋。它有兩種基本的含義：(1)作為客觀存在的物質(zhì)世界——自然界；(2)作為某種價(jià)值預(yù)設(shè)的自然而然、本然如此的自然物。第一種意義上的自然就是我們俗稱的大自然，第二種意義上的自然是指一種事物的自然屬性、本性或本質(zhì)。作為客體的大自然是自然科學(xué)研究的基本對(duì)象，它的存在不以人的客觀意志為轉(zhuǎn)移。作為自然屬性的自然物，按照道家的理解，它的存在也獨(dú)立于人的主觀作為、修飾、人為添加物，可以用“天然去雕飾”來(lái)形容之[1]。

對(duì)于第一種意義上的自然界，我們都需要考慮一個(gè)最基本的哲學(xué)問(wèn)題：有沒(méi)有一種完全獨(dú)立于人類社會(huì)活動(dòng)而存在的絕對(duì)自然界？答案顯然是否定的。我們可以在頭腦中構(gòu)建一個(gè)純粹的自然界，想象它可能存在的樣子；或者我們假想一塊還沒(méi)有被人類社會(huì)認(rèn)識(shí)、開(kāi)發(fā)的處女地，它也許是蠻荒之地，也許是浩瀚宇宙中人類活動(dòng)還沒(méi)有達(dá)到的純潔之地。但只要人一思維，它就會(huì)落入人類認(rèn)識(shí)活動(dòng)的范疇之中，因此就不能構(gòu)成完全獨(dú)立的絕對(duì)自然。那么，對(duì)于那種人類社會(huì)活動(dòng)還沒(méi)有開(kāi)采過(guò)的處女地，它的存在僅僅是理性的一種預(yù)設(shè)，它完全超越了人的認(rèn)識(shí)論范疇——我們對(duì)它一無(wú)所知，所以，我們無(wú)法對(duì)它做出過(guò)多的判斷。實(shí)際上，這里存在一個(gè)基本的辯證關(guān)系：自然的人化與人化的自然，天然自然與人工自然。在生存論的語(yǔ)境中，人類既不是生存于絕對(duì)的天然自然中，也不是生活在完全的人工自然中，而是生活于既有人工自然物、也有天然自然物的世界之中。

對(duì)于第二種意義上的自然本性概念，我們都需要考慮一個(gè)最基本的哲學(xué)問(wèn)題：一個(gè)事物的自然本性究竟是指什么？有沒(méi)有獨(dú)立于自然本性之外的其他屬性或本質(zhì)？當(dāng)我們?cè)谟胣ature這個(gè)概念來(lái)表達(dá)事物的本性、本質(zhì)之時(shí)，在一定意義上意味著是從它最自然的角度來(lái)理解其本質(zhì)，因?yàn)閚ature的本義就是自然。而當(dāng)我們用human nature這個(gè)概念來(lái)表達(dá)人的本性之時(shí)，實(shí)際上意味著我們是從自然的角度來(lái)理解人性，而非其他。無(wú)論如何，當(dāng)我們使用nature來(lái)表達(dá)事物的本質(zhì)之時(shí)，就意味著按照自然界自身運(yùn)轉(zhuǎn)的規(guī)律、法則、屬性來(lái)理解萬(wàn)事萬(wàn)物。而這正是道家所理解的nature——自然或本質(zhì)/本性。在漢語(yǔ)中通常所使用的“自然而然”，其字面意思是“像它自然或本然狀態(tài)的那個(gè)樣子”，這種說(shuō)法不過(guò)是解釋上的同義反復(fù)，并沒(méi)有對(duì)“自然”概念做出任何有實(shí)質(zhì)內(nèi)容的說(shuō)明。

當(dāng)我們從一種事實(shí)性的自然概念過(guò)度到一種對(duì)人性解釋的自然(human nature)概念時(shí)，它實(shí)際上在悄然從一種事實(shí)判斷走向了價(jià)值判斷。而道家正是在這種意義上來(lái)理解人性自然概念的。人性自然不單是對(duì)人性的一個(gè)純粹自然狀態(tài)的描述，而且也包含了對(duì)人性理想狀態(tài)的規(guī)范性要求：人應(yīng)該按照他最本己的狀態(tài)來(lái)生活，才像是一個(gè)真正的人(莊子所說(shuō)的“真人”)；否則的話，就是莊子意義上的“假人”。

2 人性自然觀

按照自然主義的理解，生命的本質(zhì)是自然，那么其本性就是自然性。道家特別強(qiáng)調(diào)返璞歸真、質(zhì)真若渝、樸散為器，以素樸、質(zhì)、真、天等自然概念反復(fù)去論證人的自然本性，甚至追求人應(yīng)該像嬰兒般天真生活。老子認(rèn)為，人的本質(zhì)特征是“真”，過(guò)一種純而不雜、清而不濁、凈而不渾的生活，不受外在因素干擾的自然狀態(tài)，即所謂的“清水出芙蓉，天然去雕飾”。這樣去理解，是否意味著人應(yīng)該過(guò)著像動(dòng)物、植物般的生活？是否將人性降低為物性，將人的本質(zhì)降低為自然本能呢？這里的關(guān)鍵在于我們?cè)撊绾稳ダ斫馊说摹白匀槐拘浴薄?/p>

首先，我們需要澄清，道家所理解的人性不是一個(gè)倫理概念，不可以下“性本善”“性本惡”這樣的論斷，這一點(diǎn)與儒家有著根本的區(qū)別。以善惡論人性是以倫理道德論人性，將人性等同于道德性。而道德及道德意識(shí)是在后天的社會(huì)教化過(guò)程中形成的，儒家倫理道德的基本范疇是仁義禮智信，屬于倫理學(xué)研究的對(duì)象。而道家所理解的人性不是人的“后天之性”，而是人的“先天之性”，它不包含仁義等道德的內(nèi)容，而且反對(duì)仁義道德，認(rèn)為它是擾亂人性的重要因素[2]。這種先天之性在道家看來(lái)就是人性自然論，就是人的自然本性?？偟膩?lái)看，道家的人性論不僅超越了西方基督教的神性人性觀，也超越了儒家的倫理德性觀，更是超越了一般俗世意義上的物性觀，直接從生命的本源處、根源處，從人類生命與宇宙的統(tǒng)一中去理解人的生命本質(zhì)，凸顯出道家獨(dú)特的理性精神。

其次，將人的本性定義為自然本性，絕不等同于動(dòng)物本性或植物本性，也不是要降低人的尊嚴(yán)。即便是莊子也沒(méi)有倡導(dǎo)一種動(dòng)物式或植物式的生活方式。莊子對(duì)待世界的態(tài)度是“齊萬(wàn)物”，對(duì)待人生的態(tài)度是“逍遙游”，對(duì)待生命的態(tài)度是要做“養(yǎng)生主”。道家的自然概念既超越了人文，超越了善惡，同時(shí)也超越了人的動(dòng)物本能，它是對(duì)人的生命本質(zhì)和生命本性做理性分析、思索與關(guān)照之后得出的結(jié)論，它指向的是人的終極關(guān)懷。在本真意義上來(lái)說(shuō)，道家是弘揚(yáng)最本真、最自由的人性。

再次，道家所追求的理想人性，要求拋棄社會(huì)性的欲望，并且將自然性的情感、欲望等減少至最低的自然狀態(tài)。對(duì)此，道家內(nèi)部有一個(gè)最主要的爭(zhēng)論是人到底是有情還是無(wú)情，到底是有情欲還是無(wú)情欲？老莊強(qiáng)調(diào)人的自然樸真性，《呂氏春秋》認(rèn)為人要受自然情欲的支配[3]；何晏認(rèn)為圣人無(wú)情，賢人有情，而常人則為情欲所累；王弼認(rèn)為任何人都有喜怒哀樂(lè)之情，圣人也不例外；郭象認(rèn)為物性自然，人性亦自然，主張人要“各適其性”，順從自己的自然本性，但由于自然本性是自然天成的，不可改變，故而只能自足于自己的本性。

對(duì)此，我們要將“情”和“欲”區(qū)分開(kāi)來(lái)。世俗之人都有情感和欲望，情感主要是指人的一種喜怒哀樂(lè)的心理活動(dòng)，欲望則是人的身體、心理或精神上的一種欠缺、不完滿狀態(tài)，需要有某種東西來(lái)填補(bǔ)。情感性的心理活動(dòng)通常是變化無(wú)常的，具有不穩(wěn)定性。而欲望則是無(wú)止境的，滿足了身體的欲望(口腹之欲、性欲)，心理和精神上的欲望(對(duì)愛(ài)的渴望、對(duì)社會(huì)尊重的需要)就會(huì)隨之而至。所以，人的一輩子基本上都是在情感和欲望中苦苦掙扎。道家認(rèn)為情感和欲望會(huì)牽累人生，惑亂本心本性，“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨?！彼詰?yīng)該做到無(wú)情、無(wú)欲。無(wú)情、無(wú)欲很難做到，所以對(duì)一般人而言要“清心寡欲”。莊子的妻子死去了，他卻“鼓盆而歌”，表面上看他是個(gè)無(wú)情無(wú)義之人，實(shí)則他是超越了世俗的情感和欲望，其行為是真正的“大情”，正所謂“道是無(wú)情卻有情”[4]。

最后，人的自然本性的喪失是由于人有“成心”的結(jié)果。對(duì)人的自然本性，莊子給出了經(jīng)典的表述：“夫虛靜恬淡寂寞無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。”為什么現(xiàn)實(shí)中的人表現(xiàn)出來(lái)的不是這種特征呢？莊子認(rèn)為，在人類之初和人生之初，人的本性是自然的，與天地萬(wàn)物、與自然、與天道都是合一的。后來(lái)之所以有分離，是因?yàn)槿擞辛恕俺尚摹?，慢慢地遠(yuǎn)離了道，喪失了道的本性，不再與世界整體保持同一的狀態(tài)，淪落為世界整體之內(nèi)的一個(gè)對(duì)象?！俺尚摹笔侵竿瓿闪说男幕蛘叱墒炝说男?，具有完整心理官能(認(rèn)識(shí)、感受、意欲等)的心，而非一般意義上的成見(jiàn)之心[5]。這種成心表現(xiàn)在很多方面，主要是“是非之心”(對(duì)與錯(cuò)、真與假、仁與不仁、義與不義等)和“分別之心”(大與小、多與少、此與彼、物與我、尊與卑、貴與賤等)。陷于這種“是非之心”“分別之心”，人心就會(huì)陷入“小識(shí)”之中，行動(dòng)就會(huì)成為“小行”，最終的結(jié)果只能是“小成”。所以，“道隱于小成”“言隱于榮華”。

3 生死自然觀

生死觀的重點(diǎn)實(shí)際上是死亡觀。古希臘哲學(xué)家認(rèn)為，哲學(xué)就是訓(xùn)練死亡，意思是學(xué)了哲學(xué)之后，要能夠正確地看待生命死亡事件，即不再為生死問(wèn)題而困惑苦惱，方才達(dá)到了學(xué)習(xí)哲學(xué)的目的。道家認(rèn)為，道生萬(wàn)物，生命也是道產(chǎn)生的，產(chǎn)生的基本法則是“自然”，故而人的本性也是自然的。在老子看來(lái)，“道生之，德蓄之，物形之，勢(shì)成之，是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德”。那么，道家對(duì)于死亡究竟說(shuō)了些什么？

第一，老莊認(rèn)為“道”是不死的，即“谷神不死”。道是萬(wàn)物存在的依據(jù)和總根源，它是“獨(dú)立而不改，周行而不殆”的，是宇宙中永恒存在的神秘能量。

第二，宇宙萬(wàn)物包括人都有生死?！疤斓厣胁荒芫?，而況于人乎？”天和地都不能維持長(zhǎng)久，更何況于人呢？一切物質(zhì)都應(yīng)該按照道的規(guī)律來(lái)運(yùn)行，否則就會(huì)走向衰敗、滅亡?！拔飰褎t老，是謂不道，不道早已?！薄安坏馈笔侵高`背了道的本性和規(guī)律，這樣就會(huì)過(guò)早地死亡，即“早已”。

第三，道家提出了柔弱與剛強(qiáng)的生死辯證法。即“柔弱者生之徒”“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒”。老子發(fā)現(xiàn)，人在活著的時(shí)候身體是柔軟的，死的時(shí)候身體是僵硬的，即“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)”。草木在生長(zhǎng)的時(shí)候是柔軟脆弱的，死掉的時(shí)候就變得干硬枯槁了，即“草木之生也柔脆，其死也枯槁”。國(guó)家的兵力太過(guò)強(qiáng)大、過(guò)于逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡，樹(shù)木長(zhǎng)得很茂盛強(qiáng)壯就會(huì)遭到砍伐摧折，即“兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折”。所以，凡是強(qiáng)大的往往最終處于下位，凡是柔弱的反而最終處于上位，即“強(qiáng)大處下，柔弱處上”。

第四，生命的“死”和“亡”是有區(qū)別的。老子認(rèn)為“死”是身體活力和功能的喪失，即生命運(yùn)動(dòng)的停止，主要偏重于人的身體方面；“亡”是指不存在，歸于無(wú)。但是，一個(gè)人身體的死去，并不意味著整個(gè)生命的完全消失，因?yàn)樯松眢w因素之外，還有精神性的存在。人生不過(guò)百年，但是精神卻可以超越時(shí)空，萬(wàn)古長(zhǎng)存，達(dá)到“死而不亡者壽”的境界。

第五，生死之間是相互轉(zhuǎn)化的。人生處于生死之間，生死構(gòu)成了人的生命的兩極。但是，在人生的同時(shí)，也潛在地包含著死的因素。生命每成長(zhǎng)一天，就意味著向死亡靠近了一天。人的每一天實(shí)際上都是海德格爾所說(shuō)的“向死而生”。老子對(duì)生死矛盾關(guān)系也有深刻的把握：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。”[6]也就是說(shuō)，人生在世，長(zhǎng)壽的大約有十分之三，短命的大約有十分之三，還有十分之三的人，本來(lái)可以活得更長(zhǎng)一些，但是由于違背了生命發(fā)展的規(guī)律，最終傷害了身體，糟蹋了生命。只有那十分之一的人才真正懂得怎樣去保護(hù)自己的性命，愛(ài)惜自己的身體，少私寡欲，過(guò)著清靜質(zhì)樸、純?nèi)巫匀坏纳睢?/p>

第六，對(duì)于死亡的恐懼心理是可以超越的。一般來(lái)說(shuō)，大多數(shù)人都很害怕死亡，對(duì)它有一種天生的恐懼感。但是，老子說(shuō)：“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？”這就是說(shuō)，刑罰對(duì)于那些畏懼死亡的人是管用的，對(duì)于那些不畏懼的人是沒(méi)有什么威懾力的。

4 儒道之對(duì)比

儒家和道家在自然與人文的關(guān)系問(wèn)題上堅(jiān)持不同的觀點(diǎn)和立場(chǎng)。儒家主要是從人與社會(huì)的關(guān)系中來(lái)考察人的生命價(jià)值，確定人在宇宙中的地位；而道家主要是從人與自然的關(guān)系中來(lái)考察人的生命價(jià)值，確定人在宇宙中的地位。而在人與社會(huì)的關(guān)系中，儒家重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)的是倫理道德關(guān)系，即社會(huì)性的人倫秩序。在人與自然的關(guān)系中，道家重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)的是宇宙自然之道，即宇宙中的自然秩序。如果說(shuō)儒家重視的是生命的倫理價(jià)值，那么道家則重視的是生命的本然價(jià)值。生命的倫理價(jià)值必須在社會(huì)性的人與人之間才能確立，而生命的本然價(jià)值則超越了這種社會(huì)關(guān)系，回歸到人與萬(wàn)物、與自然的關(guān)系之中。并且這種回歸不是以一種差異性的方式，而是以一種同一性的方式來(lái)切入。人在宇宙中的地位是立體的，不只是有人與人、人與社會(huì)的關(guān)系，而且有人與物的、人與自然的關(guān)系。人的生命價(jià)值不是單向度的，而是多維度的。

儒家將善惡的倫理道德作為人之本性，并且以之與動(dòng)物相區(qū)別?？鬃诱f(shuō)：“鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？”鳥(niǎo)獸因?yàn)闆](méi)有像人一樣的仁愛(ài)之情，無(wú)法與之交流，所以不能與之同居。孟子認(rèn)為，人與動(dòng)物的根本區(qū)別在于人有道德感，有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，即人之“四端”。荀子在《王制》篇中指出：“水火有氣而無(wú)生，草木有生而無(wú)知，禽獸有知而無(wú)義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義?！盵7]這就表明社會(huì)性是人的本性，離開(kāi)了社會(huì)性的交往活動(dòng)及分工合作，人類就跟動(dòng)物一樣了，甚至還不如動(dòng)物。但是人要保證社會(huì)性活動(dòng)的正常進(jìn)行，就必須按照一定的倫理道德秩序(“義”)來(lái)進(jìn)行，人比動(dòng)物高明的地方也就在于這個(gè)“義”。宋明理學(xué)在這個(gè)基礎(chǔ)上走得更遠(yuǎn)，主張“存天理，滅人欲”，認(rèn)為人的欲望是罪惡和不道德行為的根源，受欲望支配的人跟動(dòng)物沒(méi)有什么區(qū)別，人的價(jià)值和尊嚴(yán)體現(xiàn)在人道天理、良知良能等道德行為品質(zhì)之中。

與之相反，道家將人的自然屬性看作是人之本性，在人與天地萬(wàn)物的同一性中來(lái)觀照人的本質(zhì)。如果說(shuō)儒家強(qiáng)調(diào)的是人與動(dòng)物生命的區(qū)別，那么道家強(qiáng)調(diào)的就是人與天地萬(wàn)物的相同點(diǎn)、一致性。這實(shí)際上是事物一體之兩面，反映了儒道兩家看問(wèn)題的視角和方式不一樣，就如事物正反之兩面。很明顯，從區(qū)別性、差異性的角度來(lái)看，人與動(dòng)物、植物確實(shí)有很大的區(qū)別，這是普通人、俗人都能夠理解的。但是常人所看不見(jiàn)的是自然萬(wàn)物的同一性，要看到這一點(diǎn)需要很高的理論抽象能力和認(rèn)知水平，需要很高的哲學(xué)修養(yǎng)。一般人很難做到像老莊那樣從“道”的高度來(lái)“看”萬(wàn)物，老莊的“看”已經(jīng)完全超越了普通意義上的“看”。普通人的“看”只是肉眼意義上的“見(jiàn)”，根本達(dá)不到一種“道”的意義上的“觀”。正如“以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己”。一般人通常只能是在物的層面、俗的層面來(lái)看問(wèn)題，何暇能“以道觀之”呢？所以，道家尤其是莊子從“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”的角度來(lái)審視人生，這是一種何等宏大的視野、何等豪邁的胸懷！

進(jìn)一步說(shuō)，道家判斷社會(huì)制度、準(zhǔn)則、秩序的標(biāo)準(zhǔn)為是否合乎自然之道、“天之道”。“天之道”損有余而補(bǔ)不足，所以人類社會(huì)也應(yīng)該有這種平均性，而那種損不足以奉有余的做法完全違背了自然之道，是不合理的，這是道家式的公平正義觀?！疤熘馈本哂袩o(wú)私性，它長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物而不據(jù)為己有，所以人類社會(huì)也應(yīng)該秉承這種天下為公的基本理念，而那種剝削他人、占有他人成果的行為和社會(huì)制度違背了“天之道”，是不合理的?！疤熘馈笔抢缓?，“人之道”便是與之對(duì)應(yīng)的“為而不爭(zhēng)”；“天之道”是不自求長(zhǎng)生，“人之道”便是與之對(duì)應(yīng)的不人為益生[8]。

總之，在自然與人文的關(guān)系上，儒家和道家有著明顯的區(qū)別。儒家的價(jià)值取向是人文，核心主題是社會(huì)倫理道德；道家的價(jià)值取向是自然，核心主題是個(gè)體生命。這并非是說(shuō)儒家不重視自然，道家不重視人文，而是說(shuō)它們各有側(cè)重點(diǎn)。儒家思考問(wèn)題的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)都是作為人文的倫理，以至于純自然的存在物都被人文化了；道家致思的方向和落腳點(diǎn)都是作為自然的生命，以至于社會(huì)人文之物都被自然化了。道家關(guān)照一切事物、評(píng)價(jià)一切事物、解決一切問(wèn)題的唯一尺度就是“自然”，“自然”成為認(rèn)知的參照系，任何事物都被拉入到這個(gè)參照系統(tǒng)中進(jìn)行處理[9]。