蘭 萌 朱 龍▲
新時(shí)代,習(xí)近平總書記對(duì)中醫(yī)藥發(fā)展戰(zhàn)略作出了重要指示:遵循中醫(yī)藥發(fā)展規(guī)律,傳承精華,守正創(chuàng)新,為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)貢獻(xiàn)力量。畬族醫(yī)藥是中醫(yī)藥寶庫中重要的組成部分,是畬族人民在歷經(jīng)千百年游耕遷徙、與疾病抗?fàn)幹锌偨Y(jié)出的經(jīng)驗(yàn)醫(yī)學(xué),更是典型的民族特色醫(yī)學(xué)。由于畬族醫(yī)藥的傳承主要依靠口傳心授,文字記載鮮見,導(dǎo)致許多醫(yī)理、良藥、良方、藥食養(yǎng)生技術(shù)等不僅收集整理困難,且面臨逐漸散佚的危險(xiǎn)。因此,挖掘保護(hù)和傳承創(chuàng)新畬族醫(yī)藥是貫徹落實(shí)新時(shí)代關(guān)于中醫(yī)藥發(fā)展工作的具體行動(dòng),亦是推動(dòng)民族醫(yī)藥發(fā)展的重要舉措。
畬族醫(yī)術(shù)在傳承發(fā)展中,廣受中醫(yī)影響,又有別于中醫(yī),其中有許多理論和技術(shù)極具民族特色[1]。《黃帝內(nèi)經(jīng)》云“生之本,本于陰陽”“善診者,察色按脈,先別陰陽”,說明陰陽是萬物化生的根本,亦是辨別疾病的總綱[2];“得神者昌,失神者亡”,說明神是精氣等物質(zhì)活動(dòng)的外在表現(xiàn),調(diào)神的重點(diǎn)在于調(diào)養(yǎng)臟腑精氣,以恢復(fù)津血調(diào)勻的狀態(tài)。畬醫(yī)也用“陰陽哲理”“六神”等理論區(qū)分、指導(dǎo)用藥,調(diào)整、維護(hù)機(jī)體的健康狀態(tài),以求益壽延年。
1.1 陰陽哲理理論畬醫(yī)在生產(chǎn)實(shí)踐中,逐漸總結(jié)并掌握了維護(hù)人體陰陽的平衡是調(diào)護(hù)機(jī)體健康的關(guān)鍵,受中醫(yī)理念的啟發(fā),形成了陰陽哲理理論。該理論概括了畬醫(yī)對(duì)自然界既相互依存又相互對(duì)立的事物和現(xiàn)象的認(rèn)識(shí),在診法、療法以及藥物性能認(rèn)識(shí)和應(yīng)用方面,更為簡(jiǎn)潔易行,如診脈分陽脈、陰脈、熱脈、冷脈,診舌分陽舌、陰舌[3];用藥注重調(diào)整人體陰陽的平衡,以“寒藥治熱,熱藥治寒”為施藥原則補(bǔ)偏救弊;以草藥生長(zhǎng)地處的陽坡陰壑辨別藥性之寒熱[4]。從宏觀角度判別施診,更具易懂、易學(xué)、易掌握的特點(diǎn),運(yùn)用陰陽哲理關(guān)系來辨證施治、定論藥性、遣方用藥,是畬醫(yī)醫(yī)病診治的基礎(chǔ),亦是指導(dǎo)畬族人民養(yǎng)生保健、維護(hù)機(jī)體功能平衡穩(wěn)定的基本理念。
1.2 “六神”理論畬醫(yī)認(rèn)為人有肝、心、脾、肺、腎五臟神和膽腑神,崇尚“六神”理論[5-7]?!傲瘛苯y(tǒng)領(lǐng)指揮人體經(jīng)脈,各司其職,共同主宰人體生命活動(dòng)?,F(xiàn)代畬醫(yī)將其發(fā)展為“六神”說,有“六辰”之稱,意為十二時(shí)辰之半,寓人體氣血往來調(diào)和、周而復(fù)始,與十二時(shí)辰、二十四節(jié)氣變化相適?!傲瘛币坏┦軗p即為“六神病”,也稱“六辰”病,畬醫(yī)在治病防病時(shí),結(jié)合不同時(shí)辰、部位、癥狀,應(yīng)用適當(dāng)?shù)姆啦 B(yǎng)生技術(shù)手段調(diào)整機(jī)體陰陽氣血,綜合辨證論治,及時(shí)選用“六神”方藥予以治療,以恢復(fù)人體氣血調(diào)和狀態(tài),從而達(dá)到維護(hù)健康的目的。
1.3 畬藥藥膳理論畬族多居處于地理環(huán)境、氣候、土壤等條件適宜藥用植物生長(zhǎng)、繁殖的山區(qū),其常用藥物種類繁多,資源較豐富。畬醫(yī)對(duì)藥性的定論簡(jiǎn)便易行,分為陰藥、陽藥、和藥三大類[7]:性溫、熱者為陽藥,可治氣血衰降、寒凝濕困之證;性寒、涼者為陰藥,可治氣血亢盛、熱毒壅結(jié)之證;藥性平和、無偏頗者為“和”藥,具平衡滋補(bǔ)之功。
畬藥以野生植物藥為主,少用動(dòng)物藥,礦物藥基本不用。傳統(tǒng)青草藥以植物根、莖、葉入藥者為多,其中,根部入藥最為常見,亦有全草入藥者,畬民遣藥治病多用鮮品,用藥講究新鮮,陳年藥草一般不用,有隨手采來順手醫(yī)的用藥特點(diǎn),大部分直接使用無毒或毒性小的原生藥材,很少進(jìn)行特殊加工炮制,且使用劑量較大[8-10],具有純天然、簡(jiǎn)便快捷、低廉實(shí)用等特性。
“動(dòng)者不衰,樂則長(zhǎng)壽,修身養(yǎng)性,聽天由命”是畬醫(yī)崇尚的養(yǎng)生之道。重視自然健康,崇尚益壽延年是人們孜孜不倦的追求,古人早有“藥治不如食治”“藥補(bǔ)不如食補(bǔ)”的主張,將豐富的野生藥草資源與日常生活食品相結(jié)合,烹制出種類多樣、風(fēng)味獨(dú)特的藥膳美食[11]。
畬族藥膳中使用的草藥藥性普遍較平和,多以甘、淡為主,用量較大,藥味較少,常僅用單味藥,療效確切,還具補(bǔ)益之功,可扶助正氣[12]。千百年來,畬族人民逐漸形成許多“藥食同源”的飲食習(xí)俗,并將畬藥藥膳運(yùn)用于防治疾病,藥膳食療法是畬族醫(yī)藥極具特色的自然療法之一。
2.1 發(fā)痧技術(shù)痧癥理論、發(fā)痧療法是畬族醫(yī)藥中最有特色的理論治則之一。痧癥的臨床表現(xiàn)多異,一般按照發(fā)病部位、病癥體貌特征、仿動(dòng)物形態(tài)或按致病因素等方式進(jìn)行命名、辨別,病因較復(fù)雜,多因“痧氣”侵襲而致病,有外感、內(nèi)傷之別,絕大多數(shù)表現(xiàn)為實(shí)證,有“痧癥無虛癥”之說[13-14]。因此,在日常養(yǎng)生保健中,要注意“適寒溫,避六淫,慎起居,調(diào)情志”,避免“痧氣”侵?jǐn)_。
在痧癥的治療上,發(fā)痧技術(shù)簡(jiǎn)便易行[15],療效安全明顯,經(jīng)濟(jì)實(shí)用,集簡(jiǎn)、便、驗(yàn)、廉于一體,常起到立竿見影的神奇效果。發(fā)痧療法不僅在肚翻痧、頭痧等痧癥方面理法詳備[16-17],而且在神經(jīng)痛、高血壓頭痛、腰椎間盤突出癥、術(shù)后康復(fù)等方面亦療效顯著[18-21],這項(xiàng)古老的技術(shù)至今仍傳承和應(yīng)用于畬族人民的防病養(yǎng)生中。
2.2 畬藥、藥膳養(yǎng)生技術(shù)畬醫(yī)用藥常以鮮品,新鮮藥草氣味純厚,藥汁豐富,外敷內(nèi)服均能保持藥物的天然特性[22]。外用時(shí),多用于傷科疾患的治療,可將新鮮草藥直接搗爛外敷,以行瘀消腫、止血定痛;內(nèi)服時(shí),多用于肺炎、闌尾炎等疾患的治療。多數(shù)處方僅用單味藥,即使配伍組合,也一般不超過五味,除外用、煎湯之外,還對(duì)處方和劑型做適當(dāng)調(diào)整[23],以適應(yīng)病情、獲取良效。
畬民注重飲食物自身的涼熱屬性,用陰陽哲理理論指導(dǎo)用藥養(yǎng)生,體寒者用陽藥,體熱者用陰藥,更是秉承“上醫(yī)不治已病治未病”思想,強(qiáng)調(diào)未病先防、以防為主,藥食同調(diào)以扶正御邪;季節(jié)時(shí)令及飲食物的補(bǔ)益作用亦為畬醫(yī)所重視,講究食借藥威、藥助食性,藥草與食物相互搭配,使藥膳具備藥效的同時(shí),亦不失口感和營(yíng)養(yǎng),如大小暑令之際食涼粉草、“烏飯節(jié)”烹煮“烏稔飯”、制鼠曲稞等,以達(dá)防暑避氣、補(bǔ)益精氣、強(qiáng)身健體之功,因而流傳有“九藥不如一補(bǔ)”的說法[24]。此外,針對(duì)內(nèi)、外、婦、兒、五官等科不同病癥的膳食療方,其開發(fā)利用前景廣闊[25]。
2.3 其他技術(shù)畬醫(yī)在疾病抗?fàn)幹?,形成豐富多樣的防病治病技術(shù),如刮、挑、捏、抓筋、熏洗、熱熨等,操作較為簡(jiǎn)便易行,且安全有效[26]。其中,用藥草煎湯熏蒸、熏洗,早期就被畬民應(yīng)用于避穢防疫、預(yù)防疾病及治療皮膚毛囊疾病、婦科肛門疾患、蟲咬蛇傷等;熱熨方面,多以青磚、石塊、河沙、蔥、姜、鹽、醋等作為貼熨物,根據(jù)其性質(zhì)的不同而選擇適宜貼熨物,將其加熱后,直接或間接置于患處進(jìn)行熱敷、熨燙,借熱溫陽散寒,更使貼熨物中的藥物成分直達(dá)病所,起到疏通氣血的作用,多用于虛寒、寒濕、氣滯血瘀等證。
這些技術(shù)雖有效易行,但也需掌握其適應(yīng)證及注意事項(xiàng),例如急性炎癥、惡性腫瘤、神志異常疾患以及孕婦等特殊時(shí)期的人群應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格遵照適應(yīng)證、禁忌癥選用,方能在防病保健中,顧護(hù)正氣,維護(hù)健康。
3.1 加強(qiáng)畬醫(yī)畬藥理論整理傳統(tǒng)畬族醫(yī)藥的承襲,主要依靠畬民以口耳相傳的方式教授,缺乏文字記載[27],在一定程度上限制了畬族醫(yī)藥的發(fā)展。新時(shí)代,在中醫(yī)藥、民族醫(yī)藥迎來前所未有的發(fā)展機(jī)遇下,對(duì)傳統(tǒng)畬族醫(yī)藥,尤其是畬醫(yī)青草藥展開系統(tǒng)研究[28],不僅有利于畬族草藥的開發(fā)與種植栽培,亦可提高畬族青草藥使用的安全性和有效性。更應(yīng)加強(qiáng)對(duì)畬族醫(yī)藥中理論與技術(shù)的整理、匯編以及畬族醫(yī)藥古書籍的整理、校對(duì),出版畬醫(yī)藥書籍,建立和完善畬醫(yī)藥資源數(shù)據(jù)庫[29-30],以期為民族醫(yī)藥振興提供智力支持,也是畬族醫(yī)藥傳承、應(yīng)用以及深層次研發(fā)的有力支撐。
3.2 加強(qiáng)畬醫(yī)畬藥人才培養(yǎng)由于畬族居住地較為偏遠(yuǎn),多數(shù)畬醫(yī)散落分布于畬村各地,亦農(nóng)亦醫(yī),僅少數(shù)文化程度較高的畬醫(yī)才具備坐診醫(yī)堂的資格。面對(duì)現(xiàn)如今畬族醫(yī)藥傳承不足、人才漸缺的困境,在遵循中醫(yī)藥發(fā)展規(guī)律的前提下,緊跟新時(shí)代的步伐,深入開展畬族醫(yī)藥普查,深化對(duì)畬族醫(yī)藥文化的研究,加強(qiáng)專業(yè)人才儲(chǔ)備,壯大科研人才隊(duì)伍,為畬族醫(yī)藥研究和發(fā)展提供強(qiáng)勁的智力支持,實(shí)施人才培養(yǎng)戰(zhàn)略。
3.3 加強(qiáng)畬醫(yī)畬藥產(chǎn)業(yè)開發(fā)畬族醫(yī)藥藥材種類豐富,診療方式與養(yǎng)生技術(shù)手段亦獨(dú)樹一幟,在新時(shí)代的新機(jī)遇下,要聚焦、緊扣市場(chǎng)與臨床兩大環(huán)節(jié),定位明確[31],深入開發(fā)畬族醫(yī)藥資源,積極開展臨床實(shí)證研究,加快畬藥制劑的研發(fā)、應(yīng)用、驗(yàn)證以及質(zhì)量標(biāo)準(zhǔn)體系的建立,搜集、整理散落在民間的畬醫(yī)畬藥特色診療技術(shù),開發(fā)藥食同源的畬醫(yī)藥品種,集中力量打造具有自主知識(shí)產(chǎn)權(quán)的畬藥品牌,推動(dòng)畬族醫(yī)藥走出“深山閨林”,助力民族醫(yī)藥走向大眾視野。
另外,基于畬藥以野生植物藥為主的優(yōu)勢(shì),建設(shè)以畬醫(yī)藥種植、畬醫(yī)藥文化展示等為抓手的“畬醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)示范基地”,讓畬族醫(yī)藥發(fā)展與鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略同頻共振。
新時(shí)代下,中醫(yī)藥發(fā)展已然上升為國(guó)家戰(zhàn)略,面臨的機(jī)遇前所未有,應(yīng)用前景十分廣闊。特別是歷經(jīng)新型冠狀病毒肺炎疫情的考驗(yàn),中醫(yī)藥、民族醫(yī)藥展現(xiàn)出其獨(dú)特的價(jià)值和深廣的影響。因此,發(fā)展和振興民族醫(yī)藥正當(dāng)其時(shí),對(duì)于弘揚(yáng)民族文化、建設(shè)健康中國(guó)更是具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。充分挖掘、研究畬醫(yī)畬藥的理論技術(shù),培養(yǎng)民族醫(yī)藥人才,加大對(duì)民族藥物開發(fā)的扶持政策,發(fā)揮畬族醫(yī)藥的資源和優(yōu)勢(shì),致力于弘揚(yáng)畬族醫(yī)藥文化,進(jìn)一步推動(dòng)畬族醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)的開發(fā),把創(chuàng)新工作謀準(zhǔn)謀實(shí),不忘初心、牢記使命,傳承精華、守正創(chuàng)新,推動(dòng)中醫(yī)藥、畬醫(yī)藥事業(yè)健康發(fā)展,讓畬族醫(yī)藥文化為健康中國(guó)的建設(shè)貢獻(xiàn)一份力量。