郭志成，鄭濟洲

(1.福建師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，福建 福州 350108；2.中共福建省委黨校 黨的建設(shè)教研部，福建 福州 350001)

隨著經(jīng)濟全球化和互聯(lián)網(wǎng)的快速發(fā)展，世界各地互動越來越頻繁，文化交流也越來越密切，西方文化、傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代文化等多種文化思潮競相爭奇斗艷、百花齊放，現(xiàn)代化條件下文化傳承和創(chuàng)新過程中的“古今之辯”和“中西之辯”比以往任何時代都更加復(fù)雜，文化虛無主義、歷史虛無主義也趁機沉渣泛起，給意識形態(tài)領(lǐng)域造成不少混亂。關(guān)于對民族文化虛無主義的批判和消解，自20世紀初“全盤西化”思潮產(chǎn)生之時，國內(nèi)學(xué)者對其的研究就伴隨而生，近年以來，隨著黨中央將文化自信列為“四個自信”之一，并將其界定為更基本、更深沉、更持久的自信，國內(nèi)產(chǎn)生了許多批判民族虛無主義、堅定文化自信的研究成果。孫麗珍、李澤泉在《文化虛無主義的本質(zhì)、表現(xiàn)及治理》中認為，文化虛無主義是對我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化等各個歷史時期的文化都進行選擇性虛無。[1]吳海燕在《新時代文化虛無主義的三重理論批判》中提出，對新時代文化虛無主義至少可以展開理論方面的三重批判，即以文化自信論批判民族文化虛無論，以文化多元論批判西方文化中心論，以中國特色社會主義文化發(fā)展論批判文化“西化”發(fā)展論。[2]孫皖江、望志強在《以文化自信抵制文化虛無主義》中認為，文化虛無主義意在通過否定傳統(tǒng)文化的價值、弱化黨的領(lǐng)導(dǎo)、消解民眾對民族文化的認同來虛無民族文化，中國要以文化自信抵制文化虛無主義。[3]王雪冬在《警惕文化虛無主義與歷史虛無主義的網(wǎng)絡(luò)勾連》一文中認為，文化虛無主義與歷史虛無主義形成了某種網(wǎng)絡(luò)勾連，將文化問題與歷史問題雜糅在一起，以一種更為隱蔽的形式在網(wǎng)絡(luò)上傳播，這種動向需要引起我們足夠的重視和警惕。[4]這些研究成果無疑從多方面深化了學(xué)術(shù)界對于批判和消解民族文化虛無主義、樹立文化自信心的整體認識，本文在學(xué)術(shù)界已有的研究成果基礎(chǔ)上，試圖從民族文化虛無主義的典型形態(tài)、現(xiàn)代化視域下的民族文化發(fā)展理念、消解民族文化虛無主義的實踐理路三個向度，對消解民族虛無主義、增強文化自信展開論述，以期深化“兩個結(jié)合”對消解民族文化虛無主義的研究。

一、全盤西化：民族文化虛無主義的典型形態(tài)

“全盤西化”論是歷史虛無主義思潮在文化領(lǐng)域的一種典型表現(xiàn)形式，在全面否定傳統(tǒng)文化的同時倡導(dǎo)‘全盤西化’，其本質(zhì)就在于架空和虛無中華民族的文化傳統(tǒng)和歷史傳承，將外來的文化強植于中國。這種思潮在當?shù)慕窳餍斜厝粫?dǎo)致否定中國選擇馬克思主義、選擇社會主義道路、選擇中國共產(chǎn)黨的歷史合理性，進而否定中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)和中國特色社會主義基本制度，這種錯誤思潮對于我們堅定文化自信，傳承中華優(yōu)秀歷史文化和建設(shè)中國特色社會主義文化危害極大，須時刻對其保持警惕和清醒的認識。

“全盤西化”思潮最初產(chǎn)生于20世紀2、30年代，當時的近代中國處于“三千年未有之大變局”的民族危機中，部分知識分子群體中崇洋媚外的心理就產(chǎn)生了中國近代“全盤西化”思潮。張岱年先生指出：“民族文化虛無主義思想是民族自卑心理的表現(xiàn)，也是向往資本主義的一種表現(xiàn)?！盵5]以民族文化虛無主義為主要特征的“全盤西化”論，對于近代中國往何處去這一最重要的社會課題，提出了全面否定中華民族傳統(tǒng)文化、極其激進地照抄照搬西方文化的解決辦法，并在全社會公開鼓吹全盤西化的主張。

“全盤西化”論最初表現(xiàn)為三種代表性的文化觀點：一是陳序經(jīng)“全盤西化”的文化觀點。陳序經(jīng)是近代中國“全盤西化”思潮中最早和最有力的倡導(dǎo)者。陳序經(jīng)的“全盤西化”論堅持的是一種整體論，而不是某個方面的西化，他認為，中國的社會現(xiàn)狀是“它并不像一間屋子，屋頂壞了，可以購買新瓦來補好，而不必理及其他的部分”[6]152?！拔覀兊墓逃形幕奶匦?，已沒有存在的余地，因為它已不合乎世界的趨勢。不合乎世界的趨勢，不但沒有存在的余地，而且沒有可以估評的價值”[6]156?！八越袢账斫鉀Q的問題，并非中國是否應(yīng)當西化，而是中國能否趕緊去做徹底和全盤西化?！覀円部梢哉f徹底和全盤的西化，也是理論上所已達到而趨勢所必然的。”[6]226在他看來，中華傳統(tǒng)的民族文化不具有化解“三千年未有之大變局”危機的思想資源，不適合于那個時代，必須對其進行全面、系統(tǒng)、徹底地改造，而改造的辦法就是全盤西化，包含物質(zhì)、科學(xué)、教育、政治、文化、醫(yī)藥等等[6]183-192，都要對其進行全方位的西化。二是胡適“充分世界化”的文化觀點。胡適青年時期長期在美國學(xué)習(xí)生活，在比較中國和美國文化的異同后，他堅定認為中國需要學(xué)習(xí)西方。1929年，胡適在《中國今日的文化沖突》中，以“救世”的情懷指出三種文化主張，第一種是抵制西方文化，第二種是實現(xiàn)中西文化的折衷，第三種是全盤西化。[7]胡適認為，要化解中西“文化沖突”，必須將一種文化觀定于一尊，這種文化觀點與陳序經(jīng)的“全盤西化”觀點別無二致。1935年，胡適“全盤西化”思想受到了以王新命為首的十教授“文化本位”思想的沖擊，同年，胡適發(fā)表《充分世界化與全盤西化》一文。此后，胡適用“充分世界化”的用語替代“全盤西化”一詞，然而其內(nèi)涵仍然是“全盤西化”。在胡適看來，中國文化落后于西方文化太多，中華民族文化如果要實現(xiàn)“世界化”，那么“西方化”就是中國文化“世界化”的方向，因此，中國文化必須要降低本民族文化的地位而以西方為尊向西方學(xué)習(xí)。三是張佛泉“實質(zhì)西化”的文化觀點。張佛泉在《西化問題之批判》一文中批判了胡適關(guān)于中西文化“折衷主義”的觀點，他說“我不愿將我個人劃入取長舍短的調(diào)和派內(nèi)，因為我主張從根本上實質(zhì)西化。我以為在基本文化單位方面是無所謂長短的，如果我們以西方社會為理想，我們便必須對這些單位全盤接受?！盵8]張佛泉認為，胡適“充分世界化”實質(zhì)保有對中華民族傳統(tǒng)文化的敬意，是不充分的“現(xiàn)代化”。張佛泉堅持主張，要化解中國近代的危機，必須要徹底的實現(xiàn)文化的“實質(zhì)西化”，只有用西方文化替代中華民族傳統(tǒng)文化，中國才能實現(xiàn)文化的“現(xiàn)代化”，進而實現(xiàn)整個社會、國家的現(xiàn)代化。

“全盤西化”論者是文化的極端主義者，他們試圖通過虛無傳統(tǒng)文化來幫助中國應(yīng)對民族危機，但這種民族文化的虛無并不能將中國帶向光明的前途，反而導(dǎo)致中國現(xiàn)代化建設(shè)過程“虛無”。許性初對全盤西化思潮所帶來的可能不良后果有中肯的論述：“破壞以后若終久沒有新的文化系統(tǒng)建立，人民徘徊歧路，無所依歸，勢將更感痛苦?！盵9]毫無疑問，近代以來，中華民族文化與世界先進文化交融過程中，“全盤西化”思潮所帶給近代中國的文化“陣痛”，在一定程度上促進了中國文化的覺醒和發(fā)展，但將中華民族文化完全西化是一種完全錯誤的觀點，全面反思“全盤西化”思潮，找尋它的局限，是勢所必然。

首先，在理論建構(gòu)上，近代中國“全盤西化”思潮是理論與實踐的背離。“全盤西化”論者永遠活在思想的“實驗室”和“象牙塔”。任何理論要有實際指導(dǎo)意義，就必須與國家的命運、社會的發(fā)展、人民的認知緊密相連，中華五千年文明的歷史已然使民族文化在中國人民的靈魂深處中扎下了“根”，文化基因是每一個中國人需要珍視和保護的精神，“全盤西化”論試圖用一種照抄照搬的西化理論來徹底改造國人強大的文化慣性，這已然內(nèi)蘊著理論與實踐無法相互調(diào)解的矛盾。文化基因的存在是天然注定的，中國的文化建設(shè)必然要對中華民族文化進行去粗取精，對其中的優(yōu)秀部分進行“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”，只有源于歷史、符合國情、具有實踐理性的文化理論，才具有理論的先進性?！叭P西化”論者認為凡是西方的都是先進的，凡是中國的都是腐朽的，而他們沒有意識到這種所謂的“先進”理論如果無法實踐，那么這種理論本身就已然“虛無”，一切脫離實踐、脫離實際的“烏托邦”理論，最終會陷入提出者的自我矛盾、理論自身的矛盾和實踐者的矛盾。

其次，在文化屬性上，近代“全盤西化”思潮忽略了文化自身的民族性與階級性。由于歷史傳統(tǒng)、文化傳統(tǒng)、價值觀念各不相同，任何民族的文化都有其獨特的民族特征和階級屬性。列寧于1913年提出“兩種民族文化”的觀點，從理論上回答了文化的民族性和階級性問題。他說：“每一個現(xiàn)代民族中，都有兩個民族。每一種民族文化中，都有兩種民族文化。”[10]344列寧所指的“兩種民族文化”，具體來說是指：“每個民族的文化，都有一些民主主義的和社會主義的即使是不發(fā)達的文化成分，因為每個民族都有被剝削勞動群眾，他們的生活條件必然會產(chǎn)生民主主義的和社會主義的意識形態(tài)。但是每個民族也都有資產(chǎn)階級的文化(大多數(shù)還是黑幫的和教權(quán)派的)，而且這不僅表現(xiàn)為一些‘成分’，而表現(xiàn)為占統(tǒng)治地位的文化?！盵6]336列寧提出的兩種“民族文化”的觀點，實際上是一種對民族文化的辯證分析方法，即我們不能籠統(tǒng)地談民族文化問題，因為在階級社會里民族內(nèi)部是劃分為階級的，單一的、通用的和超越階級的文化是不存在的，其文化必然都是會被打上鮮明的階級烙印。眾所周知，任何一種舊文化除了一些過時的、腐朽落后的內(nèi)容外，肯定還有其他合理的、有其客觀價值的部分，如果將中華民族傳統(tǒng)文化“全盤西化”，必然導(dǎo)致文化的歷史延續(xù)性中斷、文化的民族性徹底喪失和文化的階級性割裂。因此，我們要用辯證分析的態(tài)度對待我們的民族文化，要堅決捍衛(wèi)本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，批判那些對民族文化不做任何分析就全盤否定的虛無主義觀點，這種建立在“虛無文化”上的“文化”建設(shè)，其最終宿命也必然是“虛無建設(shè)”。

第三，在目標導(dǎo)向上，近代中國“全盤西化”思潮將國家現(xiàn)代化建設(shè)與“全盤西化”劃了等號，認為現(xiàn)代化建設(shè)就是西方化。近代中國在西方堅船利炮的多次無理攻擊下，在國內(nèi)國外人民的口誅筆伐下，國人逐漸在精神層面喪失了民族自信心。現(xiàn)代化是時代給近代中國的歷史課題，但是，“全盤西化”論者將現(xiàn)代化等同于西方化，以致也要將中華民族文化轉(zhuǎn)化為西方文化，將中國變?yōu)槭澜缙帐纼r值下的國家，絲毫不顧及中國文化的存在合理性和歷史傳承性，這顯然是于理不通。在上述“全盤西化”論者中，胡適之所以從“全盤西化”論者變?yōu)椤俺浞脂F(xiàn)代化”論者，其本質(zhì)是他陷入了文化折衷主義。胡適認識到，全盤西化式的中國文化，無異于是將中華民族文化徹底西化，將中國完全變?yōu)橥鈬闹趁竦?，其結(jié)果并不會為中華民族的前途找尋到出路，卻會將中華文明直接送進“死路”，故采取了折衷的辦法。誠然，現(xiàn)代化是世界上每一個國家的理想，如果中國僅僅以西方國家為理想和目標，卻徹底拋棄自己的文化傳統(tǒng)，忽略文化的傳承性，那樣將會使中國喪失自己的民族特性，現(xiàn)代化建設(shè)必然是無源之水、無本之木。

20世紀中葉，抗日戰(zhàn)爭的勝利和抗美援朝戰(zhàn)爭的勝利，極大鼓舞了全民族的士氣；新中國成立后，又在全國確立了馬克思主義理論為指導(dǎo)思想，“全盤西化論”從曾經(jīng)的甚囂塵上慢慢轉(zhuǎn)向門前冷落鞍馬稀的狀態(tài)，但仍舊以《河殤》《告別革命》等多種“非毛化”形式否定中華民族和中華文化。中國改革開放以來特別是進入21世紀以來，隨著中國與世界交流越來越密切，經(jīng)濟全球化進程附帶著各種意識形態(tài)進入中國，從而引起“全盤西化”民族文化虛無主義思潮的再次泛濫流變。從“全盤西化”思潮的最初表現(xiàn)形態(tài)看，雖然“全盤西化”論者懷揣拯救中國的理想，然而其做為民族文化虛無主義的典型樣態(tài)，這種思潮無論從理論自身、文化屬性、還是目標導(dǎo)向而言，其內(nèi)蘊著太多的“虛無化”，實不可取。歷史的發(fā)展已經(jīng)證明，真正實現(xiàn)中國文化發(fā)展的，不是陳序經(jīng)、胡適、張佛泉等信奉西方思想的“西化”論者，而是不忘初心、熱愛國家、心懷人民，具有馬克思主義辯證唯物史觀的共產(chǎn)主義者。習(xí)近平曾多次引用孟子的一句話“夫物之不齊，物之情也”，來說明不同文化共存的天然合理性，各國應(yīng)根據(jù)其自身實際情況選擇適合自己的發(fā)展道路。中國不斷走向現(xiàn)代化、工業(yè)化的進程也是不同文明之間借鑒與融合的過程。

二、兩個結(jié)合：現(xiàn)代化視域下的民族文化發(fā)展理念

在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上，習(xí)近平發(fā)表了重要講話，他提出“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”[11]的新命題，兩個“相結(jié)合”，是關(guān)于馬克思主義中國化的最新理論表述，與前兩次馬克思主義中國化相比，堅持將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和中國具體實際并舉，突出了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在馬克思主義中國化歷史進程中的地位，這是馬克思主義中國化的又一次偉大歷史飛躍，是我們理解新時代馬克思主義中國化的指南，也是我們推進全面建成社會主義現(xiàn)代化強國的關(guān)鍵所在。

自新中國成立以來，中國人民所夢寐以求的就是早日實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化?，F(xiàn)代化不僅僅是指經(jīng)濟、政治、社會的現(xiàn)代化，還有更加影響深遠的文化現(xiàn)代化，將具有5000多年文明史慣性的中華文化與現(xiàn)代化建設(shè)進程相融合接軌，是一個復(fù)雜而艱巨的課題。關(guān)于民族文化與現(xiàn)代化的關(guān)系，一直以來有兩種偏激的看法：其一，認為傳統(tǒng)的民族文化具有深厚的穩(wěn)定性，在現(xiàn)代化過程中遭遇了挫折困難，只要回歸于傳統(tǒng)，從傳統(tǒng)文化中尋求解決之道，一切問題就會迎刃而解，這是一種封閉主義、復(fù)古主義?，F(xiàn)實往往是，現(xiàn)代化過程中遇到的許多新問題是歷史傳統(tǒng)中沒有出現(xiàn)過的，僅依靠歷史傳統(tǒng)是沒有現(xiàn)成答案供其尋找的。其二，認為現(xiàn)代化就是超越傳統(tǒng)的過程，應(yīng)該完全撇開民族文化，積極向歐美發(fā)達國家學(xué)習(xí)，在推進現(xiàn)代化過程中摸索現(xiàn)代化之道，如果堅持對傳統(tǒng)文化抱殘守缺，則現(xiàn)代化的推進效果就會大打折扣。這種看法卻忽視了一個非常重要的事實就是，我們正在進行的現(xiàn)代化都是在傳統(tǒng)的影子下進行的，不可能單純依靠思維的想象憑空造出來一個現(xiàn)代化范式，是典型的歷史虛無主義和文化虛無主義的表現(xiàn)。正如馬克思所說：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。一切已死的先輩們的傳統(tǒng)，像夢魘一樣糾纏著活人的頭腦。[12]”毫無疑問，如果采取這兩種純粹化、激進化的辦法，是無法實現(xiàn)真正的現(xiàn)代化。從“兩個結(jié)合”的表述中可以看出，如何看待傳統(tǒng)文化是事關(guān)下一步能否建成中國特色社會主義強國的問題，在推進現(xiàn)代化的過程中對于傳統(tǒng)文化，應(yīng)該既要避免否定傳統(tǒng)文化的一切而走向虛無主義，也要避免過分尚古而走向止步不前，只有超越傳統(tǒng)民族文化與現(xiàn)代化的對立思維，克服這兩種純粹化的文化思想，辯證的看待民族文化與現(xiàn)代化優(yōu)缺點，擇其精華而從之，見其糟粕而去之，在二者之間建立起相互融合相互補充的新型關(guān)系，讓傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀部分為現(xiàn)代化而服務(wù)，現(xiàn)代化的航船才會行穩(wěn)致遠。

縱觀歷代中共領(lǐng)導(dǎo)人在如何對待傳統(tǒng)民族文化問題上的論述可以看出，他們都是主張采用取其精華去其糟粕的態(tài)度。毛澤東曾說過：“學(xué)習(xí)我們的歷史遺產(chǎn)，用馬克思主義的方法給以批判的總結(jié)，是我們學(xué)習(xí)的另一任務(wù)。……從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)該給以總結(jié)，我們要承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)。”[13]在毛澤東看來，通過學(xué)習(xí)、承繼歷史遺產(chǎn)，能夠從中獲得解決現(xiàn)實問題的方法，對現(xiàn)實社會具有重要意義，并且他指出這種承繼的范圍無論是時間上還是空間上，都可以是相當廣博的，從孔夫子到孫中山這之間2000多年產(chǎn)生的所有珍貴遺產(chǎn)，都可以被總結(jié)提煉而從中尋找解決現(xiàn)實問題的辦法。

鄧小平也很重視如何對待民族文化與外來文化同現(xiàn)代化的關(guān)系，他說：“中國古人在歷史上的發(fā)展做出了重要貢獻。近代以來，我們的貢獻太少，也許再過十年或十五年，可能做出比較重要的貢獻。中國搞四個現(xiàn)代化，需要國際上的幫助”[14]。但同時，他對中國前人所創(chuàng)造的輝煌，也表現(xiàn)的很理性，“但是我們祖先的成就，只能用來堅定我們趕超世界先進水平的信心，而不能用來安慰我們現(xiàn)實的落后?！盵15]從中我們可以看出，鄧小平有十分堅定的民族文化自信心，但在面對中國的現(xiàn)實問題時，沒有將中國古人創(chuàng)造的輝煌成績用來對中國的現(xiàn)實落后進行自我安慰，而是把曾經(jīng)的輝煌作為我們可以據(jù)此出發(fā)深入推進現(xiàn)代化建設(shè)的自信支撐點，這顯示出鄧小平對待傳統(tǒng)文化的清醒和睿智。

江澤民1994年在全國宣傳思想工作會議上的講話中，對如何對待傳統(tǒng)文化和外來文化問題進行了科學(xué)的闡述，對于傳統(tǒng)文化他說：“我們民族歷經(jīng)滄桑，創(chuàng)造了人類發(fā)展史上燦爛的中華文明，形成了具有強大生命力的傳統(tǒng)文化。我們要取其精華去其糟粕，很好地繼承這一珍貴的文化遺產(chǎn)?！睂τ谕鈦砦幕f：“要認真研究和借鑒世界各國的文明成果，善于從其他國家和民族的文化中汲取營養(yǎng)，發(fā)展自己。”通過繼承和借鑒傳統(tǒng)文化和外來文化，我們所要達到的目的是：“我們講繼承、講借鑒，目的是通過繼承和借鑒，使民族傳統(tǒng)文化、外來文化的精華，同我們黨領(lǐng)導(dǎo)人民在長期革命和建設(shè)中形成的優(yōu)良傳統(tǒng)和革命精神有機地結(jié)合在一起，并在新的實踐基礎(chǔ)上不斷創(chuàng)新，建設(shè)和發(fā)展有中國特色的社會主義文化?！盵16]江澤民的這次講話，對如何看待傳統(tǒng)文化和外來文化同進行現(xiàn)代化建設(shè)的關(guān)系做了深刻的剖析，清楚闡明了對待兩種文化的觀點、立場和態(tài)度，為此后中國現(xiàn)代化建設(shè)中怎樣推進文化建設(shè)指明了方向。胡錦濤在黨的十七大報告“推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮”這一部分內(nèi)容中，提出了“弘揚中華文化，建設(shè)中華民族共有精神家園”[17]的要求，并做了具體闡述，他指出：“要全面認識祖國傳統(tǒng)文化，取其精華，去其糟粕，使之與當代社會相造應(yīng)、與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)，保持民族性，體現(xiàn)時代性”，這篇講話中提出要體現(xiàn)時代性，是指對傳統(tǒng)文化要結(jié)合新的時代特點進行轉(zhuǎn)化和吸收，使之緊跟時代的發(fā)展脈絡(luò)，與社會主義現(xiàn)代化建設(shè)步伐相契合，服務(wù)好當前的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)。

馬克思主義中國化是繞不開傳統(tǒng)文化的，我們生活在一個未曾中斷過且有5000多年文明史的國家，每個人早已把祖宗遺留下來有民族特色的思想、思維、價值觀的烙印深深拓在了自己靈魂深處，對此，習(xí)近平總書記借用生物學(xué)術(shù)語“基因”一詞做了形象比喻，他說“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式”[18]。在現(xiàn)代化視域下，“兩個結(jié)合”理論是如何看待傳統(tǒng)文化的科學(xué)理論，民族文化的傳承和發(fā)揚光大是一個漫長又重要的過程，需要我們在現(xiàn)代化過程中對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行合理調(diào)適，實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，使其更好的為中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè)事業(yè)服務(wù)。

三、文化自信：消解民族文化虛無主義的實踐理路

習(xí)近平在十九大報告中曾經(jīng)明確提到：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復(fù)興?！盵19]40-41中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民在革命、建設(shè)和改革的進程中，已然建立起了道路自信、理論自信、制度自信和文化自信，在“四個自信”中，文化自信是最為根本的自信。正是因為具有了充分的文化自信，中國人才對自己的民族前途充滿信心，才有大方借鑒一切先進優(yōu)秀文化的胸懷，并在多方融合吸收中形成有中國特色的社會主義文化。堅定文化自信是有效消解民族文化虛無主義的實踐理路，其實踐原則主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

首先，以馬克思主義理論為魂，確保意識形態(tài)指導(dǎo)地位不動搖。在黨的十九屆四中全會中，中共中央提出了堅持和發(fā)展中國特色社會主義制度、推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的重要戰(zhàn)略布局，并指出文化也要在這個過程中實現(xiàn)現(xiàn)代化。習(xí)近平指出：“新時代中國特色社會主義思想，是對馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀的繼承和發(fā)展，是馬克思主義中國化最新成果?！盵15]20馬克思列寧主義和馬克思主義中國化成果是中國共產(chǎn)黨發(fā)展的根本思想指引，只有堅持其在意識形態(tài)領(lǐng)域的領(lǐng)導(dǎo)地位，引領(lǐng)黨和人民沿著正確的方向前進，才能為中國特色社會主義文化建設(shè)打下牢固基礎(chǔ)。

其次，以“中學(xué)”為源，增強全民族文化自信意識。習(xí)近平在十九大報告中提到：“文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量。必須堅持馬克思主義，牢固樹立共產(chǎn)主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想，培育和踐行社會主義核心價值觀，不斷增強意識形態(tài)領(lǐng)域主導(dǎo)權(quán)和話語權(quán)，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展?！盵15]23中國作為世界上唯一一個文明沒有中斷過的國家，這是一份每一個中國人都值得驕傲的文化資本，對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，要始終懷有“同情的理解”和“溫情的敬畏”。中華民族自古以來就是重視文化傳承的國家，這是我們民族一個很重要的特點，在新時代，我們需要對中華民族的文化價值給予足夠重視，并自覺主動的去弘揚和傳承，促進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

再次，以“西學(xué)”為鑒，豐富新時代文化內(nèi)涵。我們雖然強調(diào)在堅持文化自信方面不能放松，但是也要做到理性自信，不走封閉僵化之路。當前我國仍處于社會主義初級階段，這是我國最大的基本國情，許多方面都還不夠成熟，國人的整體素質(zhì)有待提高，未來國家建設(shè)中面臨很多未知挑戰(zhàn)，因此，我們依然需要抱以虛懷若谷的、永不自滿的心態(tài)積極去學(xué)習(xí)全人類社會所創(chuàng)造的一切先進文化成果，充實我們的思想寶庫，豐富新時代文化內(nèi)涵。習(xí)近平在《共擔時代責任 共促全球發(fā)展》的演講中提到，要樹立“人類命運共同體”的發(fā)展理念，積極學(xué)習(xí)西方先進文化，同時保持文化輸入和輸出的平衡。從中可以看出，習(xí)近平新時代文化思想是世界性的文化思想，是保持開放與包容的文化思想，有利于吸收借鑒人類社會所創(chuàng)造的一切先進文化思想，將其用作為解決中國的實際問題而服務(wù)。

總而言之，文化場域中，傳統(tǒng)與現(xiàn)代、中國與西方總是存在著必然的張力與限度，中國傳統(tǒng)文化和世界上其他任何一種民族文化一樣，有其精華又有其糟粕，有其歷史價值又有其歷史局限性，正如《中國文化概論》一書中所指出的：“任何一個國家、一個民族的文化，在其發(fā)展途程中，都經(jīng)常出現(xiàn)這樣一種矛盾運動：一方面它要維護自己的民族傳統(tǒng)，保持自身文化的特色，另一方面它又需要吸收外來文化以發(fā)展壯大自己。這種矛盾運動，文化學(xué)上稱之為‘認同’與‘適應(yīng)’”[20]。因此，在正視西化思潮的沖擊下，我們需要用辯證分析的態(tài)度對待民族文化和西方文化，始終堅定不移的發(fā)揮馬克思主義在統(tǒng)領(lǐng)社會思潮中的作用，克服“全盤西化”等民族文化虛無主義給現(xiàn)代化帶來的負面影響，合理吸收人類社會所產(chǎn)生的對我們有益的一切文明成果，同時也要注重從傳統(tǒng)文化中挖掘有益養(yǎng)分，推動傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)化，筑牢新時代民族文化自信的心理鋼鐵長城，為實現(xiàn)全面建成社會主義現(xiàn)代化強國的宏偉目標提供更基本、更深沉、更持久的動力。