許 多

(上海師范大學 體育學院，上海 201400)

土家族屬古代巴人后裔，自稱“畢茲卡”，意為“土生土長的人”。土家族歷史悠久，文化底蘊豐厚，清朝改土歸流前世居武陵山區(qū)蠻荒之處。在道光《施南府志·藝文志》和同治《來鳳縣志·武備志》中轉引有一條明代施州衛(wèi)世襲指揮僉事童昶的《制夷四款》，其有文曰：“國朝設立關隘，把截甚嚴，至今尚傳‘蠻不出境、漢不入峒之語’”[1]。 可見自古土家族與其他各民族不通婚、不同文，傳承著自己的獨特的文化習俗。土家族先民在日常的婚喪嫁娶、刀耕火種、宗教祭祀、娛樂休閑中創(chuàng)造了許多具有代表性的傳統(tǒng)體育文化，例如擺手舞、茅古斯舞、燒龍、跳旱船、跳喪舞(撒葉兒嗬)等。2006年，土家族擺手舞、茅古斯舞、跳喪舞(撒葉兒嗬)被納入國家第一批非物質文化遺產名錄，這些典型的體育非遺文化不僅是土家族文化習俗的一隅，也是中華民族傳統(tǒng)體育文化的重要組成部分。2017年1月中共中央辦公廳和國務院辦公廳印發(fā)的《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》把“發(fā)展傳統(tǒng)體育，搶救瀕危傳統(tǒng)體育項目，把傳統(tǒng)體育項目納入全民健身工程”作為建設社會主義文化強國，增強國家文化軟實力，實現中華民族偉大復興的中國夢的重要途徑之一[2]。2018年1月國家體育總局等部門印發(fā)的《關于進一步加強少數民族傳統(tǒng)體育工作的指導意見》也明確指出，要“順應新時代深化民族團結進步宣傳教育和加快推進體育強國建設的需要，繁榮發(fā)展少數民族傳統(tǒng)體育”[3]。非物質文化遺產的存在和傳承具有一定的生態(tài)依賴性，生態(tài)環(huán)境的變遷往往導致非物質文化遺產處于人亡藝絕的境地。目前，土家族體育非遺文化在社會轉型、生態(tài)變遷、文化融合的現代化進程中，某些土家族體育非遺文化正處于解體、瓦解、崩潰并極速消亡的困境，基礎薄弱的民族傳統(tǒng)體育文化該如何創(chuàng)新，農村老弱病殘人群的體育活動該如何開展，民族傳統(tǒng)體育在青壯年流失的境遇下如何保持其民族特性和本源文化的傳承等，無疑是亟需思考和研究的問題。鑒于此，通過對土家族體育非遺文化的本源考辨、時代價值和傳承路徑進行研究，以促進土家族傳統(tǒng)體育文化的可持續(xù)發(fā)展。

1 土家族體育非遺文化的本源考辨

1.1 土王、祖先祭祀及英雄崇拜

“生存崇拜”是指人類對生命存在的高度尊敬，屬于思想意識范疇。根據人類思想發(fā)展歷史進程研究，巫術和宗教是人類最初的思想方式，也是人類生存崇拜的主要表現形式[4]。遠古時期由于人類生存環(huán)境惡劣、民智未開，出于對自然的恐懼和對生存的渴望，往往將生存信念寄托于神靈、祖先、圖騰，通過歌舞祭祀儀式表達崇敬之情以求得庇佑，逐漸演變成現代民族傳統(tǒng)體育。土家族先民和其他民族的先民一樣，也經歷過從自然崇拜、圖騰崇拜到祖先崇拜的過程。土家族沒有自己的宗教，從五代到清朝雍正改土歸流前長達800年的土官土司制度中，祭祀儀式主要是表達對土王、祖先以及民族英雄的崇拜。古老的擺手舞是土家族在狩獵勞作收獲之后，以謝天地祖先的祭祀舞蹈, 有“大擺手舞”和“小擺手舞”之分。數百上千人參加的謂之“大擺手舞”，數十上百人參加的謂之“小擺手舞”，每年正月新春和三月清明，土家族人都要集合到擺手堂前跳“擺手舞”?；顒訒r間三至五天不等，跳擺手舞的同時要唱擺手歌。其唱詞為追溯土家族的來源遷徙的歷史，贊頌祖先的艱苦創(chuàng)業(yè)[5]。擺手活動在舉辦地點和祭祀對象上均體現出極強的土司(王)崇拜的特點。對于擺手活動的舉辦地點，在書面資料中，通常記之為“擺手堂”，史料中有諸多描述。清乾隆《永順府志·風俗》載：“各寨有擺手堂，又名鬼堂，謂是已故土官陰署。每歲正月初三至十七日止，夜間鳴鑼擊鼓，男女聚集，跳舞長歌?！庇謸寮螒c《龍山縣志·風俗》載:“土民設擺手堂，謂鬼堂，謂是已故土官陰署，共以牌位。黃昏鳴擊鼓，男女聚集，跳舞長歌，名曰擺手?！鼻逋巍侗＞缚h志》載:“正月初間，男女聚集歌舞，祓除不祥，名說‘擺手’，又謂‘調年’[6]。在民間，稱呼更為多樣，如來鳳縣、酉陽縣群眾多稱之為“爵主宮”，永順、龍山等地群眾有“神堂”“土王廟”“八部廟”“土司祠”等。但不論稱呼如何，各地擺手活動舉辦地都是供奉祭祀土司或土王的場所是無疑的[7]。

擺手活動的另一重要項目茅古斯舞是僅存留于湘西土家族的一種極為古老的民間舞蹈，被稱為“中國舞蹈的最遠源頭”或“中國戲劇的活化石”，在舍巴日與跳擺手舞中穿插進行。從茅古斯祭祀儀式和舍巴堂供奉祖神的流變看，茅古斯儀式和表演所反映的土家族祖先崇拜有一個從女祖到男祖、遠祖到近祖的演進過程[8]。原始社會由于原始生產力的提高逐漸從母系氏族轉變?yōu)楦赶凳献?，祖先崇拜也由女祖崇拜轉變?yōu)槟凶娉绨?，在擺手舞和茅古斯舞祭祀儀式中均有體現。如永順縣雙鳳村擺手堂供奉3位女神名為三元女神，茅古斯舞表演“食姐”(土家語：狩獵)時，就有“沃撮梯”(土家族：敬梅嫦神)一節(jié)，專門祭祀土家族女獵神梅嫦；擺手舞分為大擺手和小擺手，其中大擺手活動規(guī)模龐大，以祭祀“八部大神”為主，即土家族傳說中的八個部落首領; 小擺手規(guī)模較小，以祭祀彭公爵主、向老官人、田好漢三位近祖神為要。其中彭公爵主，就是五代時入主湘西，開創(chuàng)土家族八百年土司基業(yè)的奚州刺史彭士愁。可以說，從祭祀場所到祭祀儀式的各個環(huán)節(jié)，土家族體育非遺文化都是以土王、祖先祭祀及英雄崇拜為核心構成的一套活動情景。

1.2 巴人體育與巴渝舞的演變

土家族歷史悠久，在不同歷史時期，漢文史中對土家族的稱謂也在變化。追根溯源，可以清晰地發(fā)現土家族與古代巴人有著直接淵源關系。土家族源于巴人一說最早源于我國著名社會學家潘光旦教授《湘西北的“土家”與古代的巴人》一文，文章從活動區(qū)域、白虎崇拜、主要姓氏、語言等對巴人和土家族進行了族源論證。雖然土家族族源還有土著說、濮人說、烏蠻說和多元說，但巴人說是土家族族源諸學說中的主流觀點。

周初實行分封，委派姬姓本家進行管理，屬五爵中“子爵”一級，稱“巴子”，后來文獻將巴人所在的湘鄂川黔一帶稱為“巴子國”，在此之前巴人從未建立自己的國家。“巴人居住在商、周、秦、楚等強人部族之中”, 處境艱難,為了生存和發(fā)展, 他們除了進行農事、 漁獵等生產活動外 , 還要團聚部落內各氏族成員成為一個整體,形成一種合力:一遇戰(zhàn)事,就“執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷”[9]。巴人為保障部落的安全和繁衍，每逢征戰(zhàn)、農業(yè)、祭祀，都要舉行盛大的祈福儀式和軍事演習，載歌載舞，由此誕生了極具民族特色的體育活動——巴渝舞。巴渝舞是一種武舞，最初是巴人的軍事戰(zhàn)斗舞蹈，具有鼓舞士氣、增長斗志、提高戰(zhàn)斗力、恐嚇敵人的作用。楊愛華認為最早記載“巴渝舞”的是《尚書·牧誓》。其文云:“逖矣·西土之人……庸、蜀、羌、擎、微、盧、彭、濮，稱爾戈，比爾干，立爾矛，予其誓?！薄赌潦摹分休d隨武王伐紂的八個西南部族,雖未言巴,但“彭、濮兩族實為巴人”[10]?！渡袝髠鳌ぶ軅鳌吩敿氂涊d了武王伐紂時巴渝舞的助戰(zhàn)情況：“武王伐紂，至于商郊，停止宿夜，士皆歡樂歌以待旦?！庇衷唬骸拔┍?，王逮師，前師乃歌鼓噪，師乃十舀，前歌后舞?！盵11]可見巴渝舞在武王伐紂時期就已用于戰(zhàn)爭，“歌舞以凌，殷人前徒倒戈”，起到鼓舞士氣和威懾敵人的作用。

后巴渝舞逐漸嬗變?yōu)閮芍?，一支為宮廷舞，一支為民間舞。巴渝舞正式進入宮廷是在漢高祖時，《晉書·樂志》云： 漢高祖自秦漢定三秦, 閬中范因率巴人以從帝為前鋒。乃定秦中，封范因閬中侯，復巴人七姓，其俗喜舞，高祖樂其猛銳，數觀其舞，使樂人習之。間中有渝水, 因其所居，故名曰巴渝舞。北宋后正式淡出宮廷，宮廷巴渝舞自漢至宋，雖幾度更名，但仍為宮廷大雅之舞。民間巴渝舞后演變?yōu)閿[手舞、踏蹄舞、盾牌舞，踏蹄舞幾經發(fā)展定型為土家族跳喪舞(撒葉兒嗬)。從巴渝舞和擺手舞的表演形式來看，巴渝舞舞曲有《矛渝本歌》《安弩渝本歌》，“矛”、“弩”等詞說明表演形式與兵器有關，《隋書·音樂志》載：“漢高祖自漢中歸，巴渝之兵執(zhí)杖而舞?！闭碳幢鳌６良姨髷[手舞時，擺手場上插著許多旗幡，舞者打著龍旗，披著“西蘭卡普” (花被窗)以象征鎧甲，握著象征武器的齊眉短棍，亦有刺條、對陣等軍事動作[12]。表明巴渝舞和土家族擺手舞都體現出戰(zhàn)舞的特征；從表演目的來看，巴渝舞和擺手舞都具有鼓舞士氣、威懾敵人的作用。上文說到，武王伐紂時巴人“歌舞以凌，殷人前徒倒戈”，漢高祖采用“四面楚歌”，“不戰(zhàn)而屈人之兵”的戰(zhàn)術一舉擊敗項羽。而光緒年間的《龍山縣志》則認為擺手舞有“蹈詠武功之意”，并提到土司征伐過程中以擺手祭祀取勝的情形:“相傳某土司于前明時，征調廣西某縣城，守堅，屢不下時，某軍營城南門外，乃令其土卒扮女妝，連臂喧喝，為靡靡之音。于是守城者競觀之，并動于歌，流蕩無堅志，某則以精兵潛逼他們，躍而入，遂克城，歸后演為舞節(jié)，蓋亦蹈詠武功之意?！盵13]概而言之，巴人體育和巴渝舞的演變與土家族傳統(tǒng)體育文化的產生有著千絲萬縷的聯(lián)系。

1.3 土司時期的政治軍事

自秦統(tǒng)一伊始至元朝建立，中央王朝對土家族的統(tǒng)治基本沿用“以夷制夷”的羈縻州縣制度，羈縻政策源于秦漢、興于唐宋。唐代正式設立縻州縣制，依靠土家族首領自理其地，土官世代承襲，使土家族地區(qū)的政治局面較唐以前更為穩(wěn)定，加強了土家族與各民族之間的交流，也為土家族傳統(tǒng)體育文化的產生創(chuàng)造了較為安定的政治環(huán)境。元朝為強化中央集權在羈縻政策基礎之上建立了土司制度，正式在土家族地區(qū)設立宣慰司、宣撫司、安撫司等行政機構，冊封土家族首領，世襲罔替，奠定了土家族土司制400多年的基本政治格局。土司政治格局的確立，促使土家族傳統(tǒng)體育文化與土司制度形成了一種互動發(fā)展機制，土司文化與傳統(tǒng)體育的融合發(fā)展創(chuàng)造了世間獨有的土司體育文化。何為土司體育文化？“土司體育文化”是賦有特殊政治意義的少數民族傳統(tǒng)體育文化，包括了土司統(tǒng)治者及其治下不同社會階層在社會生活實踐中所進行的體育活動，是歷史發(fā)展過程中創(chuàng)新性階段體育，也是土司轄區(qū)社會特征、民族特征的縮影，直接呈現土司時期的體育文化歷史現象[14]。在民族體育變遷史上，政治制度是影響少數民族體育發(fā)展方向最為重要的內在機制[15]。如果說元代以前土家族傳統(tǒng)體育文化處于初始發(fā)展期，那么土司制度的確立則標志著土家族傳統(tǒng)體育文化進入了成熟穩(wěn)定期，表演形式、內容、儀式、流程逐漸固定。

重慶酉陽土家族地區(qū)盛行一種打草球運動，與古代宮廷的捶丸高度相似，捶丸是盛行于宋、金、元時期的一種類似于現代高爾夫的宮廷貴族運動，最早文字記載見于元代《捶丸》一書，根據《丸經·集序》中“至宋徽宗、金章宗，皆愛捶丸”?，F藏于故宮博物院的《明宣宗行樂圖》有一部分即描繪的是明代宮廷貴族捶丸情景。為何土家族打草球運動與宮廷捶丸如此相似？土司朝貢可能是捶丸運動由宮廷流傳至土家族地區(qū)的唯一途徑。據《酉陽直隸州總志》載:“有明一代，晉酉陽土司冉載朝，襲之州職，公率入貢，具表賀即位。它日，王宮前列，帝之擊丸，臣僚與諸土官同坐觀之。”[16]酉陽土司因赴京謝恩見到捶丸運動，回鄉(xiāng)任職將捶丸帶入土司府中，此時的捶丸還僅是土司貴族的享樂運動，后將捶丸運動作為一種手段加入土兵軍事訓練，清代改土歸流后才逐漸從土司府傳入民間演變成打草球運動。捶丸運動的傳入說明土司與中央王朝保持著非常緊密的“朝貢關系”，這種朝貢關系有利于土司使臣將漢族體育文化帶入西南民族地區(qū)，豐富西南民族地區(qū)體育文化的內容。

土家族武術項目和技術技能的形成也體現在土司軍事訓練中。土家族土司社會是以軍政合一、兵農合一的形式組織起來的，模仿明代衛(wèi)所制度建立社會的基層組織“旗”，也是基本軍事單位。各旗“分隸于各州、司，而統(tǒng)轄于總司。有事則調集為兵，無事則遣散為民，以習耕鑿[17]。故土司社會實為全民皆兵的社會。土司平時很重視對土兵的訓練，在土司治所往往有專門的訓練場。有事組織圍獵，以培養(yǎng)土兵勇敢善戰(zhàn)的精神?！耙蝗瞬ⅲ酥?，以必斃為度，縱虎者必罰。得擒，則倍賞當先者。獵他獸亦如之。”[18]土兵的圍獵之法在軍事實戰(zhàn)中也有記述，明嘉靖年間東南沿海倭寇為患，由于政治腐敗，將領昏憒，明軍不戰(zhàn)自敗，遂征調湖廣土兵抗倭?！睹魇贰吩疲骸懊糠暾鞣ィm愿荷戈前軀，國家賴以撻伐，故永、保兵號為虓雄?！焙趹棥痘I海圖編》載：“保靖土司率土兵三千余人斬寇二百八十余人，倭寇大敗而我兵不損一人，陸戰(zhàn)全捷，未有若此者也?！?/p>

2 土家族體育非遺文化的時代價值

2.1 國家層面：推進全民健康戰(zhàn)略布局，強化國家體育治理功能

目前，在國家全面實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略、推進國家治理體系和治理能力現代化、建設健康中國全民健康的戰(zhàn)略布局背景下，傳承土家族體育文化，無疑是其應然的價值取向。在當下，無論是我黨提出的“五位一體”總體規(guī)劃，還是 “四個全面”戰(zhàn)略布局，最終都是為了實現中華民族偉大復興的中國夢，然其根本乃是人民的幸福，此乃習近平總書記2013年在十二屆全國人大一次會議上對中國夢做出的精辟闡釋[19]。在中華民族偉大復興之路上，黨和國家又提出了“健康中國”的戰(zhàn)略舉措，又一次把民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展上升到了一個新的歷史高度。在此背景下，民族傳統(tǒng)體育已成為健康身體、健全人格、促進競爭觀念和進取精神的有效措施。這是中華民族偉大復興的要求，亦是民族傳統(tǒng)體育的本質特性[20]。毋庸置疑，中華民族偉大復興中國夢的實現，既離不開國家治理體系和治理能力的現代化，也離不開人民健康作為保障。正如習近平總書記在全國衛(wèi)生與健康大會上強調，沒有全民健康，就沒有全面小康[21]。然而，我國貧困人口基數大，尤其是在中西部偏遠山區(qū)，因病致貧、因病返貧一直是我國扶貧工作的重難點。國務院扶貧辦2017年年底調查顯示：我國農村貧困人口仍有3046萬，因病、因殘致貧人口分別占貧困人口總數的42.3%、14.4%，完成脫貧目標的任務十分艱巨[22]。2011年國務院扶貧辦、國家發(fā)展改革委聯(lián)合印發(fā)了關于《武陵山片區(qū)區(qū)域發(fā)展與扶貧攻堅規(guī)劃的通知》，將土家族世居的武陵山片區(qū)劃為我國14個集中連片特困地區(qū)之一，將發(fā)展民族特色體育作為諸多重點發(fā)展工作之一。加強城鄉(xiāng)體育健身場地和設施建設,鼓勵開發(fā)具有地方民族特色的體育健身項目,舉辦區(qū)域性全民體育活動,選拔體育人才。創(chuàng)辦體育節(jié),增加群眾性體育活動[23]。2016年國務院印發(fā)《全民健身計劃(2016—2020年)》提出挖掘傳承傳統(tǒng)體育文化，發(fā)揮區(qū)域特色文化遺產的作用[24]?？梢姡a齊農村人群的健康短板，推進全民健身和健康中國戰(zhàn)略布局，不可丟失民族傳統(tǒng)體育這一重要手段。不可否認，我國政府針對農村體育事業(yè)的發(fā)展，從宏觀政策的發(fā)布到具體農村公共體育服務的供給付出了許多努力，如“農民體育健身工程”“億萬農民健身工程”“體育下鄉(xiāng)”等，但實際效果還不盡如人意，原因之一就在于我國體育治理采取的是一刀切模式，未精準解決群眾體育需求和服務供給之間的矛盾，未挖掘少數民族傳統(tǒng)體育在民族地區(qū)群眾中的心理認同和自覺意識，如何引導少數民族傳統(tǒng)體育淡化其宗教性、封閉性，增強其普適性、健身性，將是推進全民健康戰(zhàn)略布局，強化我國體育治理功能的重要舉措。

2.2 社會層面：發(fā)揮多重價值功能，助力和諧社會建構

所謂“社會安全閥”，就是社會中存在一類制度或機制，為公眾提供一些正常渠道，以宣泄和消解敵對和不滿情緒，進而緩和乃至解決社會矛盾沖突[25]。絕大部分非物質文化遺產都是各民族、族群、社區(qū)人民在自己特殊的生活生產方式中為解決某種特定的社會問題或規(guī)避某種可能產生的問題而創(chuàng)造形成的,它們在規(guī)范人類社會秩序、構建“公序良俗”的社會環(huán)境等方面有著自己獨特的思維方式和問題處理技巧,它的存在對歷史上一定范圍內的和諧社會的存在和發(fā)展起著決定作用[26]?！侗Ｗo非物質文化遺產公約》中指出：非物質文化遺產是密切人與人關系以及他們之間進行交流和了解的要素[27]。這充分說明非物質文化遺產具有促進社會和諧的價值與作用。土家族體育非物質文化體現了土家族長期以來形成的共同心理結構、意識形態(tài)、生產生活方式等特點，承載著土家族文化生命的密碼，既是土家族民族精神的載體，又是土家族傳統(tǒng)文化的象征。以土家族體育非遺文化代表之一跳喪舞(撒葉兒嗬)為例，撒葉兒嗬儀式是土家族喪葬習俗中的核心部分，它不僅是民間宗教信仰的載體，同時還兼有娛樂功能、交際功能和情感宣泄功能。參加那種輕快跳躍、晃晃悠悠的舞蹈，能夠使人獲得一種酣暢淋漓、飄然超脫的愉悅，還具有交際功能，平時分散居住的鄉(xiāng)民借此機會匯聚一堂，對歌嬉戲，相互溝通。特別是青年男女也借此機會交往，借情歌談情說愛，有所謂一夜喪鼓定終身的說法[28]。從民族精神層面分析，撒葉兒嗬更體現了土家族人強烈的民族意識、群體意識、生存憂患意識、團結意識和共同發(fā)展意識。在土家族人看來，死亡意味著家族成員的減少，對付自然和社會的力量削弱，因此土家族人的死亡會引起整個家族乃至整個族群的強烈意識和心靈共鳴，遠親近鄰，無親無故的人都自發(fā)聚集一堂，甚至生前有冤有仇的人也會放下恩怨。民間有 “打不起豆腐送不起情，跳一夜喪鼓送人情”以及“生人不記亡人仇”等說法[29]。人們借此機會交流感情，加深聯(lián)系，體現了土家族人緊密的民族凝聚力和團結合作意識。實踐表明，一個國家、民族、地域的人如果能夠自覺地共識和認同那些最能體現自己文化身份的非物質文化，能把體現自己文化身份的非物質文化作為連接本民族情感的重要紐帶，那么他們內部往往會形成和諧、密切的關系，如宗族群體、信仰群體、行業(yè)群體、方言群體、地域群體等內部關系[30]。因此，通過保護、傳承、弘揚土家族體育非物質文化，增強土家族人民的民族認同感，維系土家族的民族情感，是有利于社會和諧的。

2.3 民族層面：傳承民族之根與民族之魂，實現人和全面發(fā)展

從文化哲學的觀點來審視，保護和傳承土家傳統(tǒng)體育文化，并不是為了保護而保護，為傳承而傳承，而是意在保護和傳承土家族的民族之根和民族之魂。保護和傳承土家族傳統(tǒng)體育文化的過程，實質上就是保護和傳承土家族作為一個民族的民族之根和民族之魂的過程。馬克思主義文化哲學認為，人與文化的關系可以看成主體自我與對象自我的關系，自我分化是自我意識的要求，即我是誰的疑問。正如意大利現代劇作家皮蘭德洛所言：“我是誰？我有什么證據來證明我是我自己，而不是我的肉體的延續(xù)？”人與外物的差異之處就在于人創(chuàng)造了文化，文化就是人的本質規(guī)定。了解一個人，實質就是了解這個人所擁有的文化[31]。同理，文化不僅是人之為人的證據，也是一個民族之為一個民族的證據，所以土家族所創(chuàng)造的包括體育文化在內的所有文化成果就是其作為一個民族而存在的證據。從這個意義上講，保護和傳承土家族傳統(tǒng)體育文化，就是在保護和傳承土家族證明自己的證據。土家族所創(chuàng)造的、所擁有的傳統(tǒng)體育文化隸屬于土家族傳統(tǒng)文化，本身就是土家族生存和發(fā)展的一個基本前提，沒有這種文化，也就淡化了土家族與其他民族的識別特征。由此可見，保護和傳承土家族傳統(tǒng)體育文化，就是在保護和傳承土家族作為一個民族的證據、存在的前提和精神家園，延續(xù)著土家族本身的歷史，對于土家族本身的存在和發(fā)展具有十分重要的意義。

文化的本質是人化，人的自我完善主導著人的各種文化追求。人創(chuàng)造了文化，文化也反過來塑造了人[32]。保護與傳承土家族傳統(tǒng)體育文化，絕不是為了保護而保護，為了傳承而傳承，而是要以實現土家族人的自我解放，實現其自身的全面發(fā)展為根本目的。馬克思文化哲學始終把人的全面發(fā)展作為其文化思考的最核心問題，人的需要——人的價值實現——人的全面發(fā)展，這一條紅線貫穿馬克思關于人的需要與人的全面發(fā)展學說，認為人的需要是價值確立的前提，人的全面發(fā)展亦是人的需要的一種目的性指向。而需要的滿足、價值的實現，在馬克思看來必然促成人的全面發(fā)展[32]。根據馬斯洛需求層次理論，在生理需求和安全需求得到滿足的情況下，便開始渴望社交需求和自我需求的滿足。體育文化需要是人的精神需要的重要內容之一，是區(qū)別于生存性物質需要的更高一級的需要，其中包含著人對自由和美的追求，包含著對自我實現、自我超越、自我發(fā)展的需要，已遠遠超越其他一切生物的需要水平[33]。體育的本質屬性在于其健身性，土家族傳統(tǒng)體育文化首先可以滿足人的身心健康需要。例如擺手舞動作簡單，節(jié)奏輕快，學習壁壘低，適合滿足中老年人群廣場舞健身需求。其次土家族傳統(tǒng)體育文化可以滿足人的交往需要和精神寄托，隨著新農村建設和鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施，土家族村民陸續(xù)搬離原有的生態(tài)文化圈進入城鎮(zhèn)生活，導致土家人民失去了熟知的生態(tài)環(huán)境和精神依托，土家傳統(tǒng)體育文化的傳承，可以快速喚醒土家人民的民族記憶和民族認同，聚集一堂，增加交往。

3 土家族體育非遺文化的傳承路徑

3.1 堅持“以人為本”，回歸民族價值導向

恩格斯指出：“馬克思發(fā)現了人類歷史的發(fā)展規(guī)律，即歷來為繁蕪叢雜的意識形態(tài)所掩蓋著的一個簡單事實：人們首先吃喝住穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等?！盵34]以此看來，文化的傳承和發(fā)展必須有一個最基本的前提，即首先滿足人們吃穿住行等必需的物質生活資料。也就是說，人們在傳承和發(fā)展文化的過程中，首先必須追求經濟利益。因此，土家族體育非遺文化保護和傳承過程中，以一定的經濟利益為目的是合乎道理和規(guī)律的。在社會主義市場經濟體制下，“經濟搭臺，文化唱戲”，不僅在全國屢見不鮮，而且成了土家族體育非遺文化的“創(chuàng)新”之舉。不可否認，文化與經濟的藕連帶來的文化商業(yè)化效應實然促進了民族地區(qū)的經濟發(fā)展，改善了當地居民的生活條件，對少數民族體育非遺文化的傳承和保護創(chuàng)造了一種新形式。但由于開發(fā)過程中存在政績導向、心態(tài)浮躁和投機心理，導致土家族體育非遺文化的傳承也出現了價值偏失，使其僅僅成為了一種支撐經濟快速發(fā)展和物質財富迅速積累的手段，喪失了“以人為本”的非遺價值導向觀。正如馬爾庫塞指出：“對物質產品支配受制于偶然性的規(guī)則。一個人若將其最高目標和幸福都傾注到這些產品中，必定會使自己成為人和物的奴隸，出賣自己的自由?！盵35]現有的功利性的將土家族體育非遺文化與經濟捆綁的做法，無益于土家族民族精神內核的傳承，反而可能起到反噬作用。體育非物質文化遺產作為廣大民眾中傳承的社會文化傳統(tǒng)，是被民眾創(chuàng)造、享用和傳承的活動類生活文化[36]。這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。因此，為避免出現經濟捆綁文化，減少土家族人因經濟效益破壞本民族文化資源的自殘行為，必須堅持“以人為本”的民族本位價值觀。

3.2 促進武陵山片區(qū)文化旅游產業(yè)可持續(xù)發(fā)展，打造民族特色體育小鎮(zhèn)

非物質文化遺產和旅游同屬于文化范疇有著天然的內在聯(lián)系。非物質文化遺產由于其民族性、稀缺性、獨特性成了民族文化旅游重要的盈利點和引流點，非遺文化轉化為生產力與旅游產業(yè)融合發(fā)展也早已不是新鮮概念，非遺文化是物質和經濟發(fā)展到一定程度產生的，并從物質生產中逐漸分離出來受生產的普遍規(guī)律支配，是社會分工的必然結果。土家族豐富的體育非遺文化也是無比珍貴的文化資源，可以在合理開發(fā)利用的基礎上轉化為生產力，促進土家族地區(qū)的經濟發(fā)展。在非遺旅游開發(fā)方式上，以粗放式開發(fā)較多，手工藝類非遺產品陷入了以旅游購物為單一開發(fā)模式的困境，沒有充分挖掘和展示遺產的文化內涵。此外，在缺乏科學管理和效果反饋機制下，非遺旅游極易陷入過度商業(yè)化造成文化失真[37]。 因此，如何實現土家族體育非遺文化與旅游業(yè)實現有機融合，發(fā)揮雙方的優(yōu)勢互動效應，促進土家族體育非遺文化與旅游產業(yè)的可持續(xù)發(fā)展，是亟待解決的問題。

近年來，為推動體育產業(yè)的創(chuàng)新發(fā)展，助力新型城鎮(zhèn)化和健康中國建設，滿足人民日益增長的體育需求與供給不足之間的矛盾 ，體育小鎮(zhèn)應運而生。體育小鎮(zhèn)是根植于當地的自然資源、傳統(tǒng)文化、生態(tài)環(huán)境、產業(yè)經濟，利用體育這一載體，推動體育與旅游、文化、民族、科技、養(yǎng)老、教育、健康等業(yè)態(tài)的融合發(fā)展，打造“體育+”新模式。自2017年國家體育總局公布了96個運動休閑小鎮(zhèn)的試點名單起，各省市體育小鎮(zhèn)的申報和建設也是如火如荼地進行，但縱觀已掛牌的體育運動小鎮(zhèn)，不難發(fā)現，知名的體育小鎮(zhèn)寥寥無幾，而且都是以西方運動項目為主，未充分挖掘我國各少數民族地區(qū)特有的民族傳統(tǒng)體育文化。體育小鎮(zhèn)的建設也呈現“千鎮(zhèn)一面”的同質化現象，究其原因，在于體育小鎮(zhèn)的建設未根植于當地的傳統(tǒng)文化，若體育小鎮(zhèn)的項目僅僅是復制或將其他地區(qū)特色拿來照搬，無疑會造成體育小鎮(zhèn)出現明顯的“雙胞現象”。如何突出特色？將土家族傳統(tǒng)體育文化融入體育特色小鎮(zhèn)建設，倚仗土家族特有的民族節(jié)日、宗教祭祀、風俗人情、文化底蘊，推動土家族體育非遺項目與生產、生態(tài)、生活“三生融合”，打造集體育、旅游、民俗、休閑、養(yǎng)老、健身于一體的民族傳統(tǒng)體育文化產業(yè)鏈，使體育小鎮(zhèn)具有不可復制性，不僅是解決體育小鎮(zhèn)內生動力不足、文化基礎薄弱、產業(yè)鏈斷失的有效方法，也是對傳承和保護土家族體育非遺文化，促進土家族體育非遺文化和旅游業(yè)可持續(xù)發(fā)展的創(chuàng)新之舉。

3.3 文化傳承教育為基，構建“三位一體”的活態(tài)教育效應鏈

從教育人類學的角度看，人類的一切教育活動都是建立在某種特定的文化基礎之上的，教育是文化傳承的載體，是實現文化傳承的重要方式和手段[38]。教育自它誕生之日起就有文化傳承的本質屬性。人類文化固然可以通過有形的物質傳承，但更多的是以人的行為和心理活動進行交流。以土家族人為主要教育對象的民族教育也是土家族傳統(tǒng)體育文化的載體，承擔著教化族人、精神傳遞、民族認同的重要使命。民族教育以家庭為熏陶，依靠神話、語言、服裝、飲食等家庭環(huán)境的耳濡目染建立對民族體育文化最初的懵懂認知；以學校為重鎮(zhèn)，依靠老師專業(yè)的講解、課本生動的描繪厘清民族體育文化的起源、傳承和發(fā)展脈絡，由懵懂轉為熟知；以社會為應用，依靠政府官員、非物質文化遺產傳承人、農村體育能人等精英群體宣傳推廣根植靈魂。由此構建起一條家庭——學?！鐣叭灰惑w”的活態(tài)教育效應鏈。然而，在宗族禮法崩壞、青壯年流失、傳統(tǒng)生態(tài)環(huán)境消亡的新農村建設進程中，該如何構建起土家族傳統(tǒng)體育文化“三位一體”的活態(tài)教育效應鏈？

家庭教育：每一個家庭小單位都隸屬一個宗族，尤其少數民族村落多屬于同一姓氏一脈相承，雖然族長、族規(guī)制度已被廢除，影響力和話語權不復往昔，但由于我國歷史悠久的宗族觀念根深蒂固，宗族仍是人們最認可最信任的組織，在祭祀、民族節(jié)日的傳統(tǒng)體育表演中仍是主體之一。由此宗族需建立起專門負責傳統(tǒng)體育文化傳承的組織，擬定人選，恢復原有的具有傳承價值的傳統(tǒng)體育文化，對本族人尤其是青少年人群進行家庭民族教育。

學校教育：課程是教育的核心，是教育觀念、教育思想、教育內容的集中體現。民族地區(qū)的中小學課程在傳授學生現代知識的同時，還承擔著保存和延續(xù)民族文化、傳承和創(chuàng)新民族文化的使命。如今，土家族地區(qū)的學校教育仍是一種普適性教育，以漢語言為主要載體的學校課程設置無疑對處在文化邊緣、經濟發(fā)展相對緩慢的土家文化傳承有一定的影響。因此，首先應相應調整民族教育政策取向，由教育部、體育部、民宗委等共同擬定和完善民族地區(qū)教育方針、教育內容、評價機制，對開展民族傳統(tǒng)體育課程的學校予以一定的政策和資金傾斜，建立民族類高校與民族地區(qū)學校的幫扶機制。其次，轉變校領導價值導向，采用聘用制聘請非物質文化遺產傳承人進入課堂教學，定期安排教師和傳承人進入高校進行理論學習。

社會教育：新中國成立后，傳統(tǒng)的“宗族禮法”在農村固有的體系結構和思想觀念被打破，隨著知識的全面普及和大眾受教育水平提高，各領域的政治能人、經濟能人、文化能人開始嶄露頭角，民族傳統(tǒng)體育的傳承和教育主體也逐漸由宗族嬗變?yōu)檎賳T、農村能人和體育非物質遺產傳承人等。在項目代表性傳承人認定方面，雖然我國已搭建起四級代表性傳承人的認證體系，但單一固定的晉升渠道導致了縣、市、省級代表性傳承人的晉升受到限制，晉升渠道仍不通暢[39]。同時，傳承人老齡化、青壯年流失，無疑致使土家族傳統(tǒng)體育文化面臨著人亡藝絕的境地。由此，農村能人的重要性不言而喻，應主動肩負起傳承和教育土家族傳統(tǒng)體育文化的責任。由政府牽頭與高校、當地能人成立工作小組，對土家族傳統(tǒng)體育文化進行搶救式的保護，推廣和宣傳土家族傳統(tǒng)體育文化，多渠道籌集資金，組織土家族傳統(tǒng)體育賽事形成固定的賽事機制。