聶 楠

習(xí)近平總書記自2020年首次提出反壟斷和防止資本無序擴張之后，多次強調(diào)要辯證地看待資本的作用。作為分析和批判資本主義的基本理論工具，資本是馬克思思想體系的核心概念。伴隨著經(jīng)濟的發(fā)展，作為一個范疇，資本的概念、形態(tài)在不斷衍生，作為一種運動，資本的動態(tài)發(fā)展過程具有客觀規(guī)律性，資本本性的當(dāng)代展現(xiàn)借助于強勢的資本邏輯不斷拓殖。故而，如何在馬克思主義的視域下，厘清資本邏輯的理論形態(tài)，由馬克思所指證的資本邏輯理論在現(xiàn)實中如何多維度推演？如何在資本邏輯的現(xiàn)實運作中探索超越資本邏輯的可行性路徑？這些追問對于馬克思主義研究者來說是需要深入反思的關(guān)鍵問題。

一、馬克思主義視域下資本邏輯的內(nèi)涵

論及資本邏輯，不可不提及資本這一基礎(chǔ)和源頭?！百Y本是一種會自行再生產(chǎn)、會在生產(chǎn)中自行增殖的價值?！盵1]通過占有生產(chǎn)資料，資本家將勞動力變?yōu)樯唐罚柚趧趧恿?chuàng)造的剩余價值資本化，資本的擴張本性暴露無遺。在這一維度，資本表征的是持續(xù)獲取剩余價值的價值。資本“是一個經(jīng)過各個不同階段的循環(huán)過程，這個過程本身又包含循環(huán)過程的三種不同的形式。因此，它只能理解為運動，而不能理解為靜止物”[2]。在這一維度，資本表征的是一個不斷循環(huán)的運動。我們所看到的資本是一種物，或者是一種物與物的關(guān)系，這都是資本頗具有迷惑性的見物不見人的“法術(shù)”，它所真正想隱藏的是一種以物象化為載體的社會關(guān)系。在馬克思看來，“資本是一種社會生產(chǎn)關(guān)系。它是一種歷史的生產(chǎn)關(guān)系。”[3]878在這一維度，資本所表征的是一種生產(chǎn)關(guān)系。資本不可能脫離物化具有社會性和階段性，所以資本所反映的決不是一種超歷史的社會關(guān)系，只是在一定社會階段存在，不可能是永恒的。既然資本作為社會關(guān)系而存在，人與人勢必存有主體間性，體現(xiàn)在資本主義生產(chǎn)方式中，就是資本家與勞動者的關(guān)系。在他們兩者的關(guān)系中，資本家通過對生產(chǎn)資料的占有，對勞動者的勞動力擁有了支配權(quán)，甚至勞動力也成為了商品。這種“你賣我買”的交易背后是工人出賣自己勞動力的使用權(quán)，所獲得的是遠遠低于勞動力應(yīng)有價值的維持自身生存發(fā)展的必要生產(chǎn)資料。自由平等的交易背后是資本家與工人的剝削與被剝削關(guān)系。究其本質(zhì)是資本在這一維度上的社會權(quán)力表征?；谝陨纤木S的資本詮釋，是我們理解資本邏輯內(nèi)涵的基礎(chǔ)。

在資本的運動過程中所展現(xiàn)出的資本運動的內(nèi)在規(guī)律和必然趨勢，就是資本邏輯。資本邏輯一經(jīng)產(chǎn)生，就以其自身發(fā)展影響著社會生活的各個領(lǐng)域。資本邏輯的具體表現(xiàn)首先是物質(zhì)化的，伴隨著資本的擴張性，資本邏輯中物質(zhì)生產(chǎn)資料的運行不斷膨脹擴展。資本的社會關(guān)系性質(zhì)使資本邏輯不止表現(xiàn)為物的客觀邏輯，還表現(xiàn)出人的目的性邏輯。但是這種目的性的活動并不是“自由自覺的”，它宰制于資本的價值增殖，呈現(xiàn)出一種顛倒的異化狀態(tài)。馬克思多次指出“資本是主體”，是作為一個能動性的主體存在活躍于整個現(xiàn)代社會生產(chǎn)的運動過程。故資本邏輯是一個主體性的邏輯，是內(nèi)化于社會中的生產(chǎn)、分配、交換體系。就其本質(zhì)而言，以一種必然如此的方式貫穿于資本的發(fā)展過程之中，由資本自身的規(guī)定和本性決定，借助于主體性向度，通過一系列經(jīng)濟環(huán)節(jié)作用并體現(xiàn)。質(zhì)言之，資本邏輯作為一個總體性的范疇，其內(nèi)涵不是單一層次的。資本邏輯源于資本主義生產(chǎn)方式，在現(xiàn)代社會中，伴隨著資本樣態(tài)的嬗變，資本邏輯在資本逐利的本性驅(qū)動下所展現(xiàn)出的含義和形態(tài)又是延展的。作為資本主義社會的總體性統(tǒng)治和支配力量，資本邏輯依托和附體在堅實的實體基礎(chǔ)，也就是資本主義私有制基礎(chǔ)之上，以剝削他人勞動為基礎(chǔ)、以社會化大生產(chǎn)為手段的私有制，構(gòu)成了資本邏輯的基礎(chǔ)。在資產(chǎn)階級社會中，資本邏輯因為外生為現(xiàn)實的經(jīng)濟利益和具體的物質(zhì)力量，成為維護資產(chǎn)階級利益和統(tǒng)治的最大的意識形態(tài)。

二、馬克思對資本邏輯批判的探索過程

1843年，馬克思開始轉(zhuǎn)向市民社會與國家關(guān)系問題的研究，從而開始了對資本邏輯批判的探索?！?844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》是馬克思研究資本及資本邏輯的起始性著作，基于人性維度，將異化的“四重內(nèi)涵”放置于對象活動的現(xiàn)實領(lǐng)域中尋求解答。這種異化邏輯正意味著馬克思資本邏輯批判的“出場”?！邦悺弊鳛槿霜氂械拇嬖诜绞?，通過人類特有的實踐活動來展現(xiàn)自己的類本質(zhì)。勞動是人類作為主體有意識的實踐活動，創(chuàng)造出人自身的類本質(zhì)，創(chuàng)造出人的意識的社會活動。但是，在資本主義私有制的基礎(chǔ)上，勞動出現(xiàn)了異化，人不再是勞動的主體，勞動產(chǎn)品不再屬于勞動者。人受到財產(chǎn)的宰制，主體性的顛倒違背了人的類本質(zhì)。統(tǒng)轄此時馬克思哲學(xué)中的主導(dǎo)線索還是人本主義的邏輯，所以，他只能從懸設(shè)的人本理想中生成出一條對資本的人本主義批判線索，沒有深入到社會生產(chǎn)關(guān)系領(lǐng)域，而無法引出一條對資本邏輯的真正的科學(xué)批判線索。

隨著對現(xiàn)實社會中存在的具體問題的關(guān)注，馬克思逐步擺脫了以上思路，實現(xiàn)了“兩個轉(zhuǎn)變”走向歷史唯物主義。用唯物史觀看待資本，后續(xù)的《德意志意識形態(tài)》《哲學(xué)的貧困》《共產(chǎn)黨宣言》為資本邏輯批判開拓了一個新的理論視域。一方面，馬克思對資本邏輯的歷史進步作用進行了毫不避諱的肯定和高度贊揚，確認(rèn)資本自在內(nèi)生的包含著文明化趨勢，對社會生產(chǎn)力的極大提高和人類自身的發(fā)展等都呈現(xiàn)了資本的歷史進步作用；另一方面，資本邏輯的本性決定了其無節(jié)制的擴張必然給人類帶來不可估量的災(zāi)難。馬克思用形象生動的語言描述了資本邏輯的消極作用，在歷史唯物主義基礎(chǔ)上做出了科學(xué)分析，其批判的理論深度超越了單純的道德譴責(zé)。

“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產(chǎn)者同勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系?！盵3]90在《資本論》中，異化不像《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》作為馬克思批判的目的所在，而是借助于“拜物教”這一形式成為批判資本主義生產(chǎn)方式的手段。在這一系列從抽象上升到具體的范疇運動中，資本邏輯得到了本質(zhì)性的說明。馬克思通過“異化邏輯”進行批判性思考的對象是以商品經(jīng)濟為基礎(chǔ)的資本主義社會，從異化邏輯到生產(chǎn)邏輯再到資本邏輯，透徹地批判了資本主義社會以價值增殖為目的的特征。資本邏輯統(tǒng)攝生產(chǎn)邏輯，通過物質(zhì)需要為指向的生產(chǎn)邏輯這一載體，揭示資本運動的規(guī)律與趨勢，從而釋明資本邏輯的本質(zhì)與旨?xì)w，這是馬克思對資本邏輯探索的必然路徑。

“剩余價值是解剖資本增殖和資本主義生產(chǎn)方式的一把鑰匙，打開了資本主義根本性困境的秘密，同時也揭示出資本主義生產(chǎn)方式和資本邏輯對人的奴役和剝削?！盵4]在馬克思看來，既然資本必然造成勞動的異化，則只要資本處于運動過程之中，資本邏輯就存在并會起作用。正是在此意義上，馬克思畢生追求對于這一理論的清醒認(rèn)識為如何應(yīng)對資本邏輯的挑戰(zhàn)提供了可能。

三、資本邏輯現(xiàn)實性的多維度展開

由于資本邏輯的內(nèi)在動力是資本的無止境的自我擴張、不斷增殖的本性，其必然要求不斷地擴大再生產(chǎn)，所以從這一角度看，資本邏輯處于不斷動態(tài)的發(fā)展中，在這一過程中，資本邏輯必然以“普照光”的形式對社會生活的領(lǐng)域發(fā)生作用，其創(chuàng)造性和脫域性相伴相生。所以，資本邏輯在社會中必然呈多維度的態(tài)勢展開。

從政治維度來分析，作為現(xiàn)代社會占支配地位的生產(chǎn)關(guān)系，資本的內(nèi)在本性決定了它要得以徹底統(tǒng)治和展開，就必須從經(jīng)濟基礎(chǔ)廣泛滲透到上層建筑之中。在現(xiàn)代性的條件下，資本是資本主義社會支配一切的經(jīng)濟權(quán)力，它會把權(quán)力的邏輯帶入政治生活領(lǐng)域，實現(xiàn)其與政治權(quán)力的共謀。資本必然會從尋求對于勞動的支配權(quán)力上升到對于政治權(quán)力的支配，這就使得資本邏輯更深層意義表現(xiàn)在它是一種試圖永遠維護資產(chǎn)階級的統(tǒng)治地位、使現(xiàn)存狀態(tài)固化的意識形態(tài)。資本家作為資本的人格化，“資本家擁有這種權(quán)力并不是由于他的個人的特性或人的特性，而只是由于他是資本的所有者。他的權(quán)力就是他的資本的那種不可抗拒的購買的權(quán)力?！盵5]

從經(jīng)濟維度來分析，這一領(lǐng)域是資本邏輯作用的根本和基地。社會生產(chǎn)資料、商品和貨幣的物質(zhì)形態(tài)，都或多或少地借助于勞動過程而體現(xiàn)，在勞動過程中具象化為可變資本和不變資本。資本邏輯與經(jīng)濟發(fā)展密不可分，資本邏輯在經(jīng)濟發(fā)展的過程中創(chuàng)造了巨大的財富和文明，在自行增殖的價值運動中實現(xiàn)其擴張本性。這種擴張性將一切地域、一切事物都納入資本邏輯中，世界市場的勻質(zhì)化不斷加強，生產(chǎn)力得到了極大的釋放，當(dāng)然財富也獲得了增加和不斷積累。

但是應(yīng)清醒地看到，“資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質(zhì)上遇到了限制，這些限制在資本發(fā)展到一定階段時，會使人們認(rèn)識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本?！盵6]397所以資本邏輯的文明并不能遮蔽其發(fā)展永遠不可能突破資本主義基本矛盾的邊界。伴隨著資本邏輯持續(xù)孳生的自我否定和自我揚棄，資本在以不斷地擴張來克服內(nèi)在的域界的過程中，使自身一步步滑向“賽點”。所以一旦資本邏輯的自我揚棄走到了盡頭，資本的命運只能使自我毀滅，資本邏輯也終將被超越。

馬克思對于資本邏輯的批判蘊含著深刻的倫理寓意。他認(rèn)為資本不光有生產(chǎn)力之維，還存在生產(chǎn)關(guān)系之維，換言之，資本的本質(zhì)是生產(chǎn)關(guān)系，但要通過各種物表現(xiàn)出來，以物為中介，聯(lián)接人與人、人與群體、人與社會。人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和。在這種聯(lián)結(jié)中，必然有倫理關(guān)系的因素存在，馬克思從道德批判出發(fā)，把道德批判化作歷史批判的利刃，扎根于資本邏輯批判的本質(zhì)中。資本邏輯本質(zhì)上是反“人性”的，這是其“惡”的一面，而資本邏輯的文明一面彰顯了資本倫理“善”的倫理向度，資本推動科技進步和生產(chǎn)力的發(fā)展，為人的自由全面發(fā)展提供了有利條件。

四、揚棄資本邏輯的現(xiàn)實路徑

資本邏輯現(xiàn)實性的多面表現(xiàn)使我們看到，伴隨著資本邏輯的挑戰(zhàn)，“物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展——同時又是工人階級力量的發(fā)展——到一定時候就會揚棄資本本身?！盵6]543人類的發(fā)展進程必須經(jīng)過物支配人的資本邏輯的主體性顛倒這一階段，否則就沒有物質(zhì)基礎(chǔ)的擴大，人類不可能自由而全面地發(fā)展，但是，必須看到，資本是歷史發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，是故資本邏輯不是永恒的邏輯。那么，資本邏輯是否是可替代的？揚棄其的現(xiàn)實路徑又是如何體現(xiàn)的？

就第一個問題而言，實際上需要回答的是馬克思對于資本邏輯的批判是否具有現(xiàn)實性和是否可以滲透進當(dāng)代社會。很顯然，這是對于馬克思資本批判的歷史效應(yīng)的誤讀。馬克思在《哲學(xué)的貧困》中批判了蒲魯東將資本邏輯形容為經(jīng)濟范疇的抽象的自我運動史，資本邏輯的歷史運動不是臆測的判斷。資本邏輯的本質(zhì)就是異化勞動，由異化勞動過渡到人的感性實踐，在雇傭勞動中實現(xiàn)價值增殖。在資本邏輯過程中，物的關(guān)系表達了現(xiàn)實中的社會關(guān)系，人被資本權(quán)力所裹挾，人的思想和行為都被這種權(quán)力所侵蝕成為資本邏輯的內(nèi)容。

縱覽當(dāng)今世界，資本擴張的本性使資本邏輯延展到現(xiàn)實的各個時空與場域，資本的全球化趨勢愈發(fā)強大。在歷史性的生成中，資本邏輯在不斷地突破外在的界限，伴隨著外在界限的一個個突破，資本在邏輯運動中自我更新和自我調(diào)整，這就是我們所看到的資本主義所容納的全部生產(chǎn)力并沒有全部發(fā)揮出來的現(xiàn)實。階段性的自我更新和調(diào)整是資本邏輯在某一特定的時間域中所表現(xiàn)出來的自我揚棄。但將這一階段性投擲于歷史的總體性視野中，不難發(fā)現(xiàn)，外在界限的一個個突破勢必會使資本邏輯面臨著自身的內(nèi)在界限，這種全面總體性的自我揚棄將給資本邏輯帶來質(zhì)的轉(zhuǎn)變，也就是馬克思筆下的“用資本消滅資本”。

就第二個問題而言，資本循環(huán)的再生產(chǎn)過程所不斷積累的貧困，揭示出了資本邏輯的困境，勢必生成揚棄資本邏輯的總體途徑：個人的發(fā)展解放與資本的消滅。資本邏輯的理論批判和價值旨?xì)w都指向了消滅勞動的異化和資本的物化特性，消除資本主體與勞動主體之間的對立，使勞動力能夠自由地全面發(fā)展，形成自由人聯(lián)合體。馬克思創(chuàng)造性地指認(rèn)了目前統(tǒng)轄現(xiàn)代社會的“資本的邏輯”內(nèi)蘊著人類自由全面發(fā)展的途徑與資本邏輯“對話”的可行性，他站在歷史唯物主義的角度為共同體理論提出了新的倫理內(nèi)涵。在馬克思看來，共同體范疇是實實在在的物質(zhì)概念，他批判了康德以及黑格爾將共同體視為精神層次概念的觀點，但同時吸收了前人對于共同體為最高目的善的理論，將這種目的解釋為伴隨生產(chǎn)力發(fā)展最終達到的人類解放的自由聯(lián)合體——共產(chǎn)主義社會。共同體的核心價值在于實現(xiàn)人的自由發(fā)展，本質(zhì)特征在于勞動成為生活的第一需要。社會個體不再是單向度的自我實現(xiàn)，而是在個人與環(huán)境的實踐互動中的共同進步。共產(chǎn)主義社會可以看作是共同體的一種體現(xiàn)，其中成員各盡其能、各取所需，每個人的自由發(fā)展成為一切人自由發(fā)展的條件。

在總體途徑中，揚棄資本邏輯路徑的具體現(xiàn)實理路，正在新時代中國特色社會主義的偉大進程中逐步得到說明。“資本是社會主義市場經(jīng)濟的重要生產(chǎn)要素，在社會主義市場條件下規(guī)范和引導(dǎo)資本發(fā)展，既是一個重大實踐問題，也是一個重大理論問題。”[7]習(xí)近平總書記的這一強調(diào)可以看作是突破資本邏輯挑戰(zhàn)的“星星之火”。在理論層面，2021年，中央經(jīng)濟工作會議提出了防止資本無序擴張。我們既要清醒地認(rèn)識到資本邏輯的植入是無法規(guī)避的客觀現(xiàn)實，又要在如何利用發(fā)揮其正面效應(yīng)，促進其和社會主義市場經(jīng)濟的良性互動。在實踐層面，堅持黨的領(lǐng)導(dǎo)、踐行以人民為中心、發(fā)揮公有制的優(yōu)勢、引領(lǐng)和調(diào)控資本發(fā)展都是對資本邏輯的否定，也是在這種否定關(guān)系的基礎(chǔ)上，可以達致對于資本邏輯的“揚棄”和“超越”。