劉 麗

中國國家話劇院演出的舞臺劇《蘭陵王》，通過人物心理時空和舞臺隱喻時空的變化，探索高長恭如何在險惡的宮廷里，戴著人格面具掩藏本心,小心翼翼地“活下去”，在女伶、英雄、惡魔、人的多種角色里，消解了英雄人物和歷史事件的宏大敘事，對歷史人物和事件進行改編和重構，不斷叩問“我是誰”，強化了個體生命的價值，尋求生命存在的終極意義。其詩意時空的創(chuàng)造，更是中國話劇民族化的一次有益探索。

一、面具：傳統(tǒng)藝術的汲納與變形

《蘭陵王入陣曲》形成于北齊軍中，盛行于唐代宮廷，扮演蘭陵王的演員所戴之假面，被認為是后世臉譜的起源，雖然也不乏異議。[1]27話劇《蘭陵王》在舞臺上，則使用多樣化面具推動劇情發(fā)展。其面具分為四類，一是蘭陵王出場時的女伶面具，粉色帶花，取材于中國傳統(tǒng)戲曲的旦角臉譜，演員以柔美的動作、聲音，表現(xiàn)嫵媚與風流的女性體態(tài)，這是未成年的蘭陵王，為了在險惡的宮廷環(huán)境里生存下去，掩人耳目的裝扮；二是蘭陵王在齊后鼓舞下，戴上先主留下的神獸大面，這面具參考日本收藏的古代文物，整體呈金色，冠頂伏龍形，銳鼻怒目，下有吊顎，露出眼睛和牙齒，面具猙獰，一手執(zhí)金色細桴而舞，當蘭陵王戴上金色大面，手持長槍，瞬間恢復男兒本色，威嚴、神勇，模仿指揮、擊刺、殺敵等動作，收放有力，進退自如，沖鋒陷陣所向披靡，立下赫赫戰(zhàn)功，但也在咒語的作用下，逐漸迷失本性；三是儺面具，朝堂上的大臣們，除臉上涂白粉之外，還戴上各種儺面具，以及征討邙山時，伶人戴上儺面，變成了威武殺敵的將士，鏗鏘有力的音樂，宛如戰(zhàn)場上的號角，在音樂的鼓舞下，將士們動作雄健有力；四是扮演“戲中戲”時，伶人戴上的地戲面具，這三段“殺宮”戲的敷演，優(yōu)伶扮演的先主（黃色面具，女伶扮）、齊后（白色面具，男伶扮）、齊主（藍色面具，男伶扮）、御廚（黑色面具，女伶扮）使用地戲面具，在女伶（面涂白粉）有節(jié)奏的擊梆下，分別從齊主、齊后和蘭陵王的視角，演繹當年先主死于非命的場景。“殺宮”為默劇，雖不發(fā)一言，情節(jié)上多有重復，但在關鍵節(jié)點上，通過演員夸張、滑稽的動作，呈現(xiàn)出“羅生門”的詭異來，層層遞進，推進劇情發(fā)展，并嘗試揭示出目睹先主之死的少年蘭陵王心靈受到嚴重創(chuàng)傷，其雙重性格也就得到了合理的解釋。此外，幾個穿著乞丐一樣的服裝，戴著黑紅色、青綠色儺面具的伶人，起舞慶祝神武宮建成時，也很別致，戴上面具，手持圓形銅鏡，起舞時顯見角抵戲、道具舞等特征。

話劇《蘭陵王》尊重傳統(tǒng)并不意味著因循傳統(tǒng)?！耙驗椤m陵王’是中國戲曲發(fā)端的一個文化符號，所以我們的《蘭陵王》在表演中融入了大量古老的演劇因素，如儺舞、儺戲、地戲、踏歌等。戲曲的元素也有大量進入，如龍?zhí)?、靠旗、厚底、耍槍、水袖、水旗等等，但使用中都對它們進行了大幅度的變形，使其與古老質樸的儺舞、地戲在表演風格上更接近、更協(xié)調。”[2]4王曉鷹如是說。無論是面具的使用，還是傳統(tǒng)藝術元素的融入，最終都是以劇場表現(xiàn)為核心。舞臺上的蘭陵王，面具與角色之間，一個是外在，一個是內心，在女與男、英雄與惡魔之間，兩者又經(jīng)?；Q，更明顯地表現(xiàn)出蘭陵王人格面具的意味。如凱旋班師后，對于鄭兒為齊后所作的開脫，蘭陵王并不理會，他的心情煩亂，王座并不能讓他心靈寧靜。在他的身后，出現(xiàn)了戴上大面的蘭陵王和戴著女態(tài)面具的蘭陵王，兩個人在他前后左右轉動，與蘭陵王煩亂的心情相對應，他試圖取下大面，卻發(fā)現(xiàn)大面已成為身體無法分割的一部分。此外，還有一個巨型“大面”掛在舞臺背景上，舞美設計張武說：“蘭陵王的面具，最后放大50倍呈現(xiàn)在舞臺上。過程中沒有探討像不像的問題，追求的是這個面具人物的氣質。面具隨著劇情的展開被撕裂，父親的氣質傳遞給他。因此在創(chuàng)作的過程中要尋找這個人物的精神氣質。用泥塑會很逼真，用最粗糙的方式會更合適。放大50倍不可能完全一致，但結果我真的認為精神氣質完全一樣?！盵3]當齊后針簪刺心，以期喚醒暴虐的蘭陵王時，舞臺中心背景的神獸大面，瞬間斷裂、打開，分成四塊，各自不斷地晃蕩著，上升后消失不見，象征著魔咒的解除，這樣的設計，堪稱神來之筆。

《蘭陵王》面具的使用，與榮格提出的“人格面具”有關。人不能獨立于社會而存在，每個人都生活在一定的政治、經(jīng)濟、文化環(huán)境之中，性格、命運受到這些外在因素的影響，在與社會的接觸中、在人際交往的關系之中，不自覺地帶上各種人格面具，而這些在不同場合戴上的不同的面具，時間久了便不再容易摘下。那么，《蘭陵王》里，兼具嬌媚、狂暴于一身的“王”，恰恰提醒著觀眾：反觀我們的現(xiàn)實人生，誰又不是戴著面具示人呢？我們真正地認識自己嗎？了解我們的家人、朋友甚至對手嗎？我是誰？生命的意義在哪里？劇中蘭陵王的一再追問，也正是劇場演出帶來的啟示。

二、穹頂：人物心理的外化

張武曾說：“《蘭陵王》舞臺上不試圖做任何幻覺，也是真實的，更沒有裝飾。”[3]幕啟時，伴隨著威風壯烈的《蘭陵王入陣曲》，一層紗幕隱約遮住舞臺，穹頂立于地面，9位伶人（臉涂白粉，男女兼有）或坐、或站、或斜靠，以反復吟誦“音容兼美兮，貌柔心壯，孰為羔羊兮孰為豺狼”開場，隨后逐個緩慢走下穹頂。在節(jié)奏有力、威武雄壯的鼓樂聲中，穹頂慢慢升至舞臺半空，左右各列四個方形石座，純正的宮廷雅樂聲里，中為妝扮成蘭陵王、戴著大面舞劍的伶人，與涂抹白臉的8位伶人一起，呈技擊狀，然后，戴著女伶面具、身穿女伶服裝、頭戴女伶裝飾的蘭陵王從后場右側緩步登臺，步履沉重地走到前臺，面具并不全部遮擋臉部，而是露出下巴、嘴巴和嘴巴右邊的小塊面部，似乎蘊含著殘缺的意味。嗣后，舞劍者退場，蘭陵王居中站位，伶人分列兩邊落座。蘭陵王的聲音在壓抑的穹頂之下，愈發(fā)顯得郁憤滿懷，孤獨傷神。

第一幕里，當齊主登場時，坐在高高的九層臺階上（寓意“九五之尊”），俯瞰帶著面具和涂著白臉的眾伶人表演，穹頂從半空上升一部分，只露出飛檐，對于內心膨脹、兇狠殘暴、荒唐無道的齊主來說，外部環(huán)境暫時不對他構成威脅，穹頂象征的生存壓力與壓抑性，他尚難以體會，穹頂自然停留在上空。而當蘭陵王站在先主廟宇里，穹頂向后傾斜，稍近地面，齊后告訴他先主偉跡，讓蘭陵王認清自己的生存處境時，蘭陵王說：“穹廬罩頭頂，不見大青天?！蓖高^鋼架，一張猙獰大面在舞臺背景上呈現(xiàn)，那種威武、莊嚴、無形的神力，對蘭陵王自有一種震懾作用，讓他血液沸騰。當戴著大面的先主靈魂出現(xiàn)，向蘭陵王訴說當年被齊主毒殺內情，警示他不是可人兒、不是弄臣，穹頂升到半空，演員從舞臺縱深處走出來，走向蘭陵王，也就在這場父子對話中，蘭陵王戴上先主脫下的大面，決意找回自己的尊嚴。甫一戴上大面，蘭陵王立刻甩掉陰柔、自卑的聲音與體態(tài)，聲音變得鏗鏘有力，身姿挺拔，即便身著女兒裝，他手拿寶劍，凌厲地刺向前來尋他的尉遲琳，劍舞贏得尉遲琳的喝彩?？墒?，一旦褪下大面，蘭陵王又恢復了陰柔的氣質。在尉遲琳與蘭陵王的對話間，白臉男伶手持大面，白臉女伶手持女態(tài)面具，在蘭陵王面前交相變換，最終，蘭陵王取下大面，戴在臉上，一聲：“王者歸來兮！”聲音威武雄壯，似乎穿透了劇場，極富感染力，此時，穹頂肅然，靜立其后，觀察并見證著蘭陵王（王者風范）與過去的自己（可人兒、弄臣）決裂。

蘭陵王征戰(zhàn)沙場時，穹頂升至空中，只露飛檐，他手持長槍，率領將士破陣殺敵，豪氣、膽量、尊嚴終于得到了釋放。蘭陵王得勝還朝，神武宮里伶人們“三演殺宮”，以齊主和齊后的視角敷演的殺宮，穹頂在空中，似乎故意讓人忘卻它的存在；但在敷演蘭陵王視角的殺宮時，穹頂卻緩緩降落，落在半空，暗喻蘭陵王的心理壓力在不斷擴大，痛苦情緒在延伸，隨后，一道黃色帷幔垂下，落在了九級臺階上，透過燈光的照射，躲在帷幔后面的九歲蘭陵王，目睹了齊主弒父奪母的過程，他的身影在帷幕后簌簌發(fā)抖。當蘭陵王關押了齊主，心中注滿了對齊后委身齊主、眾老臣甘做貳臣的仇恨，要把他們送進先主陵廟守陵至死時，先主的聲音從蒼穹傳來：“戴上大面，既是英雄，也是惡魔。”與此同時，穹頂鋪天蓋地地向站在下面的蘭陵王傾下來，象征著“魔性”戰(zhàn)勝了“人性”，強大的壓迫感籠罩在蘭陵王的身心上。隨后，伶人分別從左右進場，穹頂直接壓住地面，蘭陵王沿著穹頂?shù)碾A梯向上走，慨嘆權力高高在上俯瞰一切的感覺，內心逐漸膨脹，把自己視為“英雄”甚至于“神”，但又頹然倒在臺階上，孤獨成了榮耀的次生品，狐疑也令他無法安寧。他走下穹頂，鄭兒尋來，看到意中人的蘭陵王，心情稍微放松，穹頂隨后上升至半空。

鋼架組成的穹頂，非常寫意。神武宮內外，人心的微妙變化，通過穹頂?shù)膬A斜便可以表達。張武認為：“其實我們那個穹頂就是某種力量，例如說蘭陵王就是魔鬼的力量壓在人們的心頭，慢慢籠罩了?；\罩以后就是監(jiān)獄，不是這個國家的監(jiān)獄，是人的監(jiān)獄，人被牢籠禁錮起來。最后他戴了面具把國王殺了，他站起來了，他站在穹頂上，穹頂成了他寶座了，穹頂仍然存在，他的親人、他的家人、他的愛人、他的母親都被牢籠所控制，他變成了牢籠。最后所有的力量導致穹頂不存在了，人類充滿了愛……我希望有一個屋頂時刻壓著他，時刻有改變，時刻有關系，人和結構的關系形成‘舞臺美術’。恰好它還有宮殿。最重要的層面是呈現(xiàn)一個蘭陵王上空的壓力，這個建筑的房頂，魔鬼對他的壓力，或者叫做某種力量對他的壓力，這個是這樣產(chǎn)生的?！盵3]這一設計，徐曉鐘給予很高的評價：“這個戲的舞美設計非常好，張武同志采用宮殿式無梁結構作背景，襯托舞臺語匯的象征，一方面很大氣，同時也很靈便地為導演的舞臺調度、為結構象征的語匯提供有力的空間支點。”[4]19

三、“紅色”：血與火的詩化意象

“中國式舞臺意象，要在中國傳統(tǒng)藝術、傳統(tǒng)美學中浸潤，更要在現(xiàn)代化、國際化的文化語境中進行表達。”[2]4作為導演，王曉鷹認為，《蘭陵王》是他“中國意象現(xiàn)代表達”在“跨文化”層面最具代表性的作品之一，他認為，應該體現(xiàn)出現(xiàn)代審美的特質，它由現(xiàn)代藝術的創(chuàng)造機制所組合，傳遞著現(xiàn)代的文化信息，即所謂“現(xiàn)代表達”。“現(xiàn)代表達”的關鍵在于，這個“中國意象”要體現(xiàn)具有現(xiàn)代性的人文觀察和生命思考，要傳遞具有現(xiàn)代性的情感哲思。追求中國氣質和中國意象的王曉鷹，偏愛“紅色”的意象，比如《趙氏孤兒》，韓厥自殺時，他站立在舞臺中央垂下的一段長條紗幕里拔劍自刎，紗幕和地面是紅色的燈光，寓意著“血流遍地”，當孤兒殺死屠岸賈，仍是紅色的燈光打下來，整個舞臺的四周、地面全部是紅色的；小劇場話劇《紅色》，更是將“紅色”意象運用到極致，以顏料、燈光制造出不同的“紅色”舞臺畫面；再如《伏生》中焚書一場，紅色幕布從天而降，將書層疊淹沒，象征著火焰之烈，但基本上以紅色幕布、燈光等來表現(xiàn)。雖然，“紅色”在具體的作品呈現(xiàn)里各有差異，卻成為“王曉鷹式”的經(jīng)典意象之一，《蘭陵王》亦如是。

蘭陵王破陣殺敵時，舞臺背景一片血紅色，煙霧縹緲，象征血染的戰(zhàn)場。頭戴大面、腳穿皂靴的蘭陵王，站在齊主曾經(jīng)站過的臺階上，指揮軍馬征戰(zhàn)邙山，左右兩列步軍、騎軍，將士各五，臉戴黑紅色儺面具，身穿簡易大靠，手持長槍，蘭陵王與尉遲琳、步軍、騎軍以戲曲念白的方式，聽憑蘭陵王調兵遣將，與此同時，燈光打下來，舞臺上又是一片暈紅色，《蘭陵王入陣曲》鏗鏘奏響，樂曲由緩慢至迅疾、由弱漸強，蘭陵王指揮齊軍，愈戰(zhàn)愈勇。一束亮光打在蘭陵王的身上，一個鋼鐵般的戰(zhàn)神形象，凸顯在舞臺之上。再如，當蘭陵王失去“人性”，背后的穹頂壓下來，舞臺背景上的大面，露出一縷血色的紅光。無法卸下大面的蘭陵王，在痛苦中倒在舞臺上時，一旁的鄭兒發(fā)現(xiàn)大火蔓延了神武宮，舞臺背景頓時火光沖天，穹頂、地面打出血紅色的光，煙慢慢散出來，點火的齊主刺殺蘭陵王，鄭兒擋了一劍，倒在血泊中，齊主被蘭陵王砍死，鄭兒傷勢嚴重，大火蔓延，伶人們竭力撲火，傷勢嚴重的鄭兒把蘭陵王推出了火海，伶人們擺動火旗，火勢越來越大，穹頂傾斜，預示著神武宮已然坍塌，鄭兒紅色的水袖舞與后場伶人的群舞融合在一起，舞臺上火紅一片，一切都淹沒在火海里。

尾聲里，在先主陵廟，當齊后說出要用自己心上流出的血喚醒自己的兒子時，黑暗的陵廟豁然亮了，舞臺上呈現(xiàn)半空中的穹頂，背景上的大面，臉涂白粉的左右五個伶人，和臉涂白粉分列左右的左仆射、右丞相，左前半跪的蘭陵王，爾后，燈光漸暗，燈光打在立于舞臺中央的齊后身上，她將發(fā)簪刺向自己心臟的一剎那，機關彈射的血紅色巨幅帷幔，便從空中墜落，舞臺再次明亮起來，通過群舞的傳遞，直接落在蘭陵王的身上，將他掩埋起來，神獸大面瞬間裂開，當神獸大面升上去，消失不見，蘭陵王從紅色帷幔里鉆出來，象征著血的洗禮、凈化，讓他獲得了新生，蘭陵王的面具終于可以卸掉了。這一幕，如同電影特效，準確、干脆、傳神，但在戲劇舞臺上，達到如此效果實非易事。當紅色帷?？焖俦平m陵王，蘭陵王撕破紅布，從里面鉆出來的時候，寓意他已被鮮血凈化，一個新的“人”誕生了，此時的蘭陵王，不再是過去那個陰郁、迷茫、彷徨、被仇恨填滿心胸的人，而是一個釋放了所有仇恨、重新迎接新生活的人了。這樣的設計，既與人物心理時空相一致，也表達出人類還有希望。而這一紅色幕布，一布兩用，順便做了謝幕時的紅毯。

四、結語

戲劇的“詩意”化，是導演王曉鷹的不懈追求，文本和舞臺兩個元素缺一不可：內涵里有豐富深刻的情感和有啟發(fā)性的思考，表達上刻意追求意象化的舞臺形象創(chuàng)造。從服裝、布景到道具，從深刻的人性探索到強烈感官刺激的舞臺呈現(xiàn)，《蘭陵王》把人生中最慘烈的結果毫無保留地呈現(xiàn)在觀眾面前，正如王曉鷹所期望的，希望觀眾通過對一個不同尋常的生命困境、人性掙扎、靈魂抉擇的間接經(jīng)歷和間接感受，擴大自身的生命體驗和生命感悟，引發(fā)日常生活中不會產(chǎn)生的對生命意義、生命哲理的感受和思考。殘酷拷問靈魂的同時，蘭陵王與母親的和解，也讓人類對自己重拾信心，從而更好地面對未來。