彭楓

（中國音樂學(xué)院,北京 100000）

宴樂一詞最初記載于西周的禮樂形式中，多為周王聚集賓客宴饗時所使用的伴奏音樂。由于禮樂系統(tǒng)的制度化，在早期的宴會中，對使用者的數(shù)量、場合、樂器和曲目都有嚴(yán)格的規(guī)定和限制。自東周禮崩樂壞以來，宴樂的形式逐漸下沉，多在王公貴族間流通，其音樂風(fēng)格、欣賞人群、宴樂形式等方面也發(fā)生了變化，其中，最突出的特點為“雅”—“俗”的轉(zhuǎn)向。在東周時期，雖有士大夫等少數(shù)群體維護(hù)雅樂正聲，但從大國中所敘述的歷史場景看，整體社會背景均趨于俗樂形式，并不斷演化與發(fā)展，雅樂系統(tǒng)的崩潰，使得周王朝日漸式微。各類僭越制度的體現(xiàn)，使得東周王公貴族間厚葬成風(fēng)，因崇尚“地上”與“地下”的一體化，貴族在身前的日?；顒右矌肓四乖嶂?。這一點也體現(xiàn)在音樂層面，如陪葬樂器實物、制作明器等。這種現(xiàn)象至西漢時仍然延續(xù)，所觀演場面逐漸立體化，多為樂舞俑的組合形式，如西漢馬王堆M1中竽瑟俑出土于墓葬北邊箱，整體被布置為墓主觀演的宴享場景與宴樂畫面。而后，陪葬風(fēng)尚不再以陪葬樂器實物為主，更注重墓中整體環(huán)境的沉浸式特征，至東漢時，墓制中開始繪刻大量的畫像石磚，以供使用。這些畫像石磚多帶有完整的敘事活動，有希望升天的神話意象，也有表達(dá)墓主日?；顒拥男袨閰⒄?，其中也有許多描述宴樂場景的寫實畫面。這些畫像磚石帶有強(qiáng)烈的歷史記憶，逐漸形成兩漢墓葬中的敘事風(fēng)格，一定程度上也可推測出兩漢時貴族間的宴樂形式與世俗活動的文化體現(xiàn)。

從圖像來看，作為歷史記憶中重要的表達(dá)載體，各地墓葬出土的漢畫像石磚均體現(xiàn)出宴樂的形式，其中以四川、山東、河南、江蘇地區(qū)出現(xiàn)的文物最多，現(xiàn)就以這四類地區(qū)所帶有宴樂形式的畫像石磚進(jìn)行研究。但由于圖像的局限性，不能將所繪有的宴樂活動與墓主直接構(gòu)成聯(lián)系，故在選擇畫像石磚中應(yīng)著重選取在宴飲場景中主人（聽眾）及樂人同時存在的畫面進(jìn)行分析。

一、演出場合及表演性質(zhì)

由于統(tǒng)治者與社會的偏向性，宴樂的體系在先秦逐漸成熟，至兩漢時已漸成規(guī)模。仲長統(tǒng)在《昌言·理亂篇》[1]中寫道：“漢興以來，……倡謳妓樂，列乎深堂。”①可見漢代王公貴族間在王府、官府中的娛樂享樂程度?；谏鐣A級地位與財富的原因，此時宴樂場合主要分為宮廷與王府、官府，所涉人物分為皇室人員；大臣、富臣兩大群體。王公貴族作為流通宮廷音樂與民間音樂中的重要階層，是宴樂形式中重要的接受者與發(fā)展者，他們普遍接受民間音樂，選擇樂人為其服務(wù)，并不斷向?qū)m廷輸送與輸出，宴樂的發(fā)展，使得貴族間的生活品貌也不斷提升。宴樂的演出場合涵蓋了個人、階級、需求、思想為一體化的表演空間，是宴樂形成的重要基礎(chǔ)，也是樂人生存、貴族娛樂的環(huán)境符號。

在圖像表達(dá)中，宴樂的表演場合同樣多在官府、王府中，宴樂環(huán)境通常在室內(nèi)，或在庭院之中，表演場合豐富多樣，主人及聽者跽坐，兩旁多有侍者，配有樂伎、舞伎等進(jìn)行演出。樂伎千姿百態(tài)，表演生動，為達(dá)官貴人提供宴享服務(wù)。

表1 漢畫像石宴樂表演性質(zhì)與表演環(huán)境列舉②[2][3][4]

整體來看，宴飲中的表演性質(zhì)有聽樂、也有自娛性質(zhì)的活動，表演環(huán)境多為亭臺樓閣、樓闕以及室內(nèi)帷幔，聽樂如西漢山東滕州馬王建鼓樂舞圖畫像石、東漢四川成都羊子山樂舞百戲畫像石等，自娛性質(zhì)的有東漢四川彭縣猜拳舂歌畫像磚，主人在室內(nèi)擊鼓歌唱，對日常宴飲生活的刻畫生動形象。

二、圖像中的宴樂敘事

（一）以宴饗為主的敘事

兩漢的宴飲活動多表現(xiàn)為宴饗與飲酒，其中宴饗活動較普遍，此類敘事場面在畫像石中可分為兩種，一種為平行影像，即二維表現(xiàn)，人物及內(nèi)容通常橫向所繪，中間用層隔開，宴饗場景通常在上方繪以帷幔以表室內(nèi)景象，如山東臨沂白莊奏樂雜技圖畫像石（1）中的上層宴樂圖，圖中主人跽坐，旁立侍女和端盤、捧尊、抬壺的進(jìn)食者，左邊繪有雜技倒立、撫瑟者、長袖舞者等人。還有江蘇徐州賈汪宴樂畫像石（11）最下層宴樂圖像中刻有撫琴者、舞者、侍女及觀舞者，中間陳放杯盤。③[6]此類宴樂敘事畫面較少，多刻為室內(nèi)演出，且在畫面表達(dá)中受限于平面，無法看出主人、樂伎的觀演位置，在用具、樂人、侍者等內(nèi)容的繪制中多為簡要表達(dá)。

另一種為立體影像，即三維表現(xiàn)，由于圖像空間的轉(zhuǎn)喻，使得人物多表現(xiàn)在庭院、亭臺樓閣等場景中，場面較豐富，可清晰看出主人、賓客及表演者的位置，使得宴樂在宴飲活動中敘事較為完整。如山東嘉祥武氏祠奏樂圖畫像石（前十室第十二石）完整的刻有宴樂敘事場面：下層繪有庖廚，第二層有釀酒的場景，侍宴者在旁侍奉，第三層為聽樂畫面，上層右邊一人正在撫瑟，左邊三人為觀者，在右格中刻有一座三層樓闕，在三樓有女主人跽坐，左右有端碗、執(zhí)便面者侍奉；在二樓中有兩位賓客在拜會男主人，樓下有從侍者捧食具正上樓。再如山東微山溝南樂舞百戲圖畫像石（1），左格同刻有庖廚圖，在圖中進(jìn)行端盆、汲水、燒灶、切肉等環(huán)節(jié)，多作為前期準(zhǔn)備工作。中格樓上繪有兩類娛樂事項，門外繪有賓客來訪，車馬隨行。上下各有舞伎表演建鼓舞與長袖舞，旁有瑟、鼗鼓、拍掌、擊鼓者進(jìn)行伴奏，右端跽坐一觀舞者。此外，還有東漢末年江蘇徐州白集樂舞畫像石（4）中室北壁（西）下格的賓主宴飲圖，其中賓主們分為兩側(cè)，左側(cè)為主人，其右為賓客，正互相行酒合掌以表致謝，人物共在畫面樓闕下方正室。中間置有樽勺、案器等宴飲器具，后有樂者以琴歌形式為其助興。同樣形式的還有四川成都宴飲觀舞畫像磚，在畫面中間同樣置有宴飲器具，如樽、盂、杯、勺等，主人在后跽坐，右邊為舞者、拍鼓；左邊為琴歌伴唱。④[7]

從畫像石所敘述的宴飲場面來看，環(huán)節(jié)中多有庖廚場合，多刻于畫面最上下層，主要為提供主人及賓客的食材，負(fù)責(zé)宴會的準(zhǔn)備；再由侍者為主人及賓客準(zhǔn)備食具，在旁侍奉。主人多跽坐于案前，繪有宴飲用具。門外有賓客準(zhǔn)備登門，外置車馬，以及樂伎、舞伎表演場面，用以烘托氣氛及觀演感受。

（二）以飲酒為主的敘事

兩漢時，酒文化發(fā)達(dá)，酒成為宴飲中必不可少之物。宴樂畫像石中的第二種敘事著重于對酒的描寫，此類在宴樂形式中僅置酒，在所繪人數(shù)、伴奏樂隊均比宴饗時少，多為小型活動。如山東鄒城面粉廠樂舞圖畫像石中的宴樂圖，其中二人對坐而飲，戴進(jìn)賢冠，應(yīng)為主人，左側(cè)一人手提，一人肩挑酒壇，似為主人及賓客送酒，主人右側(cè)二人演奏絲竹樂，中間部分為觀樂舞者，右有舞伎二人。再如河南方城東關(guān)樂舞畫像石南門北門背面刻有樂舞畫像，上層有塤、鼓、排簫三樂人，中層畫面為對舞蹴鞠，地上置一酒樽，下層為主人觀演。⑤[3]此外，還有河南南陽七孔橋擊鼙舞蹈畫像石，畫中左部有兩位伎人分別作雜技動作，下層為主人，前置樽、壺，正在自娛鼓瑟。右向刻有二人，中間置有酒樽，擊鼙鼓。⑥[3]整體來看，在飲酒活動中，有主人自娛自飲的活動，也有聽樂、觀樂舞的場面。河南南陽沙崗店樂舞畫像石（2）上層正中刻有舞伎、樂伎擊鼓的場面，右三人中兩人對坐，中置盤杯，一人舉杯飲酒，一人拱手推讓，左一侍者端案躬立。⑦[3]河南新野后崗撫琴吹笙畫像磚，磚中三人并列跽坐，前鋪長席，席前置有羽觴及酒樽，分別吹笙、自歌、彈琴，似為自娛形式。⑧[3]整體來看，在飲酒活動中，有主人自娛自飲的活動，也有聽樂、觀樂舞的場面，多以文人為主，《后漢書》中就記載了馬融坐高堂、列女樂的場景。此外，馬融還善吹奏樂器，表明文人階層同樣喜愛自娛演奏與女樂表演。樂府詩《相逢行》中云：“堂上置樽酒，作使邯鄲倡?！蓖瑯优c畫像石中描述的宴樂場合類似，在飲酒中加入了樂舞的形式。

綜上，這兩類圖像中的敘事均提供了不同的宴樂視角，宴饗中的敘事過程比飲酒時更多，所使用的規(guī)模、場景更大。所用場面基于宴樂活動的復(fù)雜化與多元性特征，畫像石在敘事所呈現(xiàn)的過程中可能進(jìn)行過簡化，在研究時仍要注重圖像中虛構(gòu)與真實的成分。

三、宴樂組成形式

（一）樂器編配

宴樂最早在西周時多使用八音中的樂器，至兩漢時期，絲竹樂尤為繁盛，并作為宴樂中的重要一環(huán)出現(xiàn)在貴族宴飲活動中。整體來看，兩漢宴樂多以小、中型的樂隊編配為主，如琴、瑟、排簫、簫、笙等，此時絲竹樂仍以使用本土樂器為主，在東漢時規(guī)模擴(kuò)大，逐漸形成了相和歌的早期階段。⑨[8]

彈撥樂器常在宴飲中出現(xiàn)，多以琴瑟為主，在文物圖像中，瑟常出現(xiàn)于兩漢的宴樂形式中，這可能瑟自身的特點與當(dāng)時的流行風(fēng)尚有關(guān)。早在西周時期，瑟便在禮樂形式中用于宴樂活動，多記載于《儀禮》的宴飲儀式中。自東周流入俗樂以來，瑟在宮廷、王府之間廣受歡迎，且宴樂多在室內(nèi)出現(xiàn)，瑟的放置方式、音響色彩更為適合。笙、簫類樂器在漢代使用十分廣泛，如應(yīng)用于宮廷雅樂、鼓吹樂等，同時也用于帶有娛樂性質(zhì)的俗樂中，其中包含宴樂。此外，早期絲竹樂的形式也以“竽瑟之樂”為主，至西漢時，受楚樂的影響，這種組合形式在先秦流行的基礎(chǔ)上繼續(xù)擴(kuò)展，加入了鼓、排簫、笙等樂器，逐漸變?yōu)榱诵　⒅行偷慕z竹樂隊形式，相比鐘鼓樂的正聲雅樂，絲竹小品更為宴樂所接受，在漢畫像石磚中體現(xiàn)尤為明顯。這種形式彰顯出了俗樂、女樂的特質(zhì)，在酒酣耳熱之時，達(dá)到宴席中聲景一體的效果。

從繼承關(guān)系來看，兩漢絲竹樂的音樂類型、音樂風(fēng)格多受楚聲影響，而在先秦時期，楚樂曾大量接納“鄭衛(wèi)之音”等俗樂形式，這也導(dǎo)致兩漢宴樂頗具先秦俗樂的時代特征。

（二）表演形式

兩漢宴樂在表演形式中主要分為器樂表演、樂舞、百戲三種。

表2 漢畫像石宴樂表演類型與組合情況列舉⑩[2][4][5]

從上表來看，第一，器樂表演多為彈撥樂器，如瑟獨奏、琴歌的形式，多為小型的主人及賓客的自娛場景，此類形式多見于東漢時期江蘇銅山苗山墓樂舞圖畫像石（2）、以及東漢末年江蘇徐州白集樂舞畫像石（4）等。第二，樂舞為宴樂中的常見形式，在王公貴族宴飲場合中，需要視覺與聽覺為一體的表演場景，這與西周時的宴樂具有較大變化。如西漢晚期的曲阜韓家鋪宴樂畫像石中刻有樂舞宴飲，中間一人起舞，一人擊拍，左邊二人右向坐，中置一樽有勺，右邊二人攀談。再如東漢早期嘉祥紙坊樂舞圖畫像石（2）第三層中左邊2人右向席地而坐，一吹笛，一吹排簫和鼗鼓，右邊一人左向坐觀，其前置樽、杯，似為飲酒時所觀表演。在伴奏樂器中，樂舞常配瑟進(jìn)行小型演出，也可以用絲竹樂隊進(jìn)行伴奏，如笙、簫等組合形式。

第三，百戲自東漢時已發(fā)展成集歌舞、器樂、雜技、表演等為一體的大型綜合表演形式。雜技中又分為跳丸、倒立、反弓等，使用伎人眾多，表演多為貴族們服務(wù)，常出現(xiàn)于東漢宴飲場合中。百戲中的絲竹樂隊龐大，幾乎涵蓋了宴樂樂隊中所使用的絲竹樂器，如四川郫縣百戲畫像石（2）中描繪了在宴飲場景中的百戲場面，瑟與歌者進(jìn)行伴唱，庭院里有柔術(shù)、疊案、旋盤、踏鼓舞等表演。此外，還有東漢四川成都羊子山樂舞百戲畫像石中的表演場面有雜技（跳丸、反弓、倒立、盤旋）、滑稽表演、盤鼓舞等，伴奏中有笙、琴歌形式；山東沂水韓家曲樂舞雜技圖畫像石中也出現(xiàn)了倒立、跳丸等雜技場面，以及長袖舞、踏鼓舞的演出類型，伴奏樂隊有瑟、排簫等。

綜上，與漢代宮廷宴樂相比，畫像石磚中的貴族宴樂表演場面、演出人員都較少，多為自娛、觀演形式進(jìn)行活動，在樂人的選擇上沒有呈體系，多以女樂的形式豢養(yǎng)，音樂的俗樂化、自由化的現(xiàn)象更為明顯。樂器選擇上均以彈撥樂、吹奏樂的組合絲竹樂形式為主，在表演形式中多以樂舞、小型自娛化的演奏樂器為主，百戲場合較為豐富，其中極致的宴樂活動極大程度地彰顯了漢代藝術(shù)場面。

結(jié)語

由于畫像石磚的使用性質(zhì)為墓制特供，更多基于時間與空間中的想象，在繪制時受制于匠人的主觀性，以及出土保存情況、想象內(nèi)容較多等因素的影響下，可能會造成某些畫像石磚中畫面的不準(zhǔn)確現(xiàn)象，如樂隊參照人數(shù)不一、樂器形制不一、宴樂畫面不清晰等。但總體來看，畫像石磚無論是保佑墓主身后的美好愿景，還是還原墓主身前的宴飲活動，在一定程度上都保留了兩漢的宴樂文化。且對照于兩漢文獻(xiàn)中的所述內(nèi)容，畫像石磚更直觀清晰地表述了貴族間的宴飲敘事活動?；谘鐦返难莼瘹v程，兩漢宴樂在貴族宴飲活動中多以俗樂形式出現(xiàn)，以綜合形式的娛樂性質(zhì)為主，此類宴樂活動也很大程度上刺激了歌舞藝術(shù)的發(fā)展。畫像石磚中的宴樂場景復(fù)雜龐大，在一定程度上接近了真實的漢代歷史原貌與宴飲娛樂，此類文物遺存對解讀漢代宴樂的藝術(shù)文化涵義十分重要。

注釋：

①仲長統(tǒng).《昌言·理亂篇》.《全后漢文》,卷88,中華書局本.

②表中信息均來自嚴(yán)福昌等:《中國音樂文物大系·四川卷》,鄭州:大象出版社,1996年?！吨袊魳肺奈锎笙怠房偩庉嫴?《中國音樂文物大系·河南卷》鄭州:大象出版社,1996年。周昌富等:《中國音樂文物大系·山東卷》,鄭州:大象出版社,2001年。

③楊孝軍.徐州新征集的漢畫像石研究[J].東南文化,2009年第4期.

④趙敏俐等.中國古代歌詩研究 從《詩經(jīng)》到元曲的藝術(shù)生產(chǎn)史[M].北京:北京大學(xué)出版社,2005年9月,第170頁.

⑤《中國音樂文物大系》總編輯部:《中國音樂文物大系·河南卷》鄭州:大象出版社,1996年,第165頁.

⑥同上,第180頁。

⑦同上。

⑧同上,第190頁。

⑨陳應(yīng)時在《中國音樂簡史》中談到漢代相和歌的伴奏樂器:“除了唱者自奏的打擊樂器‘節(jié)鼓’之外，關(guān)于相和歌早期的‘絲竹’樂隊情況并無明確記載，......參考漢墓出土的樂俑、畫像石等相關(guān)文物，可以推測當(dāng)時的‘絲竹’樂隊中，至少應(yīng)該有吹奏樂器‘竽’和彈弦樂器‘瑟’?！?/p>

⑩表中信息均來自嚴(yán)福昌等:《中國音樂文物大系·四川卷》,鄭州:大象出版社,1996年。黃翔鵬等:《中國音樂文物大系·上海卷 江蘇卷》.鄭州:大象出版社,1996年。周昌富等:《中國音樂文物大系·山東卷》,鄭州:大象出版社,2001年。