張云飛

一、晚明的社會政治背景及思想發(fā)展?fàn)顩r

(一)政治背景

晚明時代，“大體上斷自隆、萬以后，約略相當(dāng)于西歷16世紀(jì)的下半期以及17世紀(jì)的上半期”。[1]1明代初期，明太祖朱元璋曾對他的臣下說，他要用儒家的思想來治理國家，[2]136洪武十三年(1380)朱元璋罷褫了宰相，這一舉措從政治制度上徹底地取消了宰相制度，從而大大加強了君主集權(quán)，使得君主專制達到了秦漢以來的高峰。但到了明代中晚期，隨著明代政府統(tǒng)治的日漸式微，在政治方面逐漸出現(xiàn)了一些明顯的變化。而在這些變化中，最重要的就是君主政治的日漸松動。隨著君主政治的松動，晚明時期政治環(huán)境也漸而變得寬松，這一政治變化對當(dāng)時的言論自由產(chǎn)生了一定的助力。

(二)經(jīng)濟背景

晚明出現(xiàn)的思想紛繁復(fù)雜的情況與晚明的社會經(jīng)濟背景是分不開的。明代晚期資本主義開始在沿海的發(fā)達城市中萌芽，在一些大的城市，市民階層開始出現(xiàn)。晚明社會經(jīng)濟的發(fā)展使得民眾開始加快了主體意識的覺醒，一種以追求個性自由為特征的人文主義價值觀開始在市民階層中興起。如嵇文甫先生所言，“照耀這個時代的，不是一輪赫然當(dāng)空的太陽，而是許多道光彩紛披的明霞”。[1]1在晚明的社會經(jīng)濟背景下，理學(xué)在官方雖然仍被統(tǒng)治者們視為正統(tǒng)思想，但是心學(xué)、佛學(xué)卻在社會中逐步占有了一定的地位，并在社會的思潮中形成一股主流。

(三)思想文化背景

在明代，官方的正統(tǒng)思想是儒學(xué)，或者說是承襲于宋代的理學(xué)思想。明代在科舉取士時，皆是以朱子理學(xué)作為取士的標(biāo)準(zhǔn)，理學(xué)成為明代士大夫進入仕途的必修科目。但是在明代中葉以后，程朱理學(xué)思想受到了極大地沖擊，這種沖擊主要來自陽明學(xué)說的盛行。明代中葉以后，陽明學(xué)說異軍突起，理學(xué)本身“吸收了佛學(xué)精致的思辨理論和道家宇宙生成理論的精華，創(chuàng)立了儒家具有形而上的意義的道德哲學(xué)”[3]，繼而到了陽明先生進一步吸取佛家禪宗思想，形成了具有一定禪宗特色的陽明心學(xué)。到了嘉靖之后，陽明心學(xué)更為盛大，其中以陽明后學(xué)中左派之一泰州學(xué)派的影響最大，如黃宗羲在《明儒學(xué)案》中提到，“陽明先生之學(xué)，有泰州、龍溪而風(fēng)行天下”[4]703“泰州之后，其人多能以赤手搏龍蛇”[4]703“非名教之所能羈絡(luò)”[4]703。由此可見，在晚明思想界，儒釋合融的思想占據(jù)了主要的地位，而晚明斑駁陸離的思想呈現(xiàn)則是儒釋合流中的表象，而這些表象之中又以“狂禪”思潮最為顯著。

二、晚明“狂禪”及其代表人物

“當(dāng)萬歷以后，有一種似儒非儒、似禪非禪的‘狂禪’運動風(fēng)靡一時”。[1]49晚明出現(xiàn)的“狂禪”成為一時主流，而追究其“狂”的根柢，一方面是由于陽明心學(xué)的流變，另一方面則可以說是明代儒釋道三教融合達到六朝以來最高峰的特殊產(chǎn)物。

(一)“狂禪”與“狂儒”

本文所討論的“狂禪”是指一種思想潮流，這種潮流是王陽明開其端，以陽明后學(xué)尤其以王學(xué)左派之泰州學(xué)派為主流。從嵇文甫先生對于“狂禪”運動的主力，即李卓吾、顏山農(nóng)、何心隱等人的研究來看，所謂的“狂禪”其實應(yīng)當(dāng)是“狂儒”，因為不論是作為中心人物的李卓吾，還是作為先驅(qū)的顏山農(nóng)、何心隱，都是儒家學(xué)者?！翱穸U”的“狂”或許確有一部分來自禪宗的發(fā)展，但“狂禪派”的領(lǐng)導(dǎo)者卻是實打?qū)嵉娜寮覍W(xué)者，是以泰州學(xué)派為核心的陽明后學(xué)，而并非是叢林尊宿，即便是李贄寓居湖北麻城剃發(fā)成為佛教居士，以異端自居，但是他也仍然在芝佛院后佛堂掛上孔子畫像，并作《題孔子像于芝佛院》。[5]在晚明思潮中，儒釋兩家經(jīng)過陽明心學(xué)對于“程朱理學(xué)”的反動，加上明代三教融合后盛行的“儒佛調(diào)和論”，使得晚明的儒家學(xué)者開始更進一步接納佛學(xué)思想，并且出現(xiàn)了許多類似于鄧豁渠、李卓吾、何心隱一樣的佛教居士，而這些佛教居士，大都以“出儒入佛”“引佛入儒”作為思想立場。因此，本文所討論的“狂禪”現(xiàn)象，從一定程度上而言亦可以稱之為“狂儒”現(xiàn)象。

(二)代表人物

明末“狂禪”之“狂”源于泰州，而泰州之“狂”源于陽明。作為一代圣賢的陽明先生就曾以“狂者”而自居，這種“狂”實自陽明而起，而“狂”也成為陽明學(xué)的一種自帶的色彩。此后的王龍溪、王心齋等王學(xué)左派雖將這種“狂”的本色繼續(xù)發(fā)展下去，然終究還未出于儒家名教束縛，直到顏山農(nóng)、何心隱、李卓吾等“狂禪”居士的出現(xiàn)，才開始了晚明頗受矚目的“狂禪”運動。

顏均，字山農(nóng)，吉安人也。嘗師劉師泉，無所得，乃從徐波石學(xué)，得泰州之傳。[4]703顏山農(nóng)是徐樾的弟子，是泰州學(xué)派的傳人，其學(xué)說的詳情現(xiàn)在已無從考證，但是在黃宗羲的《明儒學(xué)案》中對于顏山農(nóng)的評價極為有趣，“平時只是率性所行，純?nèi)巫匀?，便謂之道。及有時放逸，然后戒慎恐懼以修之。凡儒先見聞，道理格式，皆足障道”[4]703，認(rèn)為顏山農(nóng)將率性行事，任性而為視作為道，將先儒的道理格式視作為進入道的障礙，顏山農(nóng)將傳統(tǒng)、道理格套全部掃除，摒棄了“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”的君子修養(yǎng)方法，儼然是一位“非名教所能羈絡(luò)”的“狂儒”。

李卓吾，名贄，泉州晉江人。生于嘉靖六年(1527)，卒于萬歷三十年(1602)，壽七十六歲。[1]57嵇文甫先生認(rèn)為，“狂禪”運動以李卓吾為中心，上溯至泰州學(xué)派的何顏，波及明末的一般文人。作為“狂禪”運動的核心人物，李贄極具特色，不僅在身份上兼有“狂儒”和“居士”，在其思想上也具有鮮明的儒釋合流的時代特色。如洪修平先生所言，“李贄早年習(xí)儒，晚年信佛，尤好禪宗，思想深受王陽明和佛教禪宗的影響”。[2]144學(xué)界一般認(rèn)為李贄的思想繼承于泰州學(xué)派王艮、何心隱一脈，而且又特別受到禪學(xué)的影響，具有強烈的反對道學(xué)的傾向。李贄的思想具有批判性，有學(xué)者認(rèn)為李贄思想的破壞性遠超其思想的建設(shè)性，而這種批判性的思想與禪宗有著密切的聯(lián)系，比如李贄認(rèn)為“咸以孔子之是非為是非，故未嘗有是非耳，然則予之是非人也，又安能已”，反對以孔子的是非為是非，這種反對傳統(tǒng)道學(xué)的思想正是繼承了禪宗毀經(jīng)慢教、呵罵佛祖的作風(fēng)。

三、晚明“狂禪”的儒釋引導(dǎo)

晚明時出現(xiàn)的“狂禪”居士群體，一般來說具有兩大特色，一是“狂禪”居士具有儒家學(xué)者的身份，二是“狂禪”居士具有鮮明的儒釋合融的傾向。比如作為領(lǐng)軍人物的李卓吾，在剃發(fā)寓居芝佛院之前不僅是著名的儒家學(xué)者，還曾經(jīng)擔(dān)任國子監(jiān)博士、姚安知府等職，而在其辭官后所著的《焚書》《續(xù)焚書》等著作中都帶有濃厚的佛學(xué)思想以及儒釋合流的傾向。因此，在對于“狂禪”現(xiàn)象分析時，主要通過三個方面進行，一是陽明心學(xué)所形成的思想解放潮流為“狂禪”提供了寬松的思想環(huán)境；二是陽明心學(xué)尤其是王門左派在理論上向佛學(xué)靠攏，如王龍溪以“四無”說解四句教；三是佛教本身的發(fā)展需要的推動。

(一)陽明心學(xué)傳播形成的思想解放

嵇文甫先生認(rèn)為，“王陽明是宋明五百年道學(xué)史上一位最有光輝的人物。由他所領(lǐng)導(dǎo)起來的學(xué)術(shù)運動，是一種道學(xué)革新運動，也就是一種反朱學(xué)運動”[1]1，陽明心學(xué)的建立和發(fā)展對于整個儒家的思想文化和儒家學(xué)者產(chǎn)生了巨大影響。在黃宗羲的《明儒學(xué)案》中曾提到，“先生之學(xué)，始泛濫于辭章，繼而遍讀考亭之書，循序格物，顧物理、吾心終判為二，無所得入。于是出入佛、老者久之”[4]180，陽明先生早年間“出入佛老”，不僅對儒家經(jīng)典進行研究，同時對于道家和佛家的學(xué)說也有涉獵，尤其是受到佛教禪宗的影響頗深。陽明心學(xué)的基本觀點，即“心即理”，以“心即理”使得宋明理學(xué)的外在“天理”重新回歸到了人心之中，確立了人自身的主體性地位，使得個人主體獲得了自由。這樣的思想對于晚明的儒釋道合流的思想無疑是有極大地推動的。在晚明的儒家學(xué)者中有很多人選擇佛學(xué)作為進入“圣賢”的方式，同時這種選擇也促使很多儒家學(xué)者成了佛教的居士。

(二)陽明心學(xué)的“良知”誘惑

陽明心學(xué)對于朱子學(xué)說的“反動”促進了明代中葉以后的思想解放，使得儒釋道三家學(xué)說的融合得到進一步推動。但是在晚明，“狂禪”居士們所選擇的路徑卻是從對于佛學(xué)的研究開始的，這樣一種“以禪入儒”而非通過道家進入儒學(xué)的方式更主要的原因便在于陽明心學(xué)的“良知”本身具有很強的佛學(xué)思想。陽明先生認(rèn)為，“良知”是“心自然會知，見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井，自然知惻隱”，這種不慮而知的“良知”同禪宗所謂的“本來面目”何其相似？陽明的“良知”學(xué)說認(rèn)為“良知”是人所固有的，所以對于“良知”的追求是不假于外的，這種“致良知”的方法，與禪宗的心性本凈、佛性本有、明心見性有著內(nèi)在的聯(lián)系。此外，陽明先生在講學(xué)過程中也經(jīng)常使用“靈知”“不昧”等禪宗的話語方式，同樣使得弟子在修習(xí)“良知”之說時，更傾向于佛學(xué)的研究。正如后來日本學(xué)者所言，“王學(xué)以禪為其根柢，不領(lǐng)會禪則無以徹王學(xué)之精髓”。明代學(xué)者陶望齡在思考儒佛關(guān)系時認(rèn)為，“今之學(xué)者，皆因良知二字之誘也”。明代學(xué)者劉蕺山對此有著更為激進的觀點，他認(rèn)為“今天下爭言良知矣，及其弊也，猖狂者參之以情識，而一是皆良；超潔者蕩之以玄虛，而夷良于賊，亦用知者之過也”，天下人都在講說良知，但是狂狷之人卻都未能把握陽明的良知學(xué)說，用禪宗的直覺方式去領(lǐng)悟，使得“陽明之旨復(fù)晦”。

陽明心學(xué)較之朱子理學(xué)對佛學(xué)深層次汲取，逐漸有靠近佛學(xué)的趨勢，尤其是對于佛教的心性論的思維模式的吸收。陽明雖然援儒入佛，但是對于佛教思想依據(jù)保持著一定的距離，始終保持著儒學(xué)的根柢目的。而陽明心學(xué)發(fā)展到后期，尤其是從王門左派王龍溪開始，“良知是天然之靈竅，時時從天機運轉(zhuǎn)，變化云為，自見天則。不須防檢，不須窮索”，這種天運的“良知”從思維方式和心靈進路方面都極其類似于禪宗的“凈心”修養(yǎng)的方法。陽明后學(xué)中的左派對于佛教的接受一直處在愈發(fā)明朗的狀態(tài)下，正如學(xué)者夏清瑕所言，“心學(xué)越往后發(fā)展，無論在理論上還是在心理行為上，都向佛教敞開了大門”。陽明心學(xué)的后學(xué)們不僅在思想理論上更加主動地吸收佛教思想，向佛學(xué)靠攏，在行為上出儒入佛也更加地明顯，尤其是泰州學(xué)派后的顏山農(nóng)、何心隱一派，到了李贄時，則更是突破儒家一貫的“綱常名教”成為“狂禪”，就如同黃宗羲在《明儒學(xué)案》中所講的一般，“遂非復(fù)名教所能羈絡(luò)矣”。[4]703但是王門的左派雖然在思想上行為上都在向佛教尤其是禪宗靠攏，并形成了“狂禪”居士群體，但是這些陽明后學(xué)中的“狂禪”居士們卻仍然是儒家的學(xué)者，只是他們在心性上不斷擴張，成為非受名教約束的“狂儒”。

晚明時代，陽明“良知本體”之學(xué)的快速崛起以及陽明后學(xué)偏向佛學(xué)的趨勢，是致使晚明社會思潮中盛行“向佛學(xué)禪”風(fēng)尚的重要原因，也是“狂禪”運動興起的一個重要因素。

(三)晚明“狂禪”思潮的佛教推動

晚明“狂禪”思潮的形成一方面是受到儒學(xué)的影響，另一方面佛教本身對于這場思潮也是有其推動作用的。明末叢林尊宿或禪門宗師周圍總聚集著一批出身儒門、才學(xué)俱佳之士，其中，尤以泰州學(xué)派為典型。[6]晚明僧侶佛教的興盛，為居士群體的興起提供了有利的條件，其中以晚明佛門的四大高僧為核心，周圍聚集起了數(shù)量眾多的士大夫居士群體，使得晚明時期居士佛教出現(xiàn)繁榮，而“狂禪”的思想也進一步開始在這些佛教居士中發(fā)展繁盛。

四、“狂禪”思潮的影響

晚明“狂禪”思想的影響一般來說可以從政治、經(jīng)濟、文化三個方面去論述，然本文篇幅有限，僅從文化的層面分析“狂禪”思潮對于儒佛兩家的發(fā)展影響。

(一)對于儒釋會通的影響

晚明的“狂禪”思潮既受到了晚明儒釋融合思想的影響，同時“狂禪”的出現(xiàn)也進一步對于儒釋兩家思想的融合起了推動作用，使得晚明的儒釋合流達到了六朝以來的最高峰。從“狂禪”居士的身份的二重性，可以看出晚明的儒家學(xué)者尤其是王門后學(xué)對于佛學(xué)是持接納的態(tài)度的。比如李贄，不僅以剃發(fā)為僧表明自己接受佛學(xué)思想，同時也撰寫了大量的有關(guān)佛教義理的著作，比如《文字禪》《禪談》《心經(jīng)提綱》等。這些著作中包含了佛教“圓融”思想，宣揚了三教合一的主流，不僅使得晚明的三教思想進一步會通，在社會群體中廣有影響，而且通過著作將三教合一的思想在思想界繼續(xù)推進，最終在清代出現(xiàn)了短暫的佛教復(fù)興。

(二)對于佛教發(fā)展的影響

對于明代佛教的發(fā)展，學(xué)界基本認(rèn)為，佛教在晚明時期從總體上看是比較衰落的，尤其是在佛教理論方面的發(fā)展，但是“狂禪”居士的興起在一定的程度上還是為清代佛學(xué)的一度興盛做出了貢獻。居士通過與叢林宿儒的交流與僧侶的交往，進一步地弘揚了佛教文化，并且在社會中影響了一部分社會群體，居士的興盛使得晚明佛教開始向世俗化發(fā)展，使得佛教在范圍上影響了更多的社會民眾。