韓雪莉，聶 磊

(安徽大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，安徽 合肥 230039)

莊子關(guān)注個(gè)體生命的存在價(jià)值，關(guān)注個(gè)體生命在現(xiàn)實(shí)世界的差異；同時(shí)也為個(gè)體的逍遙尋找著自身意義。在《逍遙游》中關(guān)于“小大之辯”的寓言值得我們深思，莊子逍遙思想在個(gè)體生命層次的小大之上各有體現(xiàn)，很難從中評(píng)介出孰高孰低。以往的研究過于關(guān)注個(gè)體生命的自適其性，忽略了個(gè)體生命之間的差異，認(rèn)為不同個(gè)體對(duì)逍遙的追求是同一的。單從逍遙的本質(zhì)追求而論，這種從個(gè)體生命對(duì)逍遙的向往與追求并沒有問題，但這種論點(diǎn)卻偏離的莊子的本義。莊子的逍遙思想不僅在精神層面關(guān)注個(gè)體生命的存在，也在現(xiàn)實(shí)層面關(guān)注個(gè)體生命的存在。本文擬從“小大之辯”著手，分析莊子逍遙思想在個(gè)體的存在方式以及個(gè)體生命中的差異，進(jìn)而開顯進(jìn)個(gè)體生命自我升華的可能。

一、大鵬與斥鷃：個(gè)體的存在方式

在莊子《逍遙游》篇中最能體現(xiàn)個(gè)體的存在方式的差異，以及個(gè)體的自我的視角和個(gè)體以外他者的視角。關(guān)于“小大之辯”中所包含的個(gè)體有鯤、鵬、斥鷃、蜩、學(xué)鳩、朝菌、蟪蛄等，莊子用物的小大之別來(lái)區(qū)分物的個(gè)體的差異?！靶〈笾q”出現(xiàn)在湯之問棘的一段話中，現(xiàn)將原文摘錄如下：

湯之問棘也是已。窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？”此小大之辯也[1](P8-9)。

“小大之辯”的原型是大鵬與斥鷃，大鵬映射的是大，斥鷃映射的??；二者之間發(fā)生的對(duì)話是兩個(gè)不同個(gè)體的代表之間的對(duì)話，也就是大鵬代表的是大物這一類個(gè)體，斥鷃代表的是小物這一類個(gè)體。由于大物與小物所代表不同的個(gè)體，大物與小物之間發(fā)生某種“辯”而得以成為可能。關(guān)于“辯”的看法，有的學(xué)者認(rèn)為“辯”有四種可能的“能指性”理解含義①。筆者認(rèn)為大物與小物的“辯”更加側(cè)重于個(gè)體生命層次的不同而導(dǎo)致的個(gè)體存在方式的差異，換言之，“小大之辯”是不同的個(gè)體各自站在個(gè)體本身并以個(gè)體自身的局限性、有限性的視角看待他物，這就導(dǎo)致大物與小物必然發(fā)生著某種“辯”，這樣的“辯”本身就含有個(gè)體的主觀性，缺乏客觀的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。

由于“小大之辯”將大鵬與斥鷃現(xiàn)實(shí)的關(guān)聯(lián)起來(lái)了，大鵬與斥鷃就其自身而言都是屬于獨(dú)立的個(gè)體，二者在生命存在、生活狀態(tài)上并沒有依賴的關(guān)系。鯤生活在北方天池，又可以變化為大鵬，“絕云氣、負(fù)青天”然后飛到南冥。斥鷃生活在蓬蒿之間，無(wú)法變化、無(wú)法高飛，“騰躍而上，不過數(shù)仞而下”。大鵬與斥鷃都是在從事著自己的生命活動(dòng)，并以各自生命的不同形態(tài)演繹著各自的生命存在方式。正是由于二者之間存在方式的不同，才使得二者之間的對(duì)話變得更加有意義，探究“小大之辯”則需要辨析大鵬與斥鷃的個(gè)體存在方式有著哪些不同。

關(guān)于大鵬與斥鷃的個(gè)體存在方式，從莊子對(duì)大鵬與斥鷃的描述中可以探尋出二者的不同之處。對(duì)于大鵬莊子這樣描述，“窮發(fā)之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也?！盵1](P8-9)大鵬的個(gè)體存在方式以大鵬生存環(huán)境的地理位置、個(gè)體形態(tài)的變化、個(gè)體活動(dòng)的空間、個(gè)體內(nèi)在的能力以及個(gè)體志向的追求作為彰顯。大鵬的生存環(huán)境處于“窮發(fā)之北有冥海者，天池也”，那是極北的廣漠之地，在那里有一個(gè)美麗的天池。這樣的生存環(huán)境是何等的廣袤、何等的大氣，大鵬生存在這樣的環(huán)境之中，注定會(huì)發(fā)生著不同的聲音。大鵬的個(gè)體形態(tài)有兩重性的體現(xiàn)在于“有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云”[1](P9)，大鵬作為魚的形態(tài)和大鵬作為鳥的形態(tài)是不同的，正是由于個(gè)體形態(tài)的兩重性，更加顯得大鵬的個(gè)體存在方式尤為特殊。作為魚的形態(tài)是“其廣數(shù)千里，未有知其修者”[1](P9)，這是一條大魚，廣闊數(shù)千里，甚至用大都無(wú)法形容，因?yàn)闆]有人知道它的長(zhǎng)度。作為鳥的形態(tài)是“背若太山，翼若垂天之云”[1](P9)，這是一只大鳥，它的背就像泰山一樣，兩翼就像天邊的云一樣。大鵬的個(gè)體活動(dòng)空間是從“北冥”到“南冥”，在無(wú)垠廣闊的空間中自由活動(dòng)。大鵬的個(gè)體內(nèi)在能力在于“扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天”[1](P9)，大鵬能夠憑借著旋風(fēng)飛到九萬(wàn)里的高空，超越云氣之上而背負(fù)青天，這樣的能力非為一般，也只有大鵬才能具有。大鵬的個(gè)體志向追求是“然后圖南，且適南冥也”[1](P9)，大鵬把“南冥”作為自己的志向追求，從“北冥”到“南冥”的志向不可不謂是遠(yuǎn)大的。

對(duì)于斥鷃莊子這樣描述，“斥鷃笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？’”[1](P9)斥鷃的個(gè)體生存環(huán)境處在“蓬蒿之間”，在矮小的蓬蒿叢中，斥鷃的生存環(huán)境顯然是比較局限的。斥鷃的個(gè)體形是無(wú)法變化的，無(wú)法與大鵬的變化相比。斥鷃的個(gè)體活動(dòng)的空間為“數(shù)仞”，不過是數(shù)丈的活動(dòng)空間罷了。斥鷃的個(gè)體內(nèi)在能力為“騰躍而上”，斥鷃只具有跳躍幾丈遠(yuǎn)的能力，這樣的能力也是窮盡了斥鷃的能力，達(dá)到了斥鷃的極限。斥鷃的個(gè)體志向追求為“翱翔蓬篙之間”，斥鷃安于蓬蒿之間，不會(huì)去把“南冥”作為自己的志向追求，并且譏笑大鵬“南冥”的志向追求。

大鵬與斥鷃由于個(gè)體存在方式的不同，從而導(dǎo)致，大鵬與斥鷃在“小大之辯”上產(chǎn)生兩種殊途不同歸的認(rèn)識(shí)。換言之，大鵬的“大”與斥鷃的“小”是一種對(duì)立的觀點(diǎn)?！靶〈笾q”的討論以斥鷃譏笑回答大鵬“而彼且奚適也！”告終，斥鷃是無(wú)法理解大鵬“且適南冥也”的。從個(gè)體存在的維度而論，大鵬這樣的個(gè)體存在無(wú)疑是高維度、高級(jí)別的存在，斥鷃的這樣的個(gè)體存在無(wú)疑是低維度、低級(jí)別的存在。然而，不同維度之間的個(gè)體對(duì)話，必然是有趣的，或者說是很荒誕的。作為低維度的個(gè)體存在，斥鷃的在境界、視野、胸次的局限性都更加顯著，正如莊子所言“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，斥鷃無(wú)法理解大鵬的“適南冥”，更不用說作為高維度的大鵬的存在了。大鵬作為高維度的個(gè)體存在，是能夠理解斥鷃的維度，因而大鵬并沒和斥鷃爭(zhēng)論，大鵬依然堅(jiān)定的追尋著自身的志向。

大鵬與斥鷃的“小大之辯”在于二者的存在方式和存在維度的差異，二者在生命層面上是平等的，但“小大之辯”必然要辨別出孰高孰低。從莊子本義來(lái)說，莊子關(guān)于大鵬與斥鷃的“小大之辯”是“揚(yáng)大抑小”的，莊子理解斥鷃的“小”，因?yàn)槌恸`本身如此，已經(jīng)局限了斥鷃的境界，不過“翱翔蓬蒿之間”。但莊子并不贊美斥鷃，對(duì)斥鷃境界也不贊揚(yáng)，而是贊美大鵬的境界，亦即是“揚(yáng)大抑小”。

二、蜩與學(xué)鳩：個(gè)體的視域差異

從個(gè)體的存在方式而論，大鵬與斥鷃的“小大之辯”關(guān)鍵在于大鵬與斥鷃的個(gè)體的生命差異。個(gè)體的生命差異是一種客觀的存在、是既成事實(shí)，斥鷃不可能具有大鵬那樣的生命維度。個(gè)體生命差異的存在作為客觀事實(shí)，對(duì)于個(gè)體自身的視角有著哪些角度。從個(gè)體的視角出發(fā)個(gè)體如何看待自我的存在，個(gè)體如何看待他者的存在，以及個(gè)體在他者的視角中是如何呈現(xiàn)的，個(gè)體在群體的視角中又是如何呈現(xiàn)的。這些問題都需要進(jìn)一步的思考與分析。

在蜩與學(xué)鳩的對(duì)話中大鵬作為客體、作為別于蜩與學(xué)鳩的他者，大鵬的生命存在顯然不同于蜩與學(xué)鳩的生命存在。大鵬在蜩與學(xué)鳩的個(gè)體視界中成了他們?cè)u(píng)介的客觀對(duì)象，蜩與學(xué)鳩對(duì)大鵬自身“九萬(wàn)里而南為”的生命活動(dòng)的評(píng)介或意見，這種評(píng)介或意見的恰當(dāng)與否、合理與否，不在于大鵬的生命活動(dòng)是否恰當(dāng)、是否合理，而在于蜩與學(xué)鳩本身對(duì)大鵬生命活動(dòng)的個(gè)體認(rèn)識(shí)。換言之，評(píng)介的標(biāo)準(zhǔn)或依據(jù)不在于鵬自身，而在于蜩與學(xué)鳩作為主體評(píng)介是否客觀。從大鵬與斥鷃，與蜩、學(xué)鳩的對(duì)話而論，個(gè)體的存在是無(wú)法作為完全獨(dú)立于他者的個(gè)體的存在，個(gè)體在存在之初就已經(jīng)和他者、群體發(fā)生了關(guān)系。個(gè)體的視角如何客觀的呈現(xiàn)就成為亟待解決的問題，個(gè)體如何超脫自身視角的有限、個(gè)體生命的局限需要直面這些問題。蜩與學(xué)鳩作為“小”個(gè)體的存在，其視角是不可忽視的。蜩與學(xué)鳩看待大鵬的視界是如何展開的，蜩與學(xué)鳩能否超出個(gè)體自身的局限，從而升華對(duì)大鵬的評(píng)介或看法。

蜩與學(xué)鳩的視界中無(wú)法理解大鵬的“九萬(wàn)里而南為”，蜩與學(xué)鳩只是從自身生命的有限性出發(fā)，并且發(fā)出對(duì)大鵬的嘲笑。蜩與學(xué)鳩自下而上的觀看大鵬，正如自下而上的觀看天一樣，發(fā)出“天之蒼蒼，其正色邪？”[1](P4)的感嘆，如若換位而言，自上而下的觀看會(huì)發(fā)出什么感嘆呢，大概會(huì)發(fā)出“地之黃黃，其正色乎？”的感嘆吧。大鵬與蜩、學(xué)鳩的觀看角度能否對(duì)換，站在超出自身位置的視角發(fā)生觀看，若此，蜩與學(xué)鳩可能會(huì)對(duì)大鵬多一些理解與認(rèn)同。蜩與學(xué)鳩的視角為何如此局限，陳赟認(rèn)為蜩與學(xué)鳩“從生活在自然主義的現(xiàn)成性中的蜩鳩的視角，不見鯤化，唯見鵬飛，并且，對(duì)鵬飛的理解，也只是在自然主義的現(xiàn)成化態(tài)度層面，既無(wú)以識(shí)鯤之‘化’，亦無(wú)以明鵬之‘怒’”[2]。也就是說，蜩與學(xué)鳩的視角以自身現(xiàn)成的一切條件為依據(jù)，這樣的視角必然是有條件限制的。

從鵬與斥鷃的個(gè)體存在方式而言，斥鷃的個(gè)體形態(tài)不具有大鵬的個(gè)體存在方式，鯤鵬能夠互化，鯤可以化而為鵬，亦即大鵬的存在方式具有兩重性，大鵬具有內(nèi)在變化的能力，斥鷃、蜩與學(xué)鳩則不具有這種變化的內(nèi)在能力。因而，以斥鷃為代表的個(gè)體的存在方式就顯得具有一定的普遍性，以大鵬為代表的個(gè)體存在方式就顯得具有一定的特殊性。大鵬個(gè)體存在的特殊性與斥鷃、蜩與學(xué)鳩個(gè)體存在的普遍性，就形成了看似是對(duì)立的關(guān)系，在莊子那里實(shí)則是統(tǒng)一的。從個(gè)體的生命存在來(lái)說，大鵬具有一切個(gè)體的生命活動(dòng)，因此大鵬從個(gè)體的生命存在意義上又具有普遍性；從個(gè)體生命的內(nèi)在能力來(lái)說，大鵬是由鯤“化”而形成的，有超越一般的個(gè)體生命存在，因而大鵬又具有特殊性。大鵬的個(gè)體生命存在兼具普遍性與特殊性，換言之，大鵬因?yàn)榫哂小盎钡膬?nèi)在能力，使得大鵬的個(gè)體存在具有兩重性。

大鵬的視角因大鵬自身作為個(gè)體存在的兩重性而具有一定超越意義，大鵬的視角在斥鷃、蜩與學(xué)鳩的視界中無(wú)法存在，也無(wú)法立足。從個(gè)體視角的差異一方面存在于個(gè)體自身，一方面存在于他者。換言之，一方面作為個(gè)體的自身能夠認(rèn)識(shí)到自己的視角，以個(gè)體的視角對(duì)個(gè)體自身的進(jìn)行觀看，這樣的視角是不自覺的、無(wú)意識(shí)的，對(duì)自身的觀看視角難免囿于個(gè)體自身的局限。另一方面他者對(duì)個(gè)體也有著以他者自身為視角的觀看，這樣的視角與個(gè)體自身的視角相比，或許會(huì)呈現(xiàn)出更加全面、客觀的視角。大鵬與斥鷃、蜩、學(xué)鳩的“小大之辯”正是由于個(gè)體視角的片面，未能站在個(gè)體自身的視角以及他者的視角來(lái)觀看個(gè)體自身，故而發(fā)生“小大之辯”。大鵬因“化”而具有內(nèi)在超越性，鯤化而為鵬，鵬怒而飛，一飛沖天，飛至九萬(wàn)里而南為。莊子設(shè)定大鵬的“化”，正是莊子從個(gè)體視角的差異尋找源頭的設(shè)定，故而大鵬的“化”是莊子傾向于大鵬境界的最直接的體現(xiàn)。郭象認(rèn)為大鵬與斥鷃、蜩、學(xué)鳩雖然存在差異，但是他們都是盡性而為，“夫小大雖殊，而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉”[1](P2)。這樣解釋個(gè)體視角的差異從表面看上并未有不妥之處，方東美先生認(rèn)為，這種觀點(diǎn)只是近代“小市民的心聲”，是每個(gè)人都有的微末的觀點(diǎn)，是對(duì)自身欲望的滿足[3](P227)。但細(xì)究之，則會(huì)發(fā)現(xiàn)莊子對(duì)鯤鵬進(jìn)行了升華處理，鯤鵬具有了超越的內(nèi)在能力，關(guān)鍵之處就在于“化”字。如若說莊子個(gè)體視角的差異僅僅是大鵬與斥鷃的適性逍遙、各安其分，大鵬的“化”當(dāng)作何解？正因?yàn)椤盎?，鯤鵬之間可以相互變化，成就大鵬的境界，從而超越個(gè)體視角的差異。

因此，鯤鵬的“化”正是對(duì)蜩與學(xué)鳩的個(gè)體視角差異的最好突破與超越。莊子從個(gè)體的內(nèi)在能力的超越性存在，揭示個(gè)體存在之間的視角差異，同時(shí)，也對(duì)蜩與學(xué)鳩的視角給予一定的理解和同情，使得蜩與學(xué)鳩作為個(gè)體存在在其自身的價(jià)值領(lǐng)域也得以合理的存在。

三、物我和解：個(gè)體的自我升華

莊子逍遙的個(gè)體視域面對(duì)物與我之間的對(duì)立矛盾如何解決，成為個(gè)體逍遙得以實(shí)現(xiàn)的關(guān)鍵之處。從“小大之辯”分析，鯤鵬與斥鷃、鯤鵬與蜩鳩的對(duì)立視角也就成為個(gè)體自身與他者的對(duì)立視角。“小大之辯”因個(gè)體存在的差異而得以存在，個(gè)體存在不僅在個(gè)體的存在方式上表現(xiàn)出差異，也有其主體自身的因素。羅祥相先生指出：“因主體選擇何種評(píng)價(jià)維度和時(shí)空參照系，也具有極大的主觀性。故不同的主體受自身的認(rèn)知水平、價(jià)值取向的偏好等主觀性因素的影響，對(duì)同一事物的‘小大’之性質(zhì)或價(jià)值的判定往往相反而不相侔。特別是價(jià)值性偏好的不同，使他們極難取得認(rèn)知的統(tǒng)一，故有各種思想爭(zhēng)辯的產(chǎn)生?！盵4]因而，個(gè)體的通達(dá)逍遙之路，必須是個(gè)體自身尋求升華自身、突破自身局限之路。個(gè)體的逍遙何以實(shí)現(xiàn)，莊子認(rèn)為物我和解才是個(gè)體自我升華，超越局限的有效途徑。物我和解是莊子對(duì)主體與客體二者對(duì)立情況下的調(diào)和，莊子從和解的角度出發(fā)，調(diào)和我與物之間的矛盾，尋求個(gè)體的逍遙。

“小大之辯”不僅僅是鯤鵬與斥鷃之辯，鯤鵬與斥鷃之辯是最直接的“小大之辯”。陳赟先生認(rèn)為，鯤鵬與斥鷃、蜩鳩的“小大之辯”是一個(gè)擴(kuò)大化的存在，不僅局限在鯤鵬與斥鷃、學(xué)鳩之間的“小大之辯”?！靶〈笾q”是一個(gè)系列的展開，如：朝菌、蟪蛄、冥靈、大椿、彭祖、眾人等，官宰、宋榮子、列子與圣人等也都是“小大之辯”的展開環(huán)節(jié)。而且，許由與堯、堯與神人等等，都呼應(yīng)著“小大之辯”[5]?！靶〈笾q”在現(xiàn)實(shí)層面最為直接的映射莫過于官宰與宋榮子、宋榮子與列子、列子與圣人的對(duì)比。在官宰與宋榮子的對(duì)比中，官宰的“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德和一君，而征一國(guó)”[1](P9)與宋榮子的“舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”[1](P10)形成了一個(gè)相對(duì)的“小大之辯”。在莊子的視界里，他們二者都不是究竟根本的逍遙境界。官宰作為個(gè)體存在來(lái)說，在其自身的范圍內(nèi)，也有一定的成就和價(jià)值體現(xiàn)，僅就其自身而言，官宰個(gè)體存在的價(jià)值在其自身的證成過程中得到了彰顯，個(gè)體自身價(jià)值的彰顯在其個(gè)體的自我認(rèn)知范圍內(nèi)得以證成；僅就個(gè)體的自我證成而言，官宰的個(gè)體價(jià)值得到了實(shí)現(xiàn)，但是這種實(shí)現(xiàn)也僅僅是在自我的個(gè)體認(rèn)知范圍內(nèi)的實(shí)現(xiàn)，并沒有超脫個(gè)體自身的有限，仍然難免囿于自身的局限，得不到真正的升華。故而，莊子感嘆道“其自視也，亦若此矣”[1](P4)，自以為自得，然而并沒有真正的解脫“我”囿于“物”的悲壯。陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為，“‘其’指上述三等人，‘此’指上文蜩鳩、斥鷃囿于一隅而沾沾自喜”[6](P18)。官宰的就像蜩鳩、斥鷃囿于一隅而沾沾自喜。從現(xiàn)實(shí)層面理解，我們亦何嘗不是像官宰一樣，囿于自得，沾沾自喜，無(wú)法超脫。宋榮子這類人已經(jīng)達(dá)到很超脫的境界了，能夠做到舉世贊揚(yáng)而不為所動(dòng)、舉世誹毀而不為所沮，能夠認(rèn)定我與外物的分界，辨別榮辱的界限。但是莊子認(rèn)為宋榮子還是沒有完全超脫，“彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未數(shù)也?！盵1](P9)。在官宰與宋榮子之間，宋榮子的境界明顯高于官宰，就個(gè)體的自身而言，宋榮子已做到了“定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”，宋榮子的個(gè)體視野是完全從自我出發(fā)的，是一種完全自我化的生活。

宋榮子能夠做到區(qū)別內(nèi)外、且能夠做到以己為度，至于列子則能夠做到更高級(jí)別的存在，“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。比于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待也?！盵1](P10)列子能夠做到不局限于個(gè)體自身的有限，因順外物而成就自己。列子“御風(fēng)而行”是對(duì)外物最好的憑借，在物我的對(duì)立中，列子做到因外在環(huán)境而展開的自我的生命活動(dòng)，通過對(duì)外物的駕馭，使得自己達(dá)到更加超脫的境界。列子對(duì)物我關(guān)系做了一個(gè)初步的探索，列子作為個(gè)體自是想達(dá)到逍遙的境界，但是物作為逍遙實(shí)現(xiàn)途徑的障礙，列子就必須做出了自身探索，列子于物而言向物做出了妥協(xié)。外物與主體自身而言，并不具有主導(dǎo)性，但是外物卻對(duì)主體自身有著一定的限制作用，列子無(wú)風(fēng)時(shí)怎么御風(fēng)而行，這就是外物對(duì)列子最大的限制。列子仍然未能擺脫外物對(duì)自身的限制，不過在列子“有所待”的個(gè)體視角中，這種相對(duì)的逍遙對(duì)于個(gè)體自身來(lái)說也算是個(gè)體的最大逍遙。

然而，莊子所追求的逍遙是絕對(duì)的逍遙，是一種“無(wú)所待”的絕對(duì)逍遙。故而，莊子追尋“若夫乘天地之正而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！”[1](P11)的境界，王博先生認(rèn)為“莊子御的是六氣之辯，乘的是天地之正，和列子需要的風(fēng)顯然不同”[7](P227)。列子未曾達(dá)到的境界，這樣的境界是圣人的境界②，是“無(wú)所待”的真正的逍遙境界。唐君毅先生認(rèn)為“人乃至無(wú)待之境，而可言逍遙”[8](P184)圣人當(dāng)然也是作為個(gè)體的存在，圣人的個(gè)體存在是“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”的，在物與我的對(duì)立關(guān)系中，圣人自身的活動(dòng)并沒有以自我作為對(duì)外物評(píng)介的標(biāo)準(zhǔn)，這是“無(wú)己”。在個(gè)體生命實(shí)踐活動(dòng)中，圣人的個(gè)體生命實(shí)踐即使達(dá)到了理想的實(shí)踐效果，但不以實(shí)踐的效果作為目的，或者說圣人即使達(dá)到個(gè)體生命實(shí)踐活動(dòng)的功用但并不居功，這是“無(wú)功”。在個(gè)體生命存在方式中，圣人不以個(gè)體生命的外在顯現(xiàn)亦即個(gè)體生命存在方式的表征，個(gè)體存在的表征在圣人的視角中，并不為圣人看重，這就是“無(wú)名”。圣人看重的是“實(shí)”，正如在堯讓天下于許由的對(duì)話中，許由發(fā)出的心聲“吾將為名乎，名者，實(shí)之賓也。吾將為賓乎？”就個(gè)體自身而言，名是指?jìng)€(gè)體自身的實(shí)踐活動(dòng)及其效果，名只是外在的體現(xiàn)，個(gè)體自身的實(shí)踐活動(dòng)有時(shí)并不是自身所要真實(shí)表達(dá)的，還是要把握個(gè)體自身也就是“實(shí)”，就個(gè)體自身而言，“實(shí)”是指?jìng)€(gè)體行為中最能體現(xiàn)真實(shí)自我的部分，最能體現(xiàn)自我內(nèi)在規(guī)定性的部分。

在“小大之辯”的序列中，官宰與宋榮子、宋榮子與列子、列子與圣人之間的層級(jí)和維度不斷提升，最終達(dá)到莊子所追尋的圣人境界。作為官宰、宋榮子、列子，他們?nèi)咴诓煌膶蛹?jí)中，也各自有著自身的存在意義。作為不同的個(gè)體視角，他們各自的實(shí)踐活動(dòng)，無(wú)不彰顯著自身對(duì)逍遙的追求。在莊子文中，他們?nèi)叩腻羞b雖然有其自身的合理性，但是莊子更多地看到了個(gè)體自身在追求逍遙時(shí)的局限性，正如徐復(fù)觀先生所說：“人所以不能順萬(wàn)物之性，主要是來(lái)自物我之對(duì)立”[9](P240)，無(wú)法對(duì)外物的超脫，更不用說達(dá)到我與物的和解。在個(gè)體自身的視界中物相對(duì)于主觀的個(gè)體就是客體存在，換言之我在他物眼中就成了他物，物在我的眼中也就成為他物。就個(gè)體自身而言，個(gè)體所要追求的是個(gè)體的適性、逍遙、自然，就外物而言，物自身同樣也需要追求自身的逍遙、自然，在物與我二者之家尋找合理的關(guān)系，也就是莊子所說的物我和解。在物我和解現(xiàn)實(shí)途徑中，需要正確地看待自我并且尋找合理的他物。物不是自我追求適性的絕對(duì)性的、必然的因素，我與物存在著相對(duì)的關(guān)系，正如同“小大之辯”一樣，在物我的和解中追尋“大”的境界，這種“得道的自由境界，莊子名之為逍遙”[10](P314)。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所言，莊子逍遙的個(gè)體視域，呈現(xiàn)出個(gè)體自身以及他者對(duì)個(gè)體的認(rèn)識(shí)層次的多樣化，同時(shí)，也提供了個(gè)體的逍遙如何實(shí)現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)途徑，莊子通過對(duì)生命存在的方式以及個(gè)體生命的存在差異進(jìn)行深入思考，對(duì)個(gè)體自身的逍遙與他物之間的障礙進(jìn)行嘗試化解，并嘗試化解“我”與“物”之間的矛盾，使得物我達(dá)成和解，從而升華個(gè)體。莊子的逍遙的個(gè)體視域并不是單純的個(gè)體在個(gè)體自身范圍內(nèi)進(jìn)行的自我逍遙、適性逍遙，而是通達(dá)更高層級(jí)的逍遙，突破“物”對(duì)“我”的限制，換言之，個(gè)體逍遙的現(xiàn)實(shí)途徑就是物我的和解，使得我既能夠正確地看待自我，同時(shí)也能夠合理的看待他物，尋找自我與他物之間的合理關(guān)系。

注釋：

① 因“辯”主要有辯論、區(qū)別、變化三義，“小大”概念又具有不同的能指，依此，“小大之辯”本身就有四種可能的“能指性”理解：其一，“辯”為“別”義，“小大之辯”指小大之間的差別，它既可以指小大之間外在性的形體等差別，還可以指小大之間內(nèi)在性的智慧、能力等差別；既可以指小大之間客觀的物理性的差別，還可以指對(duì)它們的價(jià)值性評(píng)價(jià)的差別。其二，“辯”為“辯論”義，“小大之辯”指小物與大物對(duì)各種思想問題看法的爭(zhēng)辯。其三，“辯”還是“辯論”義，“小大之辯”又可以指不同主體對(duì)事物(包括自身)“小大”之性質(zhì)或價(jià)值的判定及其評(píng)判之標(biāo)準(zhǔn)的辯論。其四，“辯”為“變化”義，“小大之辯”指小大之間的相互轉(zhuǎn)變、轉(zhuǎn)化，及由此而導(dǎo)的對(duì)小物與大物之境界評(píng)價(jià)的改變。羅祥相《詮釋的偏移與義理的變形莊子 小大之辯及逍遙義理遷變之省思》，《孔子研究》2020年第2期5-18頁(yè)。

② 圣人在這里可以理解為，莊子理想型的圣人，包括莊子所說的“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”，都可以理解為圣人。圣人是莊子的理想性人格的代稱，不僅指“圣人”，而是包括這一類的理想人格的稱呼。