鄒春生,許開權(quán)
(1.贛南師范大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院;2.贛州師范高等??茖W(xué)校 中文系,江西 贛州 341000)
佛教是客家文化的一個組成部分,已經(jīng)深深融入客家人的日常生活中。佛教在贛閩粵毗鄰區(qū)的傳播,對佛教文化本身和客家文化產(chǎn)生了什么樣的影響,以及如何從佛教傳播中重新檢視客家文化的特質(zhì),則是筆者感興趣的地方。
佛教作為正統(tǒng)宗教,它在贛閩粵毗鄰區(qū)的傳播十分活躍,尤其是這一地區(qū)山高林深的特殊環(huán)境,很適合成為佛教超凡脫俗的修煉場所,所以它傳入這里的時間很早。但因各個朝代的宗教政策不同,贛閩粵毗鄰區(qū)內(nèi)部社會經(jīng)濟發(fā)展進程不同,所以贛南、閩西和粵東北各個時期佛教發(fā)展的表現(xiàn)也略有差異。
佛教產(chǎn)生于印度,至遲在漢代,就已傳入了中國。(1)關(guān)于佛教最早傳入中國的時間,一直以來存在“先秦說”“秦朝說”“漢代說”等觀點。其中,“漢代說”得到多數(shù)學(xué)者的贊成。關(guān)于諸種觀點的詳細內(nèi)容,可參見《佛教之初輸入》(載于梁啟超《佛學(xué)研究十八篇》,上海古籍出版社,2001年版,第33頁。)《佛教史》(杜繼文,江蘇人民出版社,2006年版,第84頁)《對佛教初傳中國內(nèi)地的時間及路線的再考察》(張曉華,載《史學(xué)集刊》,2001年第1期)等著文。但直到魏晉南北朝時期,佛教才開始在贛閩粵毗鄰區(qū)的傳播。
佛教在贛南地區(qū)的傳播最早。據(jù)方志記載,三國東吳時期,贛南就建造了佛教寺院?!叭鸢苍?,在水南一里。吳寶鼎中建,名萬安,后易今名?!?2)黃鳴珂修、石景芬等纂.南安府志.清同治七年刊本,贛州地區(qū)地方志編纂委員會1987年重印本,第176頁。“寶塔寺,初名延福,今更名祝圣,在縣治北孝義坊。中為大雄殿,殿后寶塔,相傳吳大帝赤烏年造?!?3)魏瀛等修、鐘音鴻等纂.贛州府志.清同治十二年刻本,贛州地區(qū)地方志編纂委員會1987年重印本,第583頁。兩晉時期,贛南的佛寺又進一步發(fā)展。其時,僅贛縣境內(nèi)在晉代就建造了光孝寺、契真寺、空山寺三座寺院;(4)魏瀛等修、鐘音鴻等纂.贛州府志.清同治十二年刻本,贛州地區(qū)地方志編纂委員會1987年重印本,第550-563頁。在贛南偏遠的寧都縣也建造了崇福寺、青蓮寺、掬水寺。(5)黃永綸、楊錫齡.道光寧都直隸州志,卷三十,寺觀志.道光四年刊本,贛州地區(qū)地方志編纂委員會1987年重印本,第670-679頁。南朝以后,贛南地區(qū)的佛教寺廟就更多了。如贛州城內(nèi)的景德寺、于都的明覺寺、信豐的香山寺,都是當時有名的佛寺?!熬暗滤?,舊名安天,在郁孤臺南,劉宋時建?!?6)魏瀛等修、鐘音鴻等纂.贛州府志.清同治十二年刻本,贛州地區(qū)地方志編纂委員會1987年重印本,第550頁。“在于都縣西門外。舊名福田寺,在大昌村,梁天監(jiān)中建?!?7)顏壽芝修,何戴仁纂.雩都縣志.同治十三年刻本,于都縣志編纂委員會辦公室1986年重印本,第548頁。
佛教在粵東北地區(qū)的傳播也比較早。該地區(qū)最早建立的寺廟,當是潮州府在西晉時期建立的隆福寺。“隆福寺,在信寧都黃芒山,晉時建?!?8)周碩勛撰.潮州府志,卷十五,寺觀.清光緒十九年重刊本:8a。韶州府的靈鷺山寺稍微晚一些,建于東晉義熙年間。“靈鷺山寺,在縣北六里,晉義熙中,有天竺僧居之?!?9)額哲克等修.韶州府志,卷二六,寺觀.清同治十三年刊本:14b。到了南朝蕭齊、蕭梁時期,粵東北地區(qū)有更多的寺廟建立起來了,光是韶州府就出現(xiàn)了諸如南華寺、寶積寺、靈鶩寺、檀特寺、月華寺、圣壽寺等寺廟。這一時期,韶州府這些寺廟的建筑,與來自天竺的高僧智藥禪師的努力密不可分?!爸撬幎U師,天竺國僧也,梁武帝天監(jiān)元年自其國持菩提樹航海而來,……上至韶州曹溪水口,聞水香,鞠而嘗之,曰:‘此溯上流,別有勝地?!瘜ぶ?,遂開山立石寶林,乃預(yù)記一百七十年后有肉身菩薩來此演法。至唐六祖?zhèn)饕吕徲诓芟希湔f,即南華是也。嘗開月華寺,往羅浮創(chuàng)寶積寺,后來韶又開檀特寺、靈鶩寺,神異莫測?!?10)黃佐.廣東通志,卷六四,仙釋.嘉靖四十年刻本:12b。
相對于贛南和粵東北來說,佛教在閩西地區(qū)的傳播就顯得滯后很多。有學(xué)者認為,早在東漢至三國東吳時期,佛教就已傳入福建。[1]但在文獻中有明確記載的福建最早建造的佛寺,是侯官縣的紹因寺、藥王寺、靈塔寺,建安的林泉寺和南安的延福寺等,它們都建于西晉太康年間。此時閩西地處萬山之中,人煙稀少,尚未出現(xiàn)佛寺。[2]
隋唐政權(quán)的建立,結(jié)束了東漢末年以來長達近400年割據(jù)混戰(zhàn)的局面,又使中國進入了多民族統(tǒng)一的大發(fā)展時期。這種和平統(tǒng)一的局面,為佛教文化的發(fā)展提供了良好的社會環(huán)境。雖然“道先佛后”的宗教政策基本上貫穿了整個隋唐歷史,甚至期間還出現(xiàn)了“抑佛”“滅佛”的非常之舉,但從總體上看,佛教在隋唐時期還是在艱難曲折中獲得了進一步的發(fā)展。[3]隋唐時期,贛閩粵毗鄰區(qū)接納了更多的中原漢人,尤其是隋朝大運河的開鑿,唐代張九齡鑿?fù)ù筲讕X,使縱貫?zāi)媳钡拇髣用}在贛閩粵毗鄰區(qū)穿境而過,這樣就使贛閩粵毗鄰區(qū)得到了更大的開發(fā)。正是在這樣的歷史背景下,隋唐時期佛教在贛閩粵毗鄰區(qū)有了進一步的傳播和發(fā)展。
贛南地區(qū):筆者對地方志的粗略統(tǒng)計,能夠確定在隋唐五代時期建造的佛教寺院共62所,是該地區(qū)以前所建寺廟總和的5倍,并且新建寺廟的分布地域已經(jīng)大大拓展,基本上覆蓋了贛南境內(nèi)的各個轄縣。(11)本文中關(guān)于贛南修建佛教寺院數(shù)量的統(tǒng)計數(shù)據(jù),如不特別注明,均來自以下文獻:清同治十二年《贛州府志》卷十六《輿地志·寺觀》、清同治七年《南安府志》卷七《寺觀》、清光緒元年《南安府志補正》卷三《寺觀》、清道光四年《寧都直隸州志》卷三十《寺觀志》《方輿勝覽》卷之二十、《嘉慶重修一統(tǒng)志》卷二百五十五、《明一統(tǒng)志》卷五十八。
粵東北地區(qū):隋唐五代時期,嶺南仍是佛教興盛的地區(qū),特別是惠能南派禪宗的創(chuàng)立及其廣泛傳播,使粵東北地區(qū)迎來了新的發(fā)展。以嘉應(yīng)為例,據(jù)乾隆《嘉應(yīng)州志》記載,在魏晉南北朝期間,嘉應(yīng)州境內(nèi)僅建了一座大覺寺。到了隋唐五代時期,同書記載,已經(jīng)新增了圣壽寺、西竺寺、皈和寺、西巖寺。[4]
閩西地區(qū)。汀州府雖然創(chuàng)設(shè)很晚,(12)《元和郡縣志》卷三十,《江南道五·汀州》載:“開元二十一年,福州長史唐循忠,于潮州北、廣州東、檢責得諸州避役百姓,共三千多戶,奏置州,因長汀溪 以為名。”但佛教發(fā)展的勢頭卻很迅猛,尤其在五代十國王潮、王審知兄弟主政閩國期間?!巴跏先腴},崇奉釋氏尤盛,故閩中塔廟之盛甲于天下?!盵5]閩西地區(qū)的佛教也因此獲得巨大發(fā)展。據(jù)南宋《臨汀志》和嘉靖《汀州府志》統(tǒng)計,在隋唐五代時期,汀州府轄境內(nèi)有確切建造時間的新建寺院共37座,其中,唐代17座,五代30座,五代時期新增數(shù)量幾乎為唐代的一倍。(13)統(tǒng)計數(shù)據(jù)來自宋開慶版《臨汀志·寺觀》和明代嘉靖《汀州府志·寺觀》。
宋元時期,大量北方人口涌入贛閩粵毗鄰區(qū),大大促進了這里的開發(fā),社會經(jīng)濟獲得了快速發(fā)展,從而推動了佛教在這里的傳播。據(jù)筆者初步統(tǒng)計,在宋元時期,方志中有明確建造時間的新建佛教建筑,贛南地區(qū)總共有57所,其中,宋代52所,元代5所。宋元時期佛教在粵東北地區(qū)的傳播,總體上來看,還是有很大進展的。據(jù)方志記載統(tǒng)計,潮州府有確切建造時間是在宋元時期的寺廟總共31座,其中宋代20座,元代11座。(14)周碩勛撰.潮州府志,卷十五,寺觀.清光緒十九年重刊本:3a-6b。韶州府新建佛教場所共28座,其中,宋代新建24座,元代新建4座。(15)額哲克等修.韶州府志,卷二六,寺觀.清同治十三年刊本:1a-16b。宋元時期,閩西各地新建佛教場所共98座,其中,宋代新建寺院、庵堂共76座,元代新建寺院、庵堂共22座。(16)胡太初修;趙與沐纂.臨汀志.福州:福建人民出版社,1990年,第69-81頁。
從總體上來看,宋元時期贛閩粵毗鄰區(qū)的佛教高潮在宋代,到了元朝,則大大減退。有學(xué)者認為,元代因為蒙古貴族偏愛藏傳佛教,而使?jié)h傳佛教的傳播受到較大影響,這一點也在贛閩粵毗鄰區(qū)得到一定的印證。不過,對于漢傳佛教中的著名佛寺,元代統(tǒng)治者還是十分重視的。例如,元朝延祐四年(公元1317年),中央政府專門賜給南華禪寺一部《金書孔雀經(jīng)》,次年,又下達了減免該寺人員差役的《護寺免差敕》。(17)馬元、釋真樸:《曹溪通志》卷三《王臣外護第七之上》,載于《四庫禁毀書刊補編》,清道光十六年懷善堂刻本。
明清時期那些自然條件好的江南地區(qū)基本開發(fā)完畢,而山高林深,耕墾條件差的贛閩粵毗鄰區(qū)此時則成為人們尋寶逐利的熱點地方,吸引了更多的流民到這里進行耕墾、貿(mào)易?!澳馅M地方,田地山場坐落開曠,禾稻竹木生殖頗蕃,利之所共趨。吉安等府各縣人民年常前來謀求生理,結(jié)黨成群,日新月盛”。(18)周用《乞?qū)9俜质氐胤绞琛?,載于康熙《西江志》卷一百四十八,《藝文志》。因而,明清時期贛閩粵毗鄰區(qū)的社會經(jīng)濟得到進一步的發(fā)展。隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展,佛教也有了較大的發(fā)展。
在贛南地區(qū),據(jù)同治《贛州府志·寺觀志》記載,當時贛州府下轄贛縣、于都、信豐等共九縣,境內(nèi)所存有的佛教寺院及庵堂共412所。(19)魏瀛等修、鐘音鴻等纂.贛州府志.清同治十二年刻本,贛州地區(qū)地方志編纂委員會1987年重印本,第550-623頁。道光《寧都直隸州志》中記載的數(shù)量更多,當時寧都直隸州僅轄寧都、瑞金、石城三縣,佛教寺院及庵堂多達347所。(20)黃永綸、楊錫齡.道光寧都直隸州志,卷三十,寺觀志.道光四年刊本,贛州地區(qū)地方志編纂委員會1987年重印本,第670-688頁。在粵東北地區(qū),據(jù)《潮州府志》所載,明朝嘉靖年間,全府存有佛教寺院及庵堂21所,而到乾隆年間,潮州府九縣共存有佛教寺院及庵堂292所。(21)黃永綸、楊錫齡.道光寧都直隸州志,卷三十,寺觀志.道光四年刊本,贛州地區(qū)地方志編纂委員會1987年重印本,第670-688頁。在閩西地區(qū),據(jù)《汀州府志》記載,明代嘉靖時期,汀州府存有佛教寺院及庵堂164所,(22)邵有道、(明)何雲(yún)纂修.汀州府志.嘉靖六年刻本,第56-58頁。到了清代,寺院又有增加。乾隆時期汀州府存有佛教寺院及庵堂上升到223所。[6]68-74值得一提的是,明清時期,贛閩粵毗鄰區(qū)民眾參與佛寺建造的現(xiàn)象比比皆是,佛教發(fā)展呈現(xiàn)出“民間化”的趨勢?!坝^音閣,城北四十里大琴水口,陳姓建,陳嘉謀助香油田租二十石。閣臨溪高岸巨石中,祀大士?!?23)朱一慊修 清許瓊等纂.石城縣志,卷三,寺觀.清道光四年刻本,石城縣文化館、縣志辦1982年重印本,第125頁。
需要指出的是,我們基于地方志所進行的統(tǒng)計并不完全精準。地方志在編纂過程中,由于受種種因素的影響,它們對當時佛教寺廟的記載比較隨意。例如,同為《潮州府志》,嘉靖年間修纂的版本,其篇幅要比乾隆二十七年修纂的少很多,故而我們對潮州府在明代和清代的佛教寺廟的統(tǒng)計中,數(shù)量相差懸殊。又如,宋元時期閩西佛寺遠比贛南和粵東北要多,主要原因是《臨汀志》是南宋時修纂的,它對當時閩西境內(nèi)的佛教寺院記載更為詳細,故而統(tǒng)計數(shù)量也就更多了。盡管如此,通過對地方志的統(tǒng)計,我們還是能夠大體了解到魏晉至明清時期佛教在贛閩粵毗鄰區(qū)的傳播概貌。
佛教文化在贛閩粵毗鄰區(qū)的傳播,對客家文化產(chǎn)生了巨大的影響。佛教思想成為客家人普遍接受的倫理思想,不少佛教神靈也成為客家人日常祀奉的對象。
佛教在贛閩粵毗鄰區(qū)的廣泛傳播,其教義也對客家人產(chǎn)生了深刻影響。例如,“普度眾生”是佛教中大乘的核心思想,意思是佛要普遍引度所有的人,使他們脫離苦海,登上彼岸。(24)佛, 梵文 Buddha,音譯為“佛陀”,簡稱為“佛”。 梵文中, Buddha 的含義為“覺者”?!坝X”有三義:“自覺”(使自己覺悟)、“覺他”(使眾生覺悟)、覺行圓滿(使自己和他人覺悟的道行做得十分圓滿),其中,“覺行圓滿”是佛教修行的最高果位。凡夫俗子此三項皆缺,道行不高,在佛界中地位較低的“聲聞”“緣覺”僅做到“自覺”,而“菩薩”則缺“覺行圓滿”,只有“佛”才三項俱全。小乘講的“佛”,一般是用作對釋迦牟尼的尊稱。大乘除指釋迦牟尼外, 還泛指一切覺行圓滿者。“普度眾生”的佛教思想在客家地區(qū)流傳很廣。不少地區(qū)都流傳著佛祖、高僧救苦救難,幫助窮苦之人的故事??滴酢秾幓h志》就記載了關(guān)于閩西高僧伏虎禪師為當?shù)厝藗兂⒑?、掘地出井、祈雨?qū)旱、顯圣息寇等故事。[7]在梅州地區(qū),也流傳著慚愧祖師死后顯靈護航的故事:“迨至明高祖皇帝建元十八年寺僧德望募金重修,功費浩繁,不能竣役。適侍御史梅鼎出巡于潮,至蓬辣灘。灘水洶涌,舟沉者半矣。師現(xiàn)身舟中,舟立起。御史神之,訪于人曰,此去十余里,有得道祖師。知為師靈所護,不憚跋涉,至山瞻謁師像,果與舟中見者無異也。觀其殿字頹圮,捐金重興,命官督造焉?!?25)李士淳,陰那山志.程志遠增訂。客家人具有“和衷共濟”的優(yōu)秀品質(zhì),[8]上述這些客家人從小就聽到的“普度眾生”故事,對于他們“和衷共濟”優(yōu)秀品質(zhì)的形成,也應(yīng)該起到了潛移默化的作用。
因果報應(yīng)也是佛教的重要教義。佛教認為人的行為(業(yè)因)與結(jié)果(果報)是相互聯(lián)系的,“善業(yè)”產(chǎn)生“善報”,“惡業(yè)”產(chǎn)生“惡報”,要想得到好的“業(yè)報”,就要行善積德,不要行兇作惡干壞事。[9]在贛閩粵毗鄰區(qū)地方志和文人書籍筆記中,也記載了不少因果報應(yīng)的故事。如在《贛州府志》中,就記載了一個速報的故事,大意是唐朝一個地方官員,因貪好口福,聽信副官之言,專取懷孕牛羊之肉,而遭到猝死的報應(yīng)。(26)魏瀛等修、鐘音鴻等纂.贛州府志.清同治十二年刻本,贛州地區(qū)地方志編纂委員會1987年重印本,第2355頁。在《汀州府志》中也記載了上杭縣一個陳姓縣令,勤于民事,卻因“為人刻意廉苦”“矜持孤行”,不為“大吏”賞識,所以終生得不到升遷。然而,死后卻成了掌管陰曹地府的“冥司之長”。[6]2355在明人歸有光的文集中,也記載了會昌縣一個叫郭義官的人,因積善好施,得到“猛虎相護”“祈雨有應(yīng)”等福報的故事。[10]作為地方文化集大成的方志,之所以會刊載這種因果報應(yīng)的佛教故事,主要是因為這些故事在當?shù)亓鱾骱軓V。這些故事的廣泛流傳,也說明了佛教因果報應(yīng)思想已經(jīng)得到當?shù)乜图胰说母叨日J同。
佛教對客家民間信仰的影響,還體現(xiàn)在有些佛教神靈成為客家社會普遍信仰的民間神靈,其中觀音菩薩和吉祥佛是最著名的兩位。
“觀音”是“觀世音菩薩”的簡稱,亦稱“觀自在”“阿婆盧吉低舍婆羅”“阿縛盧枳多伊濕伐羅”等。主張隨類化度眾生,不分貴賤賢愚,被尊為“大慈大悲救苦救難觀世音菩薩”。[11]它是佛教中慈悲和智慧的象征,無論在大乘佛教還是在民間信仰,都具有極其重要的地位。在贛閩粵毗鄰區(qū)中,觀音是被客家人普遍信奉的神靈,隨意走在客家鄉(xiāng)村、宅院,都能看到供奉觀音菩薩的神壇或神像。“觀音堂,在縣南林岡壩左。明正德間建,隆慶庚午重修,知縣董霪易其名曰‘水月禪院’?!?27)劉長景修,陳長棟纂.會昌縣志,卷三十,寺觀志.同治十一年刻本,會昌縣地方志辦公室2005年重印本:69a。除了建有寺廟,塑造佛像以供膜拜之外,客家人更多的是把觀音當作一種無所不在、無所不應(yīng)的心中佛。他們或在家里貼一張寫有觀音神位的字條代替塑像,或是干脆塑像、神位都不設(shè),僅在心中默念“大慈大悲的觀世音菩薩”,同樣也能表達他們對觀音的虔誠信仰。
佛教在贛閩粵毗鄰區(qū)傳播的過程中,受當?shù)匚幕挠绊?,出現(xiàn)了“在地化”現(xiàn)象。突出表現(xiàn)在以下兩個方面:一是佛教巫術(shù)化,二是僧侶神格化。
佛教巫術(shù)化。佛教的基本教義從整體上看,宣講的是一套完整的探尋人生真諦,指導(dǎo)人們尋求自我解脫之道的人生哲學(xué),具有純粹的德行實踐目的。為了達到這一目標,佛教教義為修行者制定了“八正道”。(28)佛教所謂“八正道”即:正見(即遠離妄見)、正思維(即斷滅邪妄貪欲之意念)、正語(即不虛言、不惡口、不兩舌、不綺語)、正業(yè)(即身、口、意三業(yè)清凈,遠離殺、盜、淫、妄、酒)、正命(即過符合佛教戒律規(guī)定的正當合法的生活)、正精進(即勤修涅架之道法,勇猛精進不息)、正念(即遠離顛倒妄想,念念不忘佛理正道)、正定(即通過禪定修持,身心專于一境,達到空如的實在)。佛教的修行方法花樣繁多,但基本上都是由“八正道”演化而來。參見星云撰:《佛教義理》,上海辭書出版社2008年版。然而,在贛閩粵毗鄰區(qū)的佛教僧侶的行為舉事往往“離經(jīng)叛道”,表現(xiàn)出種種神異之處。例如,在梅州一帶傳教的慚愧祖師,據(jù)說有“炙魚復(fù)活”“乘石渡河”“卓錫成井”等神術(shù),(29)李士淳,陰那山志.程志遠增訂。三平祖師亦為唐代高僧,主要在漳州一帶傳教?!?唐)會昌五年乙丑之歲,預(yù)知武宗皇帝沙汰冠帶僧尼。大師飛錫入三平山中,先止九層巖山鬼穴前,卓錫而住,化成樟木,號錫杖樹。次夜,眾祟舁師拋向前面深潭,方乃還來,見師宴坐儼然無損。一夕寢次,復(fù)被眾祟舁向龍瑞百丈潭中,以籠聚石沉之。其水極竣,觀者目眩。及乎回,見大師如故。于是遽相驚訝,仰師之道,款服前言,乞為造院。”(30)王諷:《漳州三平大師碑銘并序》,四部叢刊本。此類神異技能,在定光古佛、伏虎禪師等汀州宋代高僧的故事中也屢有出現(xiàn)。在這些神異故事中,我們看到的僧侶似乎不是佛教高僧,更像是法術(shù)高明的江湖術(shù)士。
眾所周知,佛教作為嚴謹?shù)恼y(tǒng)宗教,對巫術(shù)是持批判態(tài)度的。[12]但在贛閩粵毗鄰區(qū)的佛教僧侶,卻屢屢作出巫師般的神異之舉,究其原因,應(yīng)當是受了當?shù)貪夂竦奈仔g(shù)文化的影響。贛閩粵毗鄰區(qū)素有尚巫信鬼之俗。“(南安府)俗頗信巫,凡疾病、死亡、祈禳、追薦,更有于父母年六七十進,設(shè)壇請僧道虔誦經(jīng)藏,往各祠行香祈禱?!?31)楊錞纂修.南安府志補正.清光緒元年刊本,贛州地區(qū)地方志編纂委員會1987年重印本,第919頁?!摆M俗信巫。婚則用以押嫁,葬則用以押喪,有巫師角術(shù)之患。”(32)魏瀛等修、鐘音鴻等纂.贛州府志.清同治十二年刻本,贛州地區(qū)地方志編纂委員會1987年重印本,第761頁?!?汀州)俗尚鬼信巫……民有疾,率舍醫(yī)而委命于巫,多致夭折?!盵13]為了在這巫鬼風俗濃厚的地方傳教,讓民眾接受佛教,慚愧祖師、定光古佛等高僧不得不委屈妥協(xié),猶如早期佛教在中國傳播那樣,(33)早期佛教在中國的傳播過程中,為了爭取信眾,佛僧常用一些神奇的法術(shù)、方技來誘使人們信教。如在唐朝西明寺僧人道世所著《法苑珠林》中,就記載了22則關(guān)于高僧求雨應(yīng)驗的故事。詳見道世:《法苑珠林》卷63,《祈雨篇》,“感應(yīng)緣”條。采用佛教徒原本鄙棄的類似巫術(shù)的靈驗神異之法,以贏得信眾追捧,為傳教布道打開方便之門。
僧侶神格化。即佛教僧侶歿后成神,為當?shù)孛癖娝欧?。佛教徒修行的最高境界是“涅槃”,是一種去除了生命的迷執(zhí)、斷滅了自身執(zhí)持輪回果報的無明業(yè)力后(“不受后有”)而呈現(xiàn)出來的自由自在、解脫的極高的生命境界?!蔼q如無事人民處,彼有野鹿,自在行、自在坐、自在臥?!钦f無上安隱涅槃,是說無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃?!?34)《中阿含經(jīng)》,宗教文化出版社1999年出版,第963頁。然而,贛閩粵毗鄰區(qū)的得道高僧圓寂之后,往往被當?shù)厝藗儺斪魃耢`供奉起來。生前為僧侶,歿后成神靈的例子很多,至今為客家人所信奉的定光古佛、慚愧祖師、三平祖師、伏虎禪師等神靈,均是如此。當這些得道高僧身歿之后,人們認為高僧不會拋下他們徑自跑往極樂凈土世界,而是依然與他們在一起,關(guān)注他們的困苦,幫助他們解脫危機苦難,于是建立專祠,塑造金身來祭祀。這樣,僧侶完成了由人成神的神格化路徑,成為客家民間信仰中的俗界神靈。更為有趣的是,這些神格化的僧侶還真沒讓當?shù)厝耸?,屢屢出現(xiàn)顯靈應(yīng)驗的神跡,繼續(xù)發(fā)揮那些原本不是佛教徒該有的神異功能?!翱紖巧谖宕??!畾{之七十七年,當元豐乙丑,一示跡于桂氏之門,而龕以成;又九年,當紹圣甲戌,再示跡與奚宰之夢,而殿以葺?!?35)顏壽芝修,何戴仁纂.于都縣志.同治十三年刻本,于都縣志編纂委員會辦公室1986年重印本,第72頁。清水祖師俗姓陳諱榮祖,法名普足,宋代福建省泉州永春人。歿后為民所祀,奉若神明,也成為客家民間信仰的一部分,“自上游延、建、汀、邵,以及下游福、興、漳、泉,晉殿而分香火者,不勝紀數(shù)”。(36)清水巖志編輯委員會編著:《清水巖志》,泉州市文物管理委員會出版1989年印刷。
筆者以前在思考客家文化的形成機制時,一直強調(diào)“國家”的作用,(37)參見筆者所撰《從文化傳播學(xué)的視野看客家文化特質(zhì)的形成》,《江西社會科學(xué)》 2006年第11期;《神靈入典與毀禁淫祠:略論國家對客家民間信仰的控制——兼論國家權(quán)力在客家文化形成中的作用》,《贛南師范學(xué)院學(xué)報》2008年第1期;《文化傳播與客家社會變遷:在“國家”的歷史場域中尋找客家發(fā)展脈絡(luò)》,《贛南師范學(xué)院學(xué)報》,2011年第5期等文。而忽視了“人”的自身活動。然而,從本文所闡述的事例來看,生活在贛閩粵毗鄰區(qū)的各式人等,他們的活動對客家文化都產(chǎn)生了一定的影響。佛教僧侶靈活運用了一些“巫術(shù)”來適應(yīng)當?shù)匚幕?,有效促進了佛教在贛閩粵毗鄰區(qū)的廣泛傳播;當?shù)厝藗兘邮芰艘蚬麍髴?yīng)思想,把身歿僧侶供奉為神靈,等等,都促進了佛教與贛閩粵毗鄰區(qū)的客家文化交流與融合。由此我們可以清晰地看到,客家文化的來源應(yīng)該不僅僅是多元的族群文化,其實還有巫術(shù)、佛教等非族群文化。促成這些多元文化有機整合的力量,除了“國家”之外,還有僧侶、普通民眾等??图椅幕匀寮椅幕癁閮?nèi)核,融多元文化于一體,這其實是由多元因素共同作用的結(jié)果。