高斯揚 潘超（通訊作者） 韓卓鵬

（1.遼寧大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，遼寧 沈陽 110136；2.中國社會科學(xué)院大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 102488）

技術(shù)理性批判是20世紀西方馬克思主義的重要議題，實證主義馬克思主義、結(jié)構(gòu)主義馬克思主義和新馬克思主義等各種學(xué)派都對技術(shù)理性展開過攻勢，其中最有影響的是以霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞、弗洛姆和哈貝馬斯等人為代表的法蘭克福學(xué)派。這一學(xué)派是由法蘭克福社會研究所的成員構(gòu)成，代表人物眾多，著述豐富，不同于傳統(tǒng)純思辨批判的現(xiàn)代技術(shù)理性批判是其幾代人的人本主義哲學(xué)立場。技術(shù)理性批判是指通過反思現(xiàn)代資本主義社會和現(xiàn)代人在技術(shù)理性統(tǒng)治下的異化狀態(tài)，分析其產(chǎn)生的政治、文化等方面的條件，進而探尋超越異化狀態(tài)的變革性思想。法蘭克福學(xué)派學(xué)者運用社會學(xué)、馬克思主義歷史唯物主義和政治經(jīng)濟學(xué)的分析方法，通過揭示被技術(shù)理性所統(tǒng)治的西方社會和人類，產(chǎn)生了獨具特色的技術(shù)理性批判思想。盡管法蘭克福個別學(xué)者的分析重點有所不同，觀點也存在差異，但他們的最終研究旨趣都指向了瓦解當(dāng)代資本主義異化的總體秩序，重建理想的人類社會。

一、法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想的理論淵源

法蘭克福學(xué)派的技術(shù)理性批判思想是由霍克海默和阿多諾提出的，由馬爾庫塞、哈貝馬斯和列斐伏爾發(fā)展的，主張“現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)并非價值中立的，它也并非必然為人類造福，相反，技術(shù)理性只是一種統(tǒng)治理性，技術(shù)制造的世界是一個異化的世界”［1］74。該思想并非憑空產(chǎn)生，而是建立在對馬克思、韋伯和齊美爾等人的資本主義社會批判理論，尤其是馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判思路、韋伯關(guān)于資本主義社會合理化的分析和齊美爾的文化危機理論之上。

（一）馬克思對資本主義社會的政治經(jīng)濟學(xué)批判?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z作為法蘭克福學(xué)派的創(chuàng)始人為其社會批判理論定下現(xiàn)實性的基調(diào)，“強調(diào)其批判理論不是康德純粹理性批判意義上的批判，而是馬克思政治經(jīng)濟學(xué)意義上的批判”［2］，是歷史唯物主義的批判。馬克思和恩格斯認為，“在歷史上出現(xiàn)的一切社會關(guān)系和國家關(guān)系，一切宗教制度和法律關(guān)系，一切理論觀點，只有理解了每一個與之相應(yīng)的時代的物質(zhì)生活條件，并且從這些物質(zhì)條件中被引申出來的時候，才能理解?！保?］38政治經(jīng)濟學(xué)批判就是馬克思揭示資本主義社會科學(xué)技術(shù)二重性的有效武器。

馬克思利用國民經(jīng)濟學(xué)的前提，從資本主義社會的經(jīng)濟事實出發(fā)，通過分析科學(xué)技術(shù)對于資本主義社會的物質(zhì)生產(chǎn)方式的變革，揭示了科學(xué)技術(shù)并不是單獨存在的，而是融入了資本主義的社會結(jié)構(gòu)和社會基本矛盾。馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判的高超之處在于展現(xiàn)了把握資本主義社會發(fā)展的整體思路。馬克思對資本主義社會的批判并沒有局限于資本主義社會的一個方面，而是深入到資本主義社會的整個結(jié)構(gòu)當(dāng)中，運用社會基本矛盾、社會形態(tài)、社會結(jié)構(gòu)等分析要素，找到了影響資本主義社會發(fā)展的癥結(jié)——基于科學(xué)技術(shù)進步而引起的社會化大生產(chǎn)和生產(chǎn)資料私人所有之間的矛盾。而對于徹底瓦解資本主義經(jīng)濟矛盾的主觀條件，馬克思提出了無產(chǎn)階級的階級意識。但在技術(shù)理性的統(tǒng)治下，具有革命的階級意識一經(jīng)產(chǎn)生，就會受到所處資本主義文化意識的侵擾、消解和同化。因而必須清除資本主義技術(shù)理性對文化的遮蔽。從這個意義上說，技術(shù)理性批判是對馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判的一種繼承。法蘭克福學(xué)派正是沿著馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判道路，揭露資本主義的現(xiàn)實社會狀況來否定資本主義，最終形成了技術(shù)理性批判思想。

（二）韋伯對資本主義社會“合理化”的分析。馬克斯·韋伯對資本主義“合理化”的分析是法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想產(chǎn)生的前提。“合理化”是韋伯對現(xiàn)代資本主義社會的基本判斷。韋伯認為“合理化”是一種以效率和計算來實現(xiàn)目標(biāo)的理性思維方式，是資本主義社會區(qū)別于以往其他社會、西方文明區(qū)別于其他文明的顯著特征。古巴比倫的天文學(xué)缺少數(shù)學(xué)基礎(chǔ)，印度的幾何學(xué)、自然科學(xué)和化學(xué)欠缺理性證明、科學(xué)實驗和生化學(xué)基礎(chǔ)，中國的史學(xué)缺乏就事論事的思維方式，因此即便這些社會曾經(jīng)產(chǎn)生過先進的技術(shù)，但是它們卻沒有隨著歷史的大潮進入現(xiàn)代社會。而“只有在西方，‘科學(xué)’才發(fā)展到一個我們今日視為‘普遍有效’的程度”［4］1，正是在“合理化”的作用下，西方社會才發(fā)展為現(xiàn)代資本主義社會，進入迅速變革的社會歷史時期。

韋伯指出，資本主義社會“合理化”的實質(zhì)就是“袪魅”。所謂“祛魅”是指在普遍有效的科學(xué)理性面前，原本神秘而有魅力的東西都變得可被衡量和計算了，它們失去了以往的光輝?！办铟取笔琴Y本主義的特性，“只要人們想知道，他任何時候都能夠知道；從原則上說，再也沒有什么神秘莫測、無法計算的力量在起作用，人們可以通過計算掌握一切”［5］29?！靶狑取本哂袃煞矫娴淖饔茫阂环矫?，它進一步與科學(xué)技術(shù)相結(jié)合，推動了社會的進步；另一方面，它在科學(xué)技術(shù)的運用過程中產(chǎn)生了工具理性與價值理性的矛盾，并且這種矛盾已經(jīng)蔓延到整個資本主義社會結(jié)構(gòu)當(dāng)中。對此，韋伯指出，“我們這個時代，因為它所獨有的理性化和理智化，最主要的是因為世界已被除魅，它的命運便是，那些終極的、最高貴的價值，已從公共生活中銷聲匿跡。”［5］48

韋伯的上述分析，揭示了科學(xué)技術(shù)在推動資本主義社會發(fā)展過程中的二重性，即進步性和破壞性?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z肯定了這種思路，將其貫徹在了對資本主義社會的技術(shù)理性批判中。

（三）齊美爾對資本主義文化危機的觀點。文化危機是齊美爾對現(xiàn)代資本主義社會技術(shù)理性問題在文化方面的病理性診斷，這種診斷給予霍克海默和阿多諾批判資本主義技術(shù)理性的獨特視角。齊美爾認為，資本主義社會技術(shù)理性發(fā)展直接帶來了無法克服的文化危機。一種和諧的社會形式本應(yīng)以生命哲學(xué)作為基礎(chǔ)，將保障個體的生命和保障個體生命的形式作為構(gòu)成因素。但生命和形式落實到資本主義文化中，卻呈現(xiàn)出一種悖論性結(jié)構(gòu)，即保障個體生命的外在客觀文化壓抑并支配了以人類為中心的主觀文化。在技術(shù)理性的膨脹下，以科學(xué)技術(shù)、法律、藝術(shù)為代表的客觀文化按照其自身的邏輯和標(biāo)準發(fā)展，超出了主觀文化的吸納能力。而主觀文化在其面前，不僅喪失了自由、自主的能力，而且“個人的能力和思維在我們?nèi)遮叿睒s的文化面前甘拜下風(fēng)”［6］96。齊美爾將這種現(xiàn)象稱為現(xiàn)代文化的悲劇理論。

齊美爾認為，現(xiàn)代資本主義社會客觀文化支配主觀文化的根源是資本主義貨幣經(jīng)濟。資本主義貨幣經(jīng)濟受技術(shù)理性的主導(dǎo)。在資本主義技術(shù)理性的統(tǒng)治下，高度細致和專業(yè)的勞動分工造成勞動者與勞動產(chǎn)品、勞動工具以及自己的勞動過程相分離，而勞動者最后獲得的只有和他勞動相匹配的貨幣等價物，貨幣便成為主導(dǎo)生產(chǎn)和消費的根本動力。這種經(jīng)濟規(guī)律在文化層面的反映就是主體被基于工具理性的貨幣經(jīng)濟所支配，這種支配就意味著，現(xiàn)代人的生命意義在資本主義貨幣經(jīng)濟的統(tǒng)攝下發(fā)生了變化，“在內(nèi)心中，貨幣從一種純粹的手段和前提條件成長為最終的目的”［7］10，貨幣和金錢成為現(xiàn)代人的終極追求。在精于計算的理性主義人格加持下，這種以追求金錢的生命意義將現(xiàn)代人變得疲憊和麻木，對于貨幣主宰的現(xiàn)代社會無力也不能反抗。

齊美爾的上述理論作為霍克海默和阿多諾技術(shù)理性批判的切入點，它使以技術(shù)理性為主導(dǎo)、金錢至上為目標(biāo)的現(xiàn)代文化成了技術(shù)理性批判思想的目標(biāo)。但是霍克海默和阿多諾的批判并沒有完全停留在資本主義技術(shù)理性的文化表現(xiàn)領(lǐng)域，而是深入到資本主義技術(shù)理性產(chǎn)生的思想根源和社會機理方面，展現(xiàn)了現(xiàn)代人無可選擇、無處逃脫的生存困境。

二、法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想的批判向度

吸收了馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判、韋伯對資本主義社會的“合理化”分析和齊美爾關(guān)于資本主義文化危機的觀點，法蘭克福學(xué)派形成了獨特的技術(shù)理性批判思想。該思想的主要內(nèi)容是技術(shù)理性宰制了當(dāng)代資本主義社會，而身處其中的現(xiàn)代人失去了自我確定權(quán)，陷入生存困境，成為被技術(shù)理性所宰割的“沉默羔羊”。

（一）技術(shù)理性橫行的根源是現(xiàn)代啟蒙理性的結(jié)構(gòu)失衡?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z認為，技術(shù)理性批判思想需要發(fā)掘和論證現(xiàn)代資本主義社會技術(shù)理性異化的根源?，F(xiàn)代資本主義社會的文化之根來自近代歐洲的啟蒙運動，而現(xiàn)代資本主義社會技術(shù)理性異化來自現(xiàn)代啟蒙理性的結(jié)構(gòu)失衡。從內(nèi)涵來看，現(xiàn)代歐洲啟蒙運動中的啟蒙理性以科學(xué)技術(shù)的發(fā)展為支撐，強調(diào)知識力量和理性至上，其目標(biāo)是要實現(xiàn)人的自我確定權(quán)。面對這一內(nèi)涵，霍克海默指出，啟蒙理性的結(jié)構(gòu)在發(fā)展之初處于平衡狀態(tài)，即現(xiàn)代歐洲人在相信啟蒙理性無限力量的同時，強調(diào)“包含內(nèi)在局限的啟蒙理性能夠打破和否定自身從而回到自身的含義”［8］，即啟蒙理性具有自反性，能夠反思自身，剔除自身的負面影響。但隨著現(xiàn)代資本主義社會的急速發(fā)展，啟蒙理性的良性循環(huán)被破壞。啟蒙理性不斷自我膨脹，逐漸打破了啟蒙理性既有的自我否定和反思規(guī)律，使其僅僅呈現(xiàn)為科學(xué)技術(shù)的理性狂妄。歐洲人在這種失衡的啟蒙理性作用下，失去了對自己的內(nèi)在限度和局限性進行否定和修正的能力，喪失了主體對于客體本應(yīng)保持的敬畏，開始以人類中心主義來改變世界、主宰世界，甚至展現(xiàn)出了一種“征服整個現(xiàn)實、自然和社會的朝氣勃勃的傾向”［9］93。

啟蒙理性在這一過程中發(fā)展為單向度的工具理性。它將有生命的個體看作普通的數(shù)字符號，將活生生的經(jīng)驗知識變成絕對性的量化公式，將現(xiàn)代社會變成只講目的和效率的冰冷牢籠，“對于啟蒙來說，任何不符合計算和功利規(guī)則的東西都是可疑的”［10］79。甚至在其主導(dǎo)下，技術(shù)理性成為資本主義社會的唯一規(guī)律。技術(shù)理性使現(xiàn)代人變成了只講求目的而忘卻價值的存在，使其“隨著生產(chǎn)的發(fā)展與機器的普及，必將有一部分人淪為機器的附庸，而另一部分人則可以控制機器，乃至控制剩余的人”［11］。

（二）技術(shù)理性統(tǒng)治下資本主義社會的全面異化。當(dāng)技術(shù)理性不斷發(fā)展為強有力的社會規(guī)則時，技術(shù)理性便成為新的統(tǒng)治形式，使得資本主義的各個領(lǐng)域都發(fā)生異化。

馬爾庫塞指出，技術(shù)理性“不是作為能與其社會和政治后果隔絕開來的純粹儀器的總和，而是作為一個先驗的決定著這些手段的生產(chǎn)及使用和發(fā)揮這些手段之作用的操作系統(tǒng)在運轉(zhuǎn)”［12］6。這就是說，技術(shù)理性作為人類的造物，在資本主義社會條件下成了資本統(tǒng)治個人和社會的新形式。技術(shù)理性統(tǒng)治為資本主義社會生產(chǎn)出巨大的物質(zhì)財富，在一定程度上滿足了人們的物質(zhì)需要。但在創(chuàng)造出所謂富足而自由的現(xiàn)代生活的同時，也構(gòu)建出了新的社會控制機制，即科學(xué)技術(shù)是萬能的，不經(jīng)過科技審閱的東西都是不值得信任的。這種機制在資本增值規(guī)律的作用下，成了控制、壓抑人的“新工具”。它以社會控制的面貌出現(xiàn)，而“社會控制就是在它所產(chǎn)生的新的社會需要中得以穩(wěn)定的”［12］9。技術(shù)理性的效率性和功利性原則讓本應(yīng)彰顯人類價值的文化失去獨立性，淪為服從于技術(shù)和資本的文化生產(chǎn)體系，“它們稱自己為工業(yè)，而且它們的總經(jīng)理所宣布的收入數(shù)字，就已經(jīng)反映出它們的產(chǎn)品不再具有社會必要性了”［13］113?；艨撕Ｄ赋觯诹炕瓌t的支配下，“文化工業(yè)只承認效益，它破壞了文化作品的反叛性”［13］117，文化作品按照特定的指令在生產(chǎn)流水線上被批量復(fù)制出來，成為沒有個性和反叛的齊一化商品，服從于資本和技術(shù)的邏輯。

（三）技術(shù)理性統(tǒng)治下現(xiàn)代人的生存困境。法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判的最終旨趣是揭示現(xiàn)代人的生存困境。與西方自由主義者強調(diào)的資本主義的發(fā)展推動了人類社會進步，實現(xiàn)了人類發(fā)展的觀點相比，法蘭克福學(xué)派的學(xué)者認為“資本主義進步的法則寓于這樣一個公式：技術(shù)進步=社會財富的增長（即國民生產(chǎn)總值的增長）=奴役的擴展”［14］165。技術(shù)理性統(tǒng)攝下的現(xiàn)代資本主義社會對人類的壓抑更為猛烈，技術(shù)理性造成了現(xiàn)代人更為壓抑的生存困境。

原因在于，現(xiàn)代人在資本主義生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程中的各個環(huán)節(jié)都被歸置于資本和技術(shù)的邏輯之下。在生產(chǎn)領(lǐng)域中，整個生產(chǎn)系統(tǒng)都是按照技術(shù)理性，如機器設(shè)備的指令進行作業(yè)，而勞動者只是生產(chǎn)系統(tǒng)的“螺絲釘”。技術(shù)理性的工具化傾向使機器不斷得以精進，而“螺絲釘”卻隨時都有被先進機器所取代的風(fēng)險。同時，機器原本是主體用來改造客體的工具，但在技術(shù)理性的統(tǒng)攝下卻變成了取代主體的勢力。馬爾庫塞指出，“技術(shù)進步就會超出必需的領(lǐng)域，在這個領(lǐng)域中它曾作為統(tǒng)治和剝削的工具并因而限制了它的合理性?！保?2］14技術(shù)理性的發(fā)展，使得勞動者不得不自覺服從和聽命于機器的命令。在流通領(lǐng)域，社會化大分工的發(fā)展使現(xiàn)代人生活在充裕的商品世界中，人們對各種類型和各層次商品的選擇越來越多。但由于受技術(shù)理性支配的資本在生產(chǎn)商品之前就已經(jīng)對不同收入群體的商品購買者作出了精確的計算和預(yù)判，因而看似人們可以通過自己的喜好來購買商品，實際上還是會自覺地遵循資本的預(yù)先計劃去購買資本為自己量身打造的最合適的商品?？杀氖乾F(xiàn)代人并未察覺到自己已經(jīng)被層次化的商品所控制，而是始終在追逐更高層次商品的資本圈套中掙扎。

此外，技術(shù)理性通過文化工業(yè)體系將現(xiàn)代人禁錮在虛假的幸福意識里，迫使他們認同和屈服于資本主義社會文化。文化產(chǎn)品按照工業(yè)化批量生產(chǎn)模式被制造出來，文化工業(yè)向大眾灌輸提前篩選和刻畫好的文化產(chǎn)品來營造資本主義社會的“富足”和“自由”景象?，F(xiàn)代人受其影響，被其誤導(dǎo)，喪失了判斷的能力?；艨撕Ｄ赋?，“文化工業(yè)的每一個運動，都不可避免地把人們再現(xiàn)為整個社會所需要塑造出來的那種樣子。”［13］118更為糟糕的是，現(xiàn)代人無法逃避和反叛龐大的文化工業(yè)體系，他們只能接受而沒有別的選擇。在文化工業(yè)的籠罩下個人的獨立思考和對現(xiàn)實的質(zhì)疑意味著對現(xiàn)存秩序的不順從，這會面臨著被現(xiàn)存社會排擠和道德輿論唾棄的危險。在這樣的虛假社會環(huán)境下，對危險的害怕與規(guī)避逐漸使現(xiàn)代人保持沉默，對現(xiàn)存問題反抗的無效性最終使現(xiàn)代人自愿成為被宰割的“羔羊”。正如霍克海默所說，“在虛假的社會，嘲笑幸福被看作一種病態(tài)，是完全沒有意義的。”［13］132因此，現(xiàn)代人在這種境遇下只能放棄自我，與現(xiàn)存社會保持一致。現(xiàn)代人的生存悲哀就是蜷縮在虛假的“幸福鄉(xiāng)”里不知也不愿知道真實的社會狀況和真實的自我。

三、法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想所提出的理性重建

法蘭克福學(xué)派對于技術(shù)理性異化并非只是單純的思想批判，而是要通過批判最終落腳于對現(xiàn)代資本主義社會進行“否定性”的思想重建。重建是通過不同的學(xué)者來完成，既有阿多諾打破傳統(tǒng)形而上學(xué)思維的否定辯證法，又有哈貝馬斯強調(diào)的交往理性和共識機制，還有列斐伏爾推崇的日常生活的總體性革命。

（一）建構(gòu)否定的辯證法。面對技術(shù)理性統(tǒng)攝下的當(dāng)代資本主義社會，阿多諾指出，既然啟蒙理性的結(jié)構(gòu)失衡是技術(shù)理性控制當(dāng)代資本主義社會的原因，那么從這種失衡的結(jié)構(gòu)出發(fā)必然可以找到解決方法。阿多諾指出，導(dǎo)致啟蒙理性結(jié)構(gòu)失衡的是傳統(tǒng)形而上學(xué)的同一性思維。這一思維是以概念為基礎(chǔ)建構(gòu)起一個先驗的知識體系，同時將事物的差異和個性進行單一化和概念化的處理。這就使主體和客體對立起來，使一方具有了控制另一方的絕對權(quán)力，從而打破了啟蒙理性主客相互作用的平衡，使之轉(zhuǎn)化為一種一方壓制另一方的失衡性結(jié)構(gòu)，導(dǎo)致了技術(shù)理性對于當(dāng)代資本主義社會的單向度控制。

若想超越技術(shù)理性對于當(dāng)代資本主義社會的主宰，就必須堅決反對傳統(tǒng)形而上學(xué)所追求的同一性思維。同一性閹割了啟蒙理性中主體和客體的關(guān)系，生成了一種統(tǒng)治邏輯。事實上，主體和客體都具有否定維度，主體只有在不斷反思和否定非主體（主體內(nèi)化客體的結(jié)果）時才成為主體，客體只有在反思和否定主體建構(gòu)的東西時才成為客體，因而主體和客體應(yīng)該處于一種相互作用，并且彼此獨立的狀態(tài)。阿多諾指出，唯有運用否定的辯證法，才能超越技術(shù)理性的強制支配，重建主客平衡的啟蒙世界。否定的辯證法是指主體在運用概念去把握客體時，客體并不能完全符合概念的規(guī)范。當(dāng)“被概念把握的東西不能完全進入概念之中”［15］，概念不能同一化概念所指稱的客體時，概念就陷入矛盾中，而矛盾就是否定。因此，真正的辯證法是否定的辯證法，它代表了“主體與客體的非同一，概念與對象的非同一”［16］。只有否定的辯證法才能瓦解技術(shù)理性的強制同一性邏輯，還原主客相互作用的平衡狀態(tài)，解放被技術(shù)理性壓抑的資本主義社會。在阿多諾的設(shè)想下，以否定辯證法為哲學(xué)基礎(chǔ)重建起來的世界擁有“星叢”式的理想圖景，任何事物都是獨立自由的存在，不存在等級和壓制，整個世界處于“非同一性”的和諧穩(wěn)定狀態(tài)。

（二）建立交往理性和共識機制。如果說阿多諾用否定的辯證法找到了重建技術(shù)理性世界的思想核心，那么哈貝馬斯則用交往理性和共識機制，來超越技術(shù)理性主宰的全面異化的現(xiàn)代資本主義社會。哈貝馬斯指出，啟蒙理性的失衡造成工具理性的單向度發(fā)展而遮蔽了價值理性，這種遮蔽體現(xiàn)在社會歷史中就是勞動的“合理化”導(dǎo)致了交往行為的“不合理化”。所謂勞動的合理化是指，出于資本增值的需要，技術(shù)理性成為控制勞動的工具，勞動主體按照技術(shù)規(guī)則操縱客體、改變客體使勞動行為不斷合乎資本的目的，成為“合理化”的工具行為。在技術(shù)理性的籠罩下，人們將目的和效益作為前提法則，崇拜技術(shù)和商品，沉醉于商品拜物教世界，將在勞動中的自己和他人也看成了物。哈貝馬斯認為只有重拾勞動主體的尊嚴，用作為主體的人的交往取代作為客體的工具勞動，才能消除技術(shù)理性造成的危機。

哈貝馬斯指出，若想修復(fù)單向度的技術(shù)理性世界必須重拾主體的自反性，使“主體—主體”結(jié)構(gòu)取代“主體—客體”結(jié)構(gòu)成為社會歷史發(fā)展的核心，這就需要建立一個以交往理性為基礎(chǔ)、以語言為媒介和以共識為目標(biāo)的交往行為機制。在這種自由和諧的機制中，主體擺脫了工具理性的束縛，主體和主體可以在一個沒有經(jīng)濟、技術(shù)理性因素干擾的理想的言語情境中用平等的話語論辯達成一致的共識理解。而主體之間的相互理解必將打破技術(shù)理性“站在另一個階級一邊，壓制局部的解放需要，而且損害人類要求解放的利益本身”［17］111的現(xiàn)代理性悲劇。

（三）進行日常生活的總體性革命。列斐伏爾認為，超越技術(shù)理性統(tǒng)治的悲觀基調(diào)最終要落實到日常生活的領(lǐng)域當(dāng)中。因為，“日常生活在某種意義上是一種剩余物”［18］90，是用來填補各種高級活動后留下的技術(shù)真空的邊際工具，代表一種重復(fù)單調(diào)的生活狀態(tài)。但這種“單調(diào)”具有雙重意義，一方面，在現(xiàn)代社會中，日常生活與重復(fù)的生活和機器的運作聯(lián)系，是技術(shù)理性控制個體生活的極端表現(xiàn)；另一方面，日常生活的單調(diào)性展示了技術(shù)理性對人的控制已經(jīng)到了令人窒息的地步，必須改造日常生活才能超越技術(shù)理性，才能找到真實的、涅槃重生的鮮活自我。

因此，列斐伏爾強調(diào)要對日常生活進行總體性革命。這種總體性革命是指通過深入個體生活的各個微小的斷面，將生活的細節(jié)與資本主義的整個制度聯(lián)系在一起，進而通過消除異化，實現(xiàn)人性的復(fù)歸。日常生活的總體性革命展現(xiàn)了超越技術(shù)理性對日常生活支配的道路。這種道路依靠發(fā)掘日常生活的矛盾和沖突，進而“把哲學(xué)運用到實踐、人體、游戲、賭博和人類其他活動方面”［19］399來完成。這不僅呈現(xiàn)了日常生活中蘊含的生存真理，“從而改變陳舊過時的哲學(xué)研究方法”［19］399，而且將日常生活從技術(shù)理性控制個體的領(lǐng)域變成個體超越控制的戰(zhàn)場，變成了喚醒人類主體意識的最直接的領(lǐng)域，變成了變革技術(shù)理性主宰最深刻的空間。

四、法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想之評析

綜觀法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想，可以發(fā)現(xiàn)，法蘭克福學(xué)派的技術(shù)理性批判思想以結(jié)構(gòu)失衡的現(xiàn)代啟蒙理性為出發(fā)點，通過批判技術(shù)理性對現(xiàn)代資本主義社會的全面宰制，呈現(xiàn)了現(xiàn)代人的生存困境。而變革以上狀況，法蘭克福學(xué)者寄望于否定辯證法、交往理性、共識機制，以及日常生活的總體性革命。

法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想的優(yōu)長之處在于，它深入到現(xiàn)代資本主義社會的文化基礎(chǔ)層面，揭露了啟蒙理性走向自身對立的反噬特性，批判了被這一精神主宰的技術(shù)理性社會，展現(xiàn)了人在自動化機器和文化工業(yè)體系等多重控制下的異化狀態(tài)。其思想可以說是對馬克思主義理論的補充和發(fā)展，這也是它能夠在20世紀眾多批判思潮中風(fēng)光無限的重要原因。但是，它沒有深入挖掘技術(shù)理性背后的資本主義內(nèi)在矛盾，沒有像馬克思那樣進行資本主義社會結(jié)構(gòu)的細致分析，因此始終沒有找到矛盾產(chǎn)生的實質(zhì)性原因，而只能算是對現(xiàn)代資本主義社會的道德批判。

盡管法蘭克福學(xué)派幾代人批判技術(shù)理性的最終旨趣都指向了重建理想社會，但他們并未找到真正能夠消除技術(shù)理性異化的解放道路。比如，阿多諾的重建思想落腳于文化根基，試圖用非同一性的否定的辯證法代替同一性的傳統(tǒng)形而上學(xué)，但一味強調(diào)絕對否定反而陷入了僵化的形而上學(xué)，最終在造反運動中燃燒了自己也證實了否定辯證法并非光明之路。哈貝馬斯則是借交往理性和共識機制來克服技術(shù)理性的影響，但理想的交往情景和普遍的共識是難以實現(xiàn)的，因而他的交往理性機制只能說是一種缺乏實質(zhì)內(nèi)容的理性構(gòu)想。另外，列斐伏爾重建日常生活的努力離開了對于資本主義社會基本矛盾的分析，也是一條充滿浪漫氣息的“烏托邦”之路?？梢哉f，缺乏真正的政治經(jīng)濟學(xué)分析是法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想的通病，也正是這點使法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想只能被視為是對現(xiàn)代資本主義社會的現(xiàn)象分析，而非本質(zhì)研究。