張 旭 王硯旭 龍昭寶

(1.貴州民族大學，貴州 貴陽 550025 2.北京中醫(yī)藥大學，北京 100029)

清水江中下游曾是重要的林區(qū)，在明代中后期皇木采集的推動下，林業(yè)開發(fā)在清代迎來鼎盛時期。從邏輯上而言，清水江中下游林業(yè)經(jīng)濟的興盛必須以穩(wěn)定的社會為堅實基礎(chǔ)，離不開鄉(xiāng)村治理。關(guān)于鄉(xiāng)村社會秩序的建構(gòu)，費孝通先生認為鄉(xiāng)土社會是“熟人”社會，法律是無從發(fā)生的，[1]指出鄉(xiāng)村社會秩序的維持是通過“禮治”來完成。[1]49-50其實，豐富的民間文獻表明，費老所言的“禮治”只是鄉(xiāng)村社會秩序建構(gòu)的一大路徑，除此之外還有制度，在少數(shù)民族地區(qū)尤其如此。在已有的研究中，規(guī)約在鄉(xiāng)村社會治理中的作用為學者所強調(diào)，就這一領(lǐng)域而言，除此之外還有官府頒行的禁令、法規(guī)以及民間社會的其他制度，但為學界忽略。清水江中下游通過制度開展鄉(xiāng)村治理的歷史背景是什么，有哪些制度類型，官民之間形成怎樣的互動？本文對前述問題展開探討，意在拋磚引玉。

一、鄉(xiāng)村治理的歷史背景

連接湖廣與云貴地區(qū)的黔中通道東段為舞陽河和清水江的上游，是明朝重點經(jīng)營的區(qū)域。位于舞陽河南側(cè)的清水江中下游以及都柳江流域爆發(fā)的局部動亂時常對交通干道造成嚴重沖擊。自洪武年間開始，明朝通過屯軍和建立政區(qū)的手段對清水江中下游實施管控。清朝建立政權(quán)后通過軍政手段繼續(xù)加強統(tǒng)治。在此背景下，清水江中下游經(jīng)濟社會進入一個新的發(fā)展階段，同時存在多種引發(fā)社會失序的因素。

(一)明清王朝不斷加強軍政管控

明朝建立政權(quán)之后，面臨的是土司林立、動亂頻發(fā)的狀況。土司雖然被朝廷賦予治理邊遠地區(qū)的權(quán)力，但有的土司缺乏治理能力，甚至成為禍源之一?；诖?，明清王朝一方面延續(xù)元朝的制度任命土司治理地方，另一方面安插衛(wèi)所、設(shè)立政區(qū)不斷加強管控。

1.任命土司。元朝在清水江中下游南側(cè)設(shè)立的土司有潭溪、八舟、洪舟泊里、曹滴洞、古州八萬、新化、湖耳、亮寨、歐陽、中林驗洞、赤溪楠洞、龍里、福祿永從等，其中古州八萬長官司還短暫升為軍民總管府。[2]125-128洪武三年(1370)正月庚戌，分據(jù)于清水江中下游的13個土司歸順明朝。明朝任命其為蠻夷長官司，授其原職，先令辰州衛(wèi)統(tǒng)領(lǐng)，后改隸同年三月設(shè)立的靖州衛(wèi)。[3]4明朝還根據(jù)治理需要任命和廢除一些土司，新設(shè)的土司有西山陽峝蠻夷長官司(位于今從江縣西山鎮(zhèn)頂洞村)，[3]130遭廢的長官司有銅鼓、五開洞、上黎平、誠州富盈等處。[2]128西山陽峝蠻夷長官司的設(shè)置表明國家統(tǒng)治力量從清水江中下游拓展到都柳江中游。清代康熙元年(1662)六月曹滴洞遭改土歸流，[4]15其他土司因能受朝廷約束而延續(xù)至清末。清朝在雍正初期通過軍事手段開辟“苗疆”之后，任命一批熟悉地方社會、掌握民漢雙語且“征苗”有功的“通事”為土弁管理少數(shù)民族村寨，分土千總、土把總之職，據(jù)《黔南職方紀略》記載，土千總22人、土把總16人。[5]364-375關(guān)于土弁的形成，盧樹鑫認為時貴州地方政府出于治理“苗疆”的需要，在朝廷不再設(shè)立土司的背景下違例授予通事土弁職銜，遂使通事的身份經(jīng)由在官人役轉(zhuǎn)變?yōu)槿缤了景愕氖酪u職官。[6]通過委任土弁，國家控制力量不斷向清水江與都柳江的交界區(qū)延伸。

2.屯軍設(shè)堡。為鎮(zhèn)壓洪武十一年(1378)六月，[3]16洪武三十年(1397)三月爆發(fā)的農(nóng)民起義，明朝先后設(shè)立有五開、銅鼓兩衛(wèi)，其間又設(shè)中潮、銅鼓、新化、亮寨、黎坪守御千戶所。[3]60此外，在清水江下游的北面，明朝分別于洪武二十年(1387)、三十年(1397)設(shè)天柱及屯鎮(zhèn)汶溪守御千戶所。[2]1570-1571這些衛(wèi)所分成許多屯堡，如楔子般插入清水江中下游。據(jù)乾隆《開泰縣志》記載，五開衛(wèi)管轄16所、380個屯堡。[7]53萬歷二十五年(1597)，明朝裁天柱守御千戶所而設(shè)天柱縣，隸湖廣靖州直隸州。[8]這也是清水江中下游裁所設(shè)縣之開始。清代康熙及雍正兩朝，明朝設(shè)立的衛(wèi)所逐漸被裁革或者改設(shè)為縣，五開、銅鼓兩衛(wèi)于雍正七年(1729)分別被改設(shè)為開泰、錦屏兩縣。雖然裁衛(wèi)改縣是清朝的一項“去軍事化”改革，但屯軍制仍被延續(xù)下來。據(jù)《黔南識略》記載，開辟“苗疆”之后清朝在清水江中游及都柳江中上游設(shè)有9個衛(wèi)，分成120個屯堡，[5]90、93-94、106、117、121、181-182其中清水江中游分布有5衛(wèi)、57堡，足見清朝對此區(qū)域的重視。

3.設(shè)立政區(qū)。大量土司及衛(wèi)所的設(shè)置為明朝設(shè)立府、縣級政區(qū)提供了較好的人文基礎(chǔ)，契機源于思南、思州兩大宣慰司長期的相互仇殺。永樂十一年(1413)二月，明朝將此兩大宣慰司廢除后設(shè)立貴州等處承宣布政使司，在清水江中下游設(shè)立黎平、新化兩府，原隸于衛(wèi)的土司改為府管轄。[3]140-141由于地方狹小和人口少，明朝于宣德九年(1434)十一月裁掉新化府，將其轄境并入黎平府。[3]243正統(tǒng)七年(1442)，福祿永從蠻夷長官司李瑛無子嗣而族人爭襲，朝廷將其設(shè)為永從縣(今黎平縣永從鄉(xiāng))。[7]255這是侗族聚居區(qū)改土歸流之開始。雍正七年(1729)，清朝在清水江中游及都柳江中上游設(shè)立古州、清江、臺拱、八寨、丹江、都江6個廳級政區(qū)以及凱里分縣(隸清平縣)，實現(xiàn)了對這一區(qū)域的完全管控，[5]180、106其中清江、臺拱位于清水江的中游。設(shè)立政區(qū)之后，明清王朝設(shè)立府學、縣學、衛(wèi)學、社學、義學等機構(gòu)開展儒學教育，開科取士，以此為紐帶讓不同文化傳統(tǒng)的群體產(chǎn)生國家認同和民族認同。

(二)社會失序

明清王朝通過軍政手段對清水江中下游實施管控，推動這一邊地的經(jīng)濟社會獲得發(fā)展的外源性動力。屯軍使得大量土地得到開發(fā)，多種經(jīng)濟作物以及先進的生產(chǎn)技術(shù)得以引進和推廣。清水江及都柳江航運的開通不僅使內(nèi)地的糧食、布匹、食鹽、鐵器等貨物進入貴州，也使邊遠地區(qū)的木材、茶油、桐油等農(nóng)特產(chǎn)品遠銷閩浙一帶。大量漢民通過屯墾、經(jīng)商以及逃荒的形式遷入這一區(qū)域，和苗、侗等民族雜居于一起，社會生活在各民族交往交流交融中發(fā)生變遷。經(jīng)濟社會的發(fā)展必須基于良好的社會環(huán)境，違法亂紀、偷盜搶劫、失信違約、欺詐拐騙、傳統(tǒng)婚俗等是引發(fā)社會失序的重要因素。

1.治理階層違法亂紀現(xiàn)象突出。在國家力量加入之前，清水江中下游的社會治理主體分為土司、寨老和普通民眾。明清王朝設(shè)立衛(wèi)所以及政區(qū)之后，社會治理主體增加了地方官吏。這些多樣化的群體既是社會秩序的建構(gòu)者，也是社會治理的對象。此后，因為有了國家的賦權(quán)，土司、官吏、頭人等群體構(gòu)成了地方社會的治理階層，違法亂紀之行為構(gòu)成了社會失序的一大因素，主要體現(xiàn)在多收賦稅、勒索財物、濫派徭役等方面。嘉靖十三年(1534)，貴州巡撫王杏在奏疏中指出土司及下屬盤剝百姓的多種方式以及引發(fā)“田土荒蕪”“地方疲憊”之嚴重后果。[9]乾隆元年(1736)，貴州學政鄒一桂在《奏苗民被欺積怨折》中向朝廷反映貴州少數(shù)民族承擔沉重徭役、鄉(xiāng)紳強占田產(chǎn)、官兵低價勒買苗貨、漢民共同壓低本土貨物而哄抬外來商品價格的現(xiàn)狀。[10]229治理階層違法亂紀之行為在民歌中也有所反映，例如侗族古歌《講到天下大亂》描述有貪官污吏及土司“糟蹋地方”的惡行。[11]清代著名侗族歌師陸大用(生活于黎平縣肇興侗寨)編有《鄉(xiāng)老們吃錢過份》《頭人不好》等歌謠揭露鄉(xiāng)老、頭人“專講大話，嚇唬老百姓，……踐踏糧食，……糟踏良民”之現(xiàn)象。[12]治理階層的違法亂紀使得地方動亂時有爆發(fā)，為勢使然，正如鄒一桂所指出的那樣：“且思苗性雖頑，亦屬人類，其感恩蓄怨之心，豈必盡無，方其受欺之時，則隱忍而不言，或言之而莫理，積之日久，乃一發(fā)其胸中之毒，此亦事勢之必然者”。[10]229-230

2.民間社會偷盜劫掠行為時有發(fā)生。清水江中下游位于湘黔兩省交界區(qū)，國家控制力量薄弱，亦為內(nèi)地犯罪漢民逃匿之所，民間社會的偷盜、劫掠行為時有發(fā)生，嚴重影響社會秩序的建構(gòu)，地方志及文人著作對此亦有記載。萬歷年間郭子章所著《黔記》記錄黎平府洪州一帶侗族有偷盜、搶劫的行徑，“峝人，性多忌喜殺，……在洪州者尤獷悍，地肥多稼，而懶于耕作。惟喜剽略，尋常持刀，鋌挾駑矢，潛伏陂塘，……又四方亡命倚為逋藪，往往為之鄉(xiāng)導，分受鹵獲，饑愈甚。故黎平之盜，洪州為最多”。[13]2627-2628流傳于清代中后期的“百苗圖”描述有清水江中游少數(shù)民族劫掠的社會生活：“(黑生苗)在清江境內(nèi)。[性情](情性)兇惡。訪[知]富戶所居，則勾連惡黨，執(zhí)火持鏢刃而劫之?！薄?黑山苗)臺拱、古州、清江有之，……[不事耕作，每]以擄掠致富?！薄?黑腳苗)在清江、臺拱?！鋈肴宄扇海謽藥У?，以搶劫為能[事]?！盵14]劫掠團伙社會危害性巨大，歷來是官府嚴厲打擊的對象，雍正初年清朝開辟“苗疆”主要基于這樣的考量。

3.姑舅表婚習俗引發(fā)社會沖突。姑舅表婚是一種姑之女嫁給舅為媳的婚俗，普遍流傳于西南地區(qū)，在黔東南的苗、侗民族傳統(tǒng)生活中被稱為“還娘頭”。姑舅表婚具有一定的強制性質(zhì)，因違背女性意愿和以錢財作為補償，故而時常引發(fā)社會沖突。流傳于黔湘桂邊區(qū)的侗族款詞《出娘舅銀款》認為姑舅表婚理所當然：“你是我們的姑血表婚。娶你是理所當然，娶你不能有半句怨言，娶你沒有半文身價錢。……表哥斷腿斷腳你都要嫁，表哥眼瞎耳聾你也要回舅家?！盵15]苗族歌謠《哭訴“還娘頭”》卻控訴姑舅表婚的強制性：“我是籠里雞，要宰全由人；……舅家那娃崽，塌鼻扁嘴唇；呆頭又呆腦，象鬼不象人。……娘親你是人，不如鳥獸心——硬逼女兒我，還你舅家門！”[16]若姑之女不嫁給舅家，或者舅家沒有適齡的兒子，必以一定的錢財作為補償，名為“外甥錢”，如清人李宗昉的《黔記》載道：“姑之女必適舅之子，聘禮不能措則取償于子孫，倘外氏無相當子孫抑或無子，姑有女必重賂于舅，謂之‘外甥錢’，其女方許別配。若無錢賄賂于舅者，終身不敢嫁也”。[17]298光緒十四年(1888)十二月立于錦屏縣彥洞鄉(xiāng)瑤白村的《婚俗改革碑》記錄有舅家多索錢財以及郎家借貸、出售田產(chǎn)結(jié)親的現(xiàn)象，“惟有總甲等二寨，養(yǎng)女出戶，舅公要郎家禮銀二十余金。出室受窮，舅公反富。倘若郎家窮困，并不積蓄，勢必告貸；告貸不能，勢必售產(chǎn)”。[18]41這些資料表明，舅權(quán)在婚姻中具有極高的權(quán)威性，這使得姑舅表婚習俗產(chǎn)生束縛女性婚姻自由、貧女不敢嫁、婿窮舅富等社會問題。

二、鄉(xiāng)村治理的制度類型

無論是對王朝國家還是對民間社會而言，建立和諧有序的社會是共同的訴求。針對不法之徒劫掠財物、農(nóng)民起義等群體性事件，王朝國家首先采取軍事鎮(zhèn)壓手段，以防千里之堤潰于蟻穴。顯然，這一舉措治標不治本，無法改變局部動亂頻發(fā)的現(xiàn)實?；诖耍槍Σ煌黧w，王朝國家和民間社會通過制度來加強鄉(xiāng)村治理，旨在消除引發(fā)社會失序的因素。諾思認為，制度“是一個社會的博弈規(guī)則”，“是一些人為設(shè)計的、形塑人們互動關(guān)系的約束”，主要作用是“通過為人們提供日常生活的規(guī)則來減少不確定性”。[19]3-4他關(guān)于制度的正式規(guī)則以及非正式規(guī)則的兩大分類為本文的研究提供了借鑒。

(一)正式制度

正式制度是政府或一些社會組織制定的法律、法規(guī)、規(guī)則以及經(jīng)濟主體之間簽訂的合同、協(xié)議等，具有成文性和強制性。諾思稱之為“正式規(guī)則”，涉及的內(nèi)容有政治(和司法)規(guī)則、經(jīng)濟規(guī)則和契約。[19]56針對引發(fā)清水江中下游社會失序的問題，清朝從嚴以治吏、木材貿(mào)易、婚俗改革等三個方面制定制度，民間社會在從事山林、土地等不動產(chǎn)交易以及股份分配、家產(chǎn)析分時也簽訂有契約。

1.嚴以治吏制度。官吏的違法亂紀行為是誘發(fā)農(nóng)民起義、影響國家長治久安的主要因素，中國歷代王朝通過制度來嚴以治吏，清朝也不例外。清朝以《大明律》為藍本制定清律，于順治三年(1646)頒行第一部法典《大清律集附律》。為解決律與例之間的沖突，符合新的統(tǒng)治需要，康熙、雍正、乾隆三朝對此部法典作了重大修訂，最后由乾隆帝親自厘定，定名為《大清律例》，于乾隆五年(1740)頒行天下。此外，康熙、雍正、乾隆、嘉慶、光緒五朝編制的會典中也有治吏的制度。在加強制度建設(shè)的基礎(chǔ)上，清朝針對貴州地方官吏的各種違法亂紀行為頒發(fā)禁令。從目前搜集到的資料來看，最早的是康熙五十六年(1717)十一月，云貴總督蔣陳錫嚴禁潭溪土司重征濫派。禁令刻于石碑，至今存放在黎平縣巖洞鎮(zhèn)述洞村獨柱鼓樓旁。[18]65針對全省各地的官吏違法現(xiàn)象，乾隆二十七年(1762)六月，云貴總督吳達善頒行十七項禁令，(1)一是嚴禁濫派夫馬，巧設(shè)名目折收銀錢；二是采購日常各種物資須按市場價用銀兩現(xiàn)買現(xiàn)賣，不得向漢、苗民眾攤派，或者折價而中飽私囊；三是征收屯餉銀兩時只能增加一層火耗，統(tǒng)一標準，由民眾自行繳納，嚴禁多加火耗，勒索票錢；四是監(jiān)獄所需的各項材料要在市場購買，不得在民間社會攤派；五是征收糧賦或者折算其他物資時，要用官府統(tǒng)一頒發(fā)的斗斛，讓民眾自己繳納，不能用市斗測量以及勒索錢票；六是漢、苗等民眾入城出售雞、柴火以及蔬菜之類，文武官弁以及士兵不得強行索取，或者壓低價格強買；七是處理訴訟糾紛時，官差下鄉(xiāng)不許勒索雞、酒等物資以及鞋腳錢、馬錢及鋪堂使費；八是文武官員以及士兵路過驛站時不得征用民夫和攤派火把，而驛站負責人更不能私自外出，令婦女承擔差使；九是漢、苗民眾改用米谷來代替屯餉時，要自己親自繳納，不許由戶首糧差代辦，以免被對方勒索侵占；十是采買倉糧兵糧，要對制定的價格進行公示，嚴禁克扣和額外征收；十一是田地賣了賦稅也要跟著變動，不能再向原田主征收賦稅；十二是征收糧食用于鋪倉庫用的竹席由官方購買，不得向民間社會攤派；十三是繳納庫糧雇傭民夫，每天要給費用，不得征用民夫；十四是修繕城墻時要雇傭民夫，不得折算成銀兩而由偏遠山區(qū)的民眾繳納；十五是地方官所需的竹子、木材等物資，要在市場購買，不得向民間攤派；十六是修理旗桿以及所需麻繩之類，木材由官府購買，不能在民間征收；十七是修繕公家修建的館舍時，費用由官府承擔，不能向民間攤派。開泰縣知縣費履祥將其刻于石碑立在衙署前。[7]372同治、光緒兩朝，貴州也頒行有關(guān)于嚴以治吏的制度。立于今劍河縣南哨鄉(xiāng)翁座村的《例定千秋》碑是貴州巡撫曾璧光于同治十三年(1874)十月二十一日簽署的關(guān)于社會治理的法規(guī)，光緒二十六年(1900)六月十日又加以重申。[18]17光緒五年(1979)，貴州巡撫岑毓英頒發(fā)“嚴禁加收錢糧以蘇民困事”的禁令，如今在錦屏縣固本鄉(xiāng)新民村仍立有刻有此類內(nèi)容的石碑。[18]37道光十六年(1836)六月十四日，黎平知府張锳綜合以往貴州省頒發(fā)的嚴禁土司貪贓枉法的禁令，重新對所轄土司提出要求，嚴禁這一地方勢力集團裁決民間糾紛和代繳賦稅。[18]55

2.確立“當江”制度。雍正七年(1729)清水江航運的開通激活了這一流域的林業(yè)開發(fā)，地方社會形成一個利益共同體，維護不同主體利益的制度也逐步得到建立。清水江中下游的木材貿(mào)易存在兩個重要的地理空間：一是“山上”空間，林農(nóng)之間以及與“山客”(本地木商)開展林木及土地交易；二是“江邊”空間，“山客”將木材采運到清水江邊賣給“水客”(外地木商)。在“山上”空間中，民眾之間的木材、土地交易通過契約來確定權(quán)屬關(guān)系。在“江邊”空間中，因涉及銷售點、運輸?shù)拳h(huán)節(jié)以及不同群體，木材貿(mào)易過程中存在的利益沖突只有地方政府的強力介入才能解決。憑借河道平緩、便于泊木之條件，隸屬錦屏縣的茅坪、王寨、卦治三寨逐漸形成重要的木材交易市場(民間文獻稱之為“當江”(2)“當江”是指當?shù)孛癖娮鳛橹薪槁?lián)系買賣雙方、促進交易，提供食宿以及看守、扎排等服務(wù)性工作。)，當?shù)孛癖娎谜莆彰駶h雙語的優(yōu)勢開店接待“水客”，聯(lián)系“山客”，收取中介費，而食宿、看守、扎排等環(huán)節(jié)也是他們獲得收入的重要渠道，因此也就有了前述三地與坌處等下游村寨的“當江”之爭。因天柱縣通過黎平府的道路經(jīng)過茅坪、王寨、卦治三地，三者的“當江”之爭和承擔的夫役不均密切關(guān)聯(lián)。嘉慶三年(1798)至十一年(1806)是“當江”之爭的第一階段。官府為平衡茅坪、王寨、卦治的“當江”之利和夫役，確立了三地“輪流當江、分年歇客”的核心制度。[20]這一制度自然引起坌處、清浪、三門塘等下游村寨的持續(xù)不滿和挑戰(zhàn)，因此“當江”之爭的第二階段是咸同—光緒年間，背景是清水江中下游通過組建團練來對付咸同之亂，經(jīng)費源于抽取木材交易的厘金。基于維護社會穩(wěn)定和兼顧沿江村寨的利益，天柱、錦屏兩縣建立起了內(nèi)、外“三江”(3)茅坪、王寨、卦治居于中游，被稱為“內(nèi)三江”。坌處、清浪、三門塘居于下游，被稱為“外三江”。共同“當江”的制度，對各村寨從事木材交易的事項都作了具體規(guī)定，民間稱之為《內(nèi)外三江木材商場條規(guī)》。[21]

3.姑舅表婚改革制度。針對引發(fā)社會沖突的姑舅表婚習俗，官府逐步對其改革，從歷時性來看，先是限定“外甥錢”的數(shù)額，其后是禁止姑舅表婚。錦屏縣敦寨鎮(zhèn)平江村《恩德》碑立于康熙二十九年(1960)七月十五日，刊載的內(nèi)容是云貴總督、都察院、黎平軍民府以及亮寨長官司聯(lián)合頒發(fā)的關(guān)于社會治理的告示，涉及攤派、治安、文教、婚姻、喪葬等方面，其中涉及到姑舅表婚的是規(guī)定賠償舅家“禮銀三兩五錢”，要求“不得勒借”。碑末刻有潭溪、新化、亮寨、湖爾(耳)、歐陽五個土司。此碑表明官府至少在康熙朝后期已介入民間婚姻，來自上層的力量通過土司階層向下層社會滲透。[22]雖然有了國家的介入，但由于文化傳統(tǒng)的慣性，該婚俗并未得到遏制。乾隆五十六年(1791)孟冬月，應文斗、堯里村民姜廷干、李宗梅等人關(guān)于革除姑舅表婚的要求，黎平府頒發(fā)告示，內(nèi)容刻于石碑，名為“恩垂萬古”，碑文寫道：“凡姑親舅霸，舅喫財禮，掯阻婚姻，一切陋俗，從今永遠革除。如有違示者，眾甲送官治罪”。此外還對聘禮、認舅家親禮錢、嫁女首飾所有權(quán)、請媒、二婚禮等都作了具體規(guī)定。石碑末尾刻有文斗、茂廣、巖灣、加池、張化、平鰲、堯里、扒洞、格翁、踐宗、堂東、培亮、里夯等寨101名頭人的名字。[18]22-23這些信息表明官府推行的姑舅表婚改革制度通過眾多頭人向邊遠地區(qū)擴散，前述村寨位于清水江中游的南岸，因此從地理空間來看，婚俗改革仍是局部性的。同治三年(1864)及光緒二年(1876)先后任黎平府知府的徐達邦、袁開第分別頒發(fā)有婚俗改革的告示，其中袁開第在《禁革苗俗告示》中要求轄境內(nèi)“舅家不得強娶外甥女、勒索財禮”，違者“按例究辦，決不以苗俗曲寬”。[23]

4.契約制度?！捌跫s”在中國古代語義中有“約束”之意，經(jīng)歷了刻木為符到文字書寫的發(fā)展歷程。當文字契約在歷代王朝的主導下逐漸變成規(guī)范化和程式化的時候，少數(shù)民族由于沒有掌握漢字而仍停留在符契的階段，刻木為契的習俗在《后漢書》以降的漢文典籍中多有記載。湘黔邊區(qū)土著民刻木為契的漢文獻記錄始見于宋人朱輔著的《溪蠻叢笑》中：“刻木為符契，長短、大小不等，冗其旁多至十數(shù)，各志其事，持以出驗，名木契?！盵24]明代隨著屯軍戍守、設(shè)立政區(qū)以及學校教育在清水江中下游的漸次實施，大量漢民與苗、侗民族雜居，漢字契約逐漸被人們接受。中華法系的契約制度有買賣、借貸、租佃、典賣等類型，其中以買賣、借貸契約為主。[25]從已有的資料來看，清水江中下游留存于世的時間最早的土地買賣契約是錦屏縣銅鼓鎮(zhèn)九南村的《吳王保石榴山?jīng)_荒地賣契》，時間為明代嘉靖三十五年(1556)十一月廿三日。[26]99清代隨著木材貿(mào)易的興盛，民間社會每年立下的買賣契約數(shù)量，吳振棫在《黔語》中描述為10萬余份：“商賈駢坒，赍刀布而治質(zhì)劑者，歲以數(shù)十萬計”。[17]386-387光緒《黎平府志》記載的資料顯示鼎盛時期杉木的年銷售額達“二三百萬金”，在盜伐嚴重的情況下仍可賣“百余萬”。[27]大量白銀在清水江中下游的流動也帶來了山林、田土的大量交易、租佃以及借貸、典當活動，契約種類不斷增多。較之一年一季的稻谷種植，杉木從幼苗到成材至少需要20年才能砍伐出售，周期長，許多杉山由多戶人家合伙經(jīng)營，故而民間社會又出現(xiàn)了杉山分股或白銀分紅的契約。這是一種新的契約類型，是林業(yè)開發(fā)的特定產(chǎn)物，和其他類型的契約共同作為一種制度規(guī)范著人們的經(jīng)濟行為。

(二)非正式制度

非正式制度是指在長期生產(chǎn)生活中約定俗成的具有約束作用的行為規(guī)范或者做法，亦可稱為“非正式規(guī)則”。和成文性、強制性的正式制度相比，非正式制度主要以風俗習慣、價值觀念、宗教信仰等形式存在，富有地域特征和民族特色，而且有的非正式制度并不具有強制性，而是從心理層面對民眾產(chǎn)生影響。結(jié)合相關(guān)史料，清水江中下游代表性的非正式制度可歸納為村規(guī)民約、“中人”調(diào)解以及神判。

1.村規(guī)民約。村規(guī)民約是村民結(jié)合實際情況共同制定和用于自治的行為規(guī)范。結(jié)合民族性、地域性、口頭性之特質(zhì)，把村規(guī)民約納入非正式制度更為合適。早期的村規(guī)民約主要通過口傳心授的方式傳承，人們集眾宣講之后在現(xiàn)場埋下一塊石頭作為憑證。苗族《議榔詞》說道：“立根石柱一尺高，栽根石柱一抱大。議榔在石柱下，榔規(guī)就付(附)在石柱。議榔在石柱，榔規(guī)就留在石柱。議榔在石柱上，榔規(guī)才不變動。議榔在石柱上，榔規(guī)才不遺失。”[28]不僅不同的民族有著不同的村規(guī)民約，而且同一民族不同群體制定的規(guī)約也有所區(qū)別。黔湘桂邊區(qū)侗族傳承于世的作為整個款組織的口頭規(guī)約共有18條，通常稱為“六面陰規(guī)”“六面陽規(guī)”“六面威規(guī)”。“六面陰規(guī)”是對重罪處以極刑的處罰條規(guī)，“六面陽規(guī)”是對輕罪的處罰條規(guī)，“六面威規(guī)”是屬于一般的禮儀規(guī)范和道德要求，具有勸勉、告誡的性質(zhì)。苗族的榔規(guī)涉及治理盜賊、窩藏罪犯、偷砍林木、偷放田水等多個方面，對違反榔規(guī)之人予以相應處罰，輕者遭受不同數(shù)額的罰款或者驅(qū)離，重者則被剝奪性命。明清時期，民人掌握漢字之后，把口頭傳誦的規(guī)約編成條款刻于石碑，目前學界搜集到最早的為侗族款約系從江縣增沖《萬古傳名》碑。此碑立于康熙十一年(1672)七月初二日，內(nèi)容涉及治理偷盜、婚姻關(guān)系、婚戀出軌、田地買賣、山場糾紛、恃強橫行、內(nèi)勾外引、失火燒屋或墳地等，共有12條，大部分規(guī)約都有具體的處罰金額，只有“山場糾紛”“田土買賣”兩項以撈油鍋為最終解決辦法。[29]3-4

2.“中人”調(diào)解。針對群體之間的沖突，貴州各民族也采取中間人調(diào)解的方式化解矛盾。苗、侗民族的“中人”調(diào)解習俗在明代貴州弘治《貴州圖經(jīng)新志》中已有記錄，調(diào)解人分別被稱為“行頭”“鄉(xiāng)公”。苗族的“行頭”用木籌記事，多次奔走和聽取矛盾雙方的意見后才確定處理辦法。侗族宰殺牲口召集眾人，推選公認的“鄉(xiāng)公”說和，當事人互相辯爭，負者對勝者進行財物補償，與對方飲血酒，立下誓言。[2]122在黔東南苗族傳統(tǒng)社會里，調(diào)解之人被稱為“理老”，解決糾紛時把道理蘊含在具有神話性質(zhì)的案例中講解，以案說理。在侗、苗、漢等多民族雜居的社會中，調(diào)解之人被稱為“中人”，調(diào)解糾紛之后要求當事人立下合同或合約。目前學界搜集到最早調(diào)解糾紛的文書為錦屏縣敦寨鎮(zhèn)九南村的《寨市鄉(xiāng)陸勇等立斷事合同》，時間為明代嘉靖二十五年(1546)九月二十九日。[26]451清代，中人參與到了山林、土地、屋基等不動產(chǎn)的交易之中，名字作為見證者寫于契約上，調(diào)解買賣雙方之間的權(quán)屬糾紛，故而文書中多寫為“蒙中勸解”“從中勸解”“請中理論”之語。從一些具體案例來看，在中人的調(diào)解之下，當事人通過寫下“清白”文書的方式來表示矛盾已化解。例如，搜集于錦屏縣河口鄉(xiāng)文斗苗寨、立于乾隆五十年(1785)六月二十日的“范振遠、姜士朝清白合同”記錄的是中人調(diào)解糾紛的文書。緣由是錦屏縣河口鄉(xiāng)巖灣寨的范振遠砍伐地名叫“皆烈”的林木，文斗寨的姜士朝前來爭奪。二人請來中人姜弘運、姜廷評判處理。中人經(jīng)過調(diào)查核實，發(fā)現(xiàn)范、姜二姓都參與了林木的購買，提出的處理意見是：一把山地分成兩股，范、姜二人各占一股；二把山上未砍的老木分成四股，范、姜二姓分別占一、三股；三是姜士朝先年栽下的嫩木權(quán)屬歸他，而今后范振遠在權(quán)屬自己的山地栽杉時前者不得阻撓。這些處理意見得到范、姜二人的認可，他們共同立下“清白”文書，“今恐無憑，立此合同，各執(zhí)一紙為照”。[30]231-232

3.神判。神判是人們借助神靈的力量判斷疑難案件的一種文化習俗，可分為“撈沸判”“鐵火判”“能力判”“人體判”“人血判”“人頭判”“飲食判”“靈物判”“煮物判”“雞卜判”“起誓判”等。[31]在諸多類型中，“撈油湯”是最常見的一種，做法是當事人用手在滾燙的油鍋或者沸水中撈起預先放入里面的物件，不被燙傷者被認為清白無辜，反之則被判定為有罪并向勝者賠償財物。此種習俗不僅在清人方亨咸著的《苗俗紀聞》、陸次云撰的《峒溪纖志》有簡要記載，而且在民間文獻中也有體現(xiàn)。搜集于凱里市凱棠鄉(xiāng)的《撈油鍋理辭》敘述了此種裁決糾紛的來歷以及做法，用于燒油鍋的物質(zhì)有牛油、小米、蜂蠟。[32]13-32撈油鍋勢必造成極為嚴重的燙傷，搜集于黃平縣谷隴鎮(zhèn)的《撈油鍋理辭》表明理老并不主張。如果當事人執(zhí)意要通過撈油鍋來解決糾紛，理老們作為證人，監(jiān)督裁決方式的公正性，嚴禁作弊，希望雷公、龍王護佑受冤者不被燙傷以及威懾和懲罰作惡者。[32]33-51侗族款約表明撈油鍋是最終的裁決方式，立于清康熙十一年(1672)七月初三日的從江縣《高增寨款碑》規(guī)定：“議山場杉樹，各有分界，若有爭執(zhí)，依據(jù)為憑。理論難清，油鍋為止。”[29]2

三、鄉(xiāng)村治理中的官民互動

上文的多種制度類型表明清代清水江中下游的鄉(xiāng)村治理呈現(xiàn)出多元化的方式。值得注意的是，無論是正式制度還是非正式制度都存在一些不足，亦有難以管控的領(lǐng)域，這也為官民互動提供了良好契機，認知及實踐層面分別表現(xiàn)為相互接受和利用。

(一)官方對民間自治傳統(tǒng)的認可與利用

從發(fā)生學角度而言，非正式制度的產(chǎn)生早于正式制度，這些約定俗成的做法在鄉(xiāng)村社會國家化的過程中得到了官方的認可與利用。從歷史進程而言，明朝在貴州各地設(shè)立的府、州、縣級政區(qū)的職能只是征收賦稅而不處理民間糾紛，“郡邑治民，……民即苗也，……郡邑中但征賦稅，不訟斗爭，所治之民，即此而已矣”。[33]少數(shù)民族之間矛盾的解決也不訴訟于官，即便訴訟于官也不依據(jù)明律，“凡幾要約，無文書，刊寸木判以為信，爭訟不入官府，即入亦不得以律例科之”。[13]2619-2620“亦不得以律例科之”的現(xiàn)象說明官府處理民間糾紛依據(jù)的是村規(guī)民約，體現(xiàn)出官方“因俗而治”的策略以及對民間自治傳統(tǒng)的認可。這些舉措延續(xù)至清代，并得到了進一步弘揚?？滴跛哪?1665)七月，貴州總督楊茂勳向朝廷提出“安邊境之道”的措施，認為貴州為少數(shù)民族聚居地，言語不通，不知“理義”，仇殺之事常發(fā)，因此治理的舉措與內(nèi)地有所區(qū)別，針對劫掠財物的團伙通過軍事行動予以剿除，針對群體內(nèi)部“相互仇殺”之事則“止須照舊例”，由頭目講明曲直，或償命或用牛羊、人口賠償，根據(jù)自治傳統(tǒng)處理，并在官府里備案，“申報存案”。[4]19這一建議一方面體現(xiàn)出地方官員利用少數(shù)民族文化傳統(tǒng)來治理鄉(xiāng)村，另一方面體現(xiàn)出官方對民間糾紛并非放任不管而是開始介入，較之明代有所變化。針對偷盜之事件，貴州巡撫王燕于康熙四十年(1701)十月向朝廷提出“分而治之”的建議，即“熟苗”(承擔賦稅、徭役的少數(shù)民族)為盜則按照“漢法”處置，而“生苗”(未承擔賦稅、徭役的少數(shù)民族)則按“苗蠻侵害地方舊例處分”。[4]55按“漢法”處罰犯罪“熟苗”表明清朝運用國家法來治理鄉(xiāng)村，但也帶來諸多騷擾而引發(fā)社會矛盾，對此，乾隆帝于乾隆元年(1736)八月初一日作出“嗣后苗人一(切)爭訟之事，俱照苗例完結(jié)，不必繩以官法”的諭令。[10]212這一諭令是國家層面對少數(shù)民族自治傳統(tǒng)的高度認可，為后者在民間社會的延續(xù)以及發(fā)揮治理作用提供了合法性，各地民眾因時、因地制定出繁簡不一的村規(guī)民約，形成了豐富多樣的制度文本。

村規(guī)民約的治理對象為地方民眾，實施主體為“通事”、頭人等群體。實施主體的賢良與否影響到村規(guī)民約的權(quán)威以及治理成效。乾隆三年(1738)七月二十八日，貴州總督兼管巡撫事務(wù)的張廣泗在《革除苗疆派累厘定屯堡章程》奏折中提出了慎選“通事”、簽立頭人的舉措。“通事”乃諳熟民漢雙語以及道路交通之人，凡官府委派的招撫民眾、宣揚政策、征收錢糧、查緝罪犯等事務(wù)皆由他們完成。其時，一些奸頑之輩借機勒索食物、銀錢等，導致地方動亂發(fā)生。在民間糾紛“俱照苗例完結(jié)”的背景下，張廣泗建議加強遴選“通事”，只委任對方翻譯民語而禁止到村寨去勒索民眾，允許民眾到衙門來處理糾紛，若對方有“從中把持蒙蔽”之舉即從嚴處罰。頭人即村寨中明白事理、懂得漢語且有較強領(lǐng)導力之人。張廣泗認為開辟“苗疆”之時那些兇狡強悍的頭人已被剪除，留存下來的為安分之人，原屬本寨自立之寨老，并無責任意識，可根據(jù)傳統(tǒng)習俗推選出一至三名良善守法者作為頭人，官府與其簽立責任狀，由后者來約束民眾，不許為非作歹、劫掠仇殺、私造軍器、招納匪人等。如頭人能夠認真履行職責，地方社會穩(wěn)定，官方予以適當獎賞以示鼓勵，反之則與犯罪團伙一起處置，另行推選。“是亦同內(nèi)地設(shè)立鄉(xiāng)約保正之類，庶責成耑而苗人不敢滋事矣?！盵10]240-241通過加強對“通事”、頭人的管控，王朝國家的統(tǒng)治力量向邊遠山區(qū)滲透。

(二)民間社會對國家力量的認同與借助

王朝國家作為秩序建構(gòu)的主體之一，民間社會對此經(jīng)歷了從排斥到認同和借助的過程。從刊刻于康熙十一年(1672)七月初三日的從江縣《高增寨款碑》的序言來看，民間社會處理矛盾的一般步驟是先由家族長輩調(diào)解，若是還未能解決的再請鄉(xiāng)正、團長處理，并不容許橫蠻無理控訴至官府，“決不容橫行無理，奔城具控，咬情生事”。[29]1這一規(guī)定表明鄉(xiāng)村社會希望把問題化解于群體內(nèi)部，對國家力量的介入持有排斥態(tài)度。類似的規(guī)定在黎平縣竹坪村的《款禁碑》中也有所體現(xiàn)，該碑立于乾隆二十二年(1757)年二月初五，涉及13個村寨，核心內(nèi)容是禁止偷盜，處罰的措施是“捆綁款上，立即打死”，同時規(guī)定不許赴官、動兇和隱匿抗違，違者遭受同樣的處罰，“同治罪”。[34]75且不說凡是偷盜即遭死罪之規(guī)定的嚴酷性，就“不許赴官”之規(guī)定即表明一些地方并不希望受到官方干預。然而，村規(guī)民約并不能解決所有問題，甚至有橫蠻者并不遵守規(guī)約，因此一些村寨把“送官治罪”寫入村規(guī)民約中，對國家力量呈現(xiàn)出認同態(tài)度，借助后者來增強款約的威懾力。從現(xiàn)存的碑刻資料來看，“送官治罪”的緣由各有不同。一是恃強不接受規(guī)約。立于嘉慶四年(1799)梅花月(臘月)的錦屏縣鵬池村《禁條告白》碑記錄的是一個叫“溝盤下”的地方多次跌倒耕牛，眾人規(guī)定不許砍樹，違者罰銀三兩；如有恃強不服者，則報官處置。[30]297立于嘉慶十七(1812)五月吉日的錦屏縣甕圭村《小江放木禁碑》嚴禁通過河道運木以免損壞農(nóng)田，違者“照木賠償”，而“恃強不服，送官究辦無虛”。[30]297二是不履行規(guī)約。立于光緒二十三年(1897)二月谷旦的錦屏縣章山村《萬古碑記》禁止砍伐、破壞風水林，違者一方面要補栽樹苗作為賠償，另外還有“罰錢拾三千文”。不履行此規(guī)定者則報至官府處理，“違者稟官究治”。[30]266三是情節(jié)嚴重的盜竊案件由官府處置。黎平縣紀堂、弄邦以及從江縣登江、朝洞等侗寨于光緒十八年(1892)七月初八日刊立的《永世芳規(guī)碑》共計24條，內(nèi)容涉及衙門公務(wù)、禁偷、禁賭、砍伐古樹、拐騙、婚姻、喪葬、訴訟、誣陷等多個方面，對盜竊的規(guī)定根據(jù)情節(jié)嚴重與否來作相應的處罰，半路劫掠的是送官治罪，而偷杉、茶、棉花以及雞、狗、蔬菜的分別有不同數(shù)額的罰款。此外，該規(guī)約對賭博爛棍“罰錢十二千文，違者送官治罪”。[34]71顯然，此條款意在處罰不履行規(guī)約者，和前述的第二點相同。

固然村規(guī)民約在社會秩序建構(gòu)過程中發(fā)揮積極作用，但在問題不得解決的前提下，一些地方存在械斗現(xiàn)象，這也是官府不樂見的，因此要求人們訴訟于官，通過衙門來裁決糾紛。康熙三十六年(1697)三月十日的《永遠碑記》記錄的是黎平府頒發(fā)給平鰲村民的告示，除了明確該村承擔的“煙火銀六兩”之外，還要求人們通過官府來化解矛盾，“今爾等愿歸府轄，凡一切斗毆、婚姻、田地事件，俱令親赴府控告，不得擅自仇殺”。[30]280在日常生活中，時人訴訟于官的情形有三：一是利益共同體錯綜復雜，當事人就紛爭事實各執(zhí)一端，難辨是非；二是涉及的利益巨大，無法在頭人、寨老的調(diào)解下達成一致；三是一方當事人恃強欺弱，拒不執(zhí)行調(diào)解協(xié)議，一再拖延，甚至一開始就排斥調(diào)解，導致矛盾不斷升級。從學界搜集到的民間文獻來看，民間社會訴訟于官的領(lǐng)域主要是山林以及婚姻。山林糾紛的主要表現(xiàn)是或產(chǎn)權(quán)不清，或強行砍伐，而婚姻糾紛主要是姑舅表婚。針對山林糾紛，官府通常不會主動搜集證據(jù)并嚴格按照清例做出明確裁決，而是寄希望于中人調(diào)解或者憑據(jù)契約管業(yè)。針對婚姻糾紛，官府的處置是或革除姑舅表婚，或限定“外甥錢”的數(shù)額，或者下不為例。顯然，訴訟于官是一件財力耗費甚巨的事情，對此人們深有感觸，希望通過規(guī)約或調(diào)解來化解糾紛。錦屏縣啟蒙的《因時制宜》碑立于光緒十一年(1885)十月二十二日，系流洞、寨母等10個寨子的48個寨老同立，涉及700余戶，內(nèi)容是對傳統(tǒng)婚俗中的種種積弊進行改良或革除，共有8條款約。人們之所以立此規(guī)碑，是因姑舅表婚引發(fā)沖突而訴訟于官，造成巨大的財產(chǎn)損失，“第婚姻六禮之例，創(chuàng)自先人，而姑表分財之規(guī)，不無陋弊，或藉此而賴婚枉利，或因此懸擱終身。以至內(nèi)怨外曠，覆宗絕嗣，因此構(gòu)訟經(jīng)官，傾家蕩產(chǎn)，嗚呼殆哉，禍甚烈也！”[34]74一份未署時間的文書記錄有經(jīng)歷咸豐、同治兩朝動亂之后錦屏縣文斗苗寨重新制定的自治規(guī)約，共有9條，其中一條是通過調(diào)解來化解糾紛，原因是當?shù)厥聼o巨細都訴訟于官，“我團中每因婚戶、田土、銀錢、細故，動輒興詞告狀，以致傾家蕩產(chǎn)”。[30]175針對此種情況，地方鄉(xiāng)紳規(guī)定當事雙方設(shè)一宴席，請頭人、寨老“據(jù)理勸解”，如有不服再請團首調(diào)解，決不允許刁蠻擾公，否則“立即聯(lián)名稟官重究”。此外，在其他規(guī)約中，如有違者則報官處置。固然，人們通過村規(guī)民約來構(gòu)建鄉(xiāng)土秩序，但“稟官重究”之語表明到了清代中后期，民間自治還是在國家治理框架之下完成的。

綜上所述，清代清水江中下游林業(yè)經(jīng)濟的興盛離不開鄉(xiāng)村治理。明清王朝加強軍政管控以及社會失序構(gòu)成鄉(xiāng)村治理的歷史背景，官府和民眾是鄉(xiāng)村治理的兩大主體，通過正式與非正式制度來構(gòu)建較為穩(wěn)定的社會秩序。在鄉(xiāng)村治理進程中，官民形成較好互動，民間社會自治傳統(tǒng)因官府的認可及利用獲得了合法性，而國家力量也通過民眾的認同與借助向邊遠山區(qū)擴展。鄉(xiāng)村治理使得清水江中下游的國家化得到不斷推進，促進這一區(qū)域的內(nèi)地一體化發(fā)展加速。