李京倫,王照明,申紅利
(山東農業(yè)大學 馬克思主義學院,山東 泰安 271018)
在黨的二十大開幕會上,習近平強調:“只有植根本國、本民族歷史文化沃土,馬克思主義真理之樹才能根深葉茂?!盵1](P18)因此系統(tǒng)梳理馬克思主義基本原理和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結合過程,總結兩者結合的經驗和成就,是站在新的歷史起點上推進理論創(chuàng)新的必然要求,也是新時代堅定文化自信、歷史自信的必由之路,這不僅能為實現(xiàn)中華民族偉大復興提供強大的精神支撐,而且也能進一步豐富馬克思主義理論,讓科學社會主義在21世紀的中國煥發(fā)出新的生機活力。
馬克思主義具有發(fā)展性特質。馬克思主義的理論體系是開放的,它以批判繼承的態(tài)度對待世界上各個國家和民族的歷史文化,并且不斷吸收人類優(yōu)秀文明成果來充實和發(fā)展自己。馬克思認為“凡是民族作為民族所做的事情,都是他們?yōu)槿祟惿鐣龅氖虑椤?因而馬克思主義“沒有拋棄資產階級時代最寶貴的成就,相反卻吸收和改造兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價值的東西”[2]。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族幾千年來有關實踐與認識的沉淀,也是“中華文明的智慧結晶和精華所在”[3],在人類歷史文化中作為一種特殊性的存在。馬克思主義剝離出中華文化中的精華部分,借助抽象思維總結概括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的規(guī)律性和本質性內容,在將其上升為具有普遍性、真理性的理論后,最終回歸現(xiàn)實并指導具體的實踐。馬克思主義就是通過從特殊性到普遍性再到特殊性的方法,吸收世界上科學的、先進的文化以發(fā)展自身,因此馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合,既是馬克思主義發(fā)展的需要,也是人類歷史的必然結果。
馬克思主義具有革命性特質。馬克思主義堅持唯物辯證法,“對現(xiàn)存事物的肯定理解中同時包含著對現(xiàn)存事物的否定的理解,即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解”,因此就其本質而言是“批判的和革命的”[4]。在近代中國,無論是地主階級的“體用之分”思想,還是康梁等人的“托古改制”均無法從根本上消弭中華文化中落后部分的不利影響,而中國共產黨人不崇拜任何事物,在保持民族特質的前提下,以革命性的觀點和方法剔除中華文化中糟粕部分,改造中華文化使其適應時代發(fā)展的需要。
馬克思主義具有實踐性特質。歷來“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界”,馬克思主義從來不是“象牙塔尖”的空想,也不是思想家的“理論獨白”,自其誕生就與工人運動緊密結合、與各個民族的解放運動相結合。中國共產黨自成立伊始便以馬克思主義為指導,并利用其觀點和方法解決中華文化面臨的現(xiàn)實問題,并在實踐中結合中國的具體實際,進而形成中國化、時代化的馬克思主義,成為中國人民進行偉大社會革命的理論指南。
近代以來因中國國力的衰微,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化面臨著巨大傳承危機,而為應對“三千年未有之大變局”,封建地主階級主張以“中學為體,西學為用”,企圖只利用西方的物質技術來維護封建統(tǒng)治,在思想文化領域沿用儒家綱常思想,但是此種態(tài)度是文化領域的抱殘守缺,單憑起源于農耕文明的中華文化自身是無法擺脫落后境遇的,悖于歷史潮流的舉措只會故步自封,對中國社會的發(fā)展與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承均無實質益處,最終為時代所拋棄。新文化運動之后,部分知識分子一度懷疑中國的傳統(tǒng)文化是造成中國落后的根本原因,因而“要擁護德先生又要擁護賽先生,便不得不反對國粹和舊文學”[5],不可否認新文化運動極大地解放了中國人民的思想,促進了民主和科學的傳播,但在否認封建糟粕思想的同時,其對中國傳統(tǒng)文化中的精華部分也一并否認,甚至部分激進的知識分子提出 “欲廢孔學, 不可不先廢漢文”[6],但“拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本,就等于割斷了自己的精神命脈”[7],這對傳承和弘揚中華文化極端不利,也會使得中華民族陷入歷史虛無的境地,意欲破舊卻難以立新,而更難以實現(xiàn)民族的獨立和國家的富強。
改革開放以后,隨著中國對外開放程度的加深,優(yōu)劣雜糅的西方文化也乘機進入中國,西方文化的傳播往往伴隨意識形態(tài)的滲透,使得在世界范圍內擁有話語霸權的“普世價值”思想沖擊中國的思想防線,而其最終目的在于“用美國的價值觀、西方的價值觀取代非西方社會的價值觀,推動社會主義國家政權和平演變”[8],甚至部分西方政治家認為“他們的衣著更多姿多彩了,很快意識形態(tài)也會是這樣”[9]。在此時期中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化雖然擺脫了傳承的危機,卻在西方文化和意識形態(tài)的雙重壓力下面臨著難以弘揚的困境。
由上可知,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在近代面臨著傳承危機、在改革開放后面臨著弘揚重任,而能實現(xiàn)傳承和弘揚的唯一路徑就是與馬克思主義相結合。
傳統(tǒng)儒家思想將“小康”和“大同”視為未來社會的理想狀態(tài),這與馬克思主義中的科學社會主義理論價值聯(lián)通。“小康”指的是政教清明、人民富裕安樂的社會局面,即禹、湯、文王、武王 、成王、周公之治,但其社會發(fā)展水平低于“大同”理想。
中國的馬克思主義者繼承“小康”思想中的精華,剔除了其原有的封建教義部分,并且根據(jù)不同的時代背景與中國實際發(fā)展狀況,用馬克思主義的觀點與方法,對“小康”社會的形成方式和狀態(tài)進行了創(chuàng)造性轉化。改革開放以后,鄧小平首先提出了“中國本世紀的目標是實現(xiàn)小康”[10],而對于什么是“小康”,鄧小平則用具體的奮斗目標來說明“所謂小康,從國民生產總值來說,就是年人均達到八百美元”[11](P64),并且欲實現(xiàn)總體的“小康”則必須堅持社會主義,如果“不堅持社會主義,中國的小康社會形成不了”[13]。進入新時代以來,黨中央深刻認識到“全面建成小康社會,最艱巨最繁重的任務在農村、特別是在貧困地區(qū)”[12],因而要緊抓主要矛盾,將全面建成小康社會的目標和脫貧攻堅工作相結合,將扶貧目標亦是實現(xiàn)小康目標確立為“兩不愁、 三保障”。由上可見,中國共產黨在中國建設小康社會,改善民生福祉、提高人民生活水平是其一以貫之的主要追求,并且在此期間,中國小康社會的構成要素不斷完善、標準不斷提升,最終經過改革開放四十多年,尤其是新時代十年的不懈努力,在黨成立100周年之際,中國全面建成了小康社會,將中國古代的構想變成了現(xiàn)實。
“大同”理想是中國古代社會的最高理想,“大同”社會實現(xiàn)了“選賢任能”,也使得“老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)”,且路不拾遺、夜不閉戶,人人皆為堯舜。中國的馬克思主義者將其共產主義理想與“大同”思想有機結合,使得共產主義理想富有中國特色,更能為中國人民所接受。毛澤東在《論人民民主專政》中將共產主義社會類比于“大同”社會,論述只有通過“工人階級、勞動人民和共產黨……努力工作,創(chuàng)設條件,使階級、國家權力和政黨很自然地歸于消滅,使人類進到大同境遇”[13]。進入新時代以來,習近平將“大同”思想融入中國特色外交的話語體系,強調在中國取得偉大成就的同時,“中國人民不僅要自己過上好日子, 還追求天下大同”[14],因而積極推進“一帶一路”和構建人類命運共同體,“天下大同、 協(xié)和萬邦”成為新時代推進大國外交的思想來源。
中華民族是一個富有辯證思維的民族,在其幾千年的發(fā)展歷程中,形成了各具特色的辯證思想。除了“福兮禍所伏,禍兮福所倚”“過猶不及”“色不異空,空不異色,色即是空,空即是色”等直接闡發(fā)辯證思想的觀點外,中國古代文人學者在論述其他觀點時,也無不帶有辯證思維的烙印,例如孔子有關“學”與“思”關系的論述、王陽明有關“知”與“行”關系的論述、荀子將人民比作“水”而載舟覆舟的論述,無不體現(xiàn)著辯證思想影響中國人民幾千年來思維和實踐活動。
馬克思主義堅持唯物辯證法,認為世界是普遍聯(lián)系的整體而非孤立片面的個體,是不斷發(fā)展的而非靜止的,并且認為對立統(tǒng)一規(guī)律是事物發(fā)展的根本規(guī)律。在闡發(fā)辯證法觀點時,毛澤東曾首先批駁了傳統(tǒng)文化中的形而上學思想,并認為“‘天不變,道亦不變’的形而上學的思想,曾經長期地為腐朽了的封建統(tǒng)治階級所擁護”[15],并且引述魏征所言“兼聽則明,偏信則暗”要求全黨同志要全面地看待問題,而不能孤立靜止地看待問題。進入新時代以來,習近平總書記也多次引用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的辯證思維,他以“居安思?!眮碚撌?保持中國共產黨長期執(zhí)政的地位,必須“為之于未有,治之于未亂”,全面從嚴治黨來避免“亡黨亡國的危險”。由此可見,中國共產黨人在繼承和轉化中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的辯證思想后,利用其原有觀點來闡發(fā)自身的思想,使其具有了中國氣質,更有利于在中國的傳播。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含著豐富的唯物主義思想資源,這與馬列主義的唯物論觀點相吻合。五行說是中國傳統(tǒng)文化的核心觀點,其認為木火土金水這五種元素相生相克進而“分時化育,以成萬物”,是一種樸素唯物主義思想,五行說不僅是中國人解釋世界的哲學觀點,而且廣泛地運用于醫(yī)學和占卜,成為中國古代人們認識世界、改造世界的思想基礎。在世間的運行規(guī)律方面,荀子提出了“天行有常,不為堯存,不為桀亡”,認為自然界的運行規(guī)律不以人的意志為轉移。而在社會領域,《管子》主張“倉廩實則知禮節(jié),衣食足則知榮辱”,即社會道德、法律等上層建筑的形成,必須建立在一定物質生產的基礎上。
馬克思主義秉持唯物主義觀點,認為物質具有第一性、經濟基礎決定上層建筑等。中國共產黨人充分利用、轉化傳統(tǒng)文化中唯物論思想,其中“實事求是”思想的形成就是重要例證,也是中國共產黨人認識世界、改造世界的根本要求?!皩嵤虑笫恰背鲎浴稘h書·河間獻王傳》,原指實證的治學態(tài)度和方法,毛澤東則依據(jù)馬克思主義基本原理對其進行了重新闡釋,“實事求是”是馬克思主義與中華文化中唯物論思想相結合的成功典范,是中國共產黨的思想路線,是黨認識問題、分析問題和處理問題遵循的最根本的指導原則和思想基礎。
中國古代的各個思想學派均極其重視人民的重要作用,形成了各具特色的民本思想,這與馬克思主義的歷史唯物主義觀點相融通。主流儒家學派以民本思想為理論基礎,形成了“仁者,愛人”的學說,“民為貴,社稷次之,君為輕”論斷則是其民本思想的最好體現(xiàn)。除儒家思想以外,道家思想中的“圣人無常心,以百姓心為心”,法家思想中的“政之所行,在順民心;政之所廢,在逆民心”也無不體現(xiàn)出其重視人民作用、主張以民為本的思想。
馬克思主義唯物史觀主張人民群眾是歷史創(chuàng)造者和主體,這與中國古代的民本思想在理論層面、實踐方式上高度契合,因而中國的馬克思主義者在繼承中國古代的民本思想的基礎上,用馬克思主義的觀點、方法對其進行創(chuàng)造性轉化,進而形成了既有民族特色又有富有時代氣質的人民思想。中國共產黨依據(jù)“民為邦本,本固邦寧”這一思想,在理論層面架構出了“人民就是江山,江山就是人民”的執(zhí)政理念,將人民的置于心中的最高位置,并將“人民對美好生活的向往”作為黨的奮斗目標;在實踐領域堅持“群眾觀點、群眾路線”,“尊重人民群眾主體地位和首創(chuàng)精神”[16];在價值判斷領域引用“治國有常,利民為本”的思想,以是否有利于實現(xiàn)、維護、發(fā)展好最廣大人民根本利益作為黨治國理政的最高準繩,“不斷實現(xiàn)人民對美好生活的向往”[1](P46)。
馬克思主義作為指導各個國家工人運動和解放的學說,具有普遍適用性和科學真理性。但是各個國家有其獨有的歷史、文化和國情,馬克思主義的普遍指導性必須與每個國家的特殊性結合后才能更好地指導實踐。因此馬克思主義要在中國傳播并指導中國的革命、建設和改革,就必須與中國的具體實際相結合,中國的具體實際包括中國的文化實際、中國的現(xiàn)實實際等。
改革開放之后,鄧小平指出“把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實際結合起來,走自己的道路,建設有中國特色的社會主義”[11](P3),此論斷的深層含義是“過去我國搞社會主義建設沒有中國特色,意味著沒有把馬克思主義基本原理同本國具體實際結合好”[17]。所謂中國特色既是指中國社會的具體情況,也是指中華民族幾千年以來形成的優(yōu)秀文化,因此“習近平總書記把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化從中國具體實際中單列出來,把一個結合變成兩個結合”[18],這不僅是文化理論的新突破,而是說明了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在實現(xiàn)馬克思主義中國化過程中的重要地位和基礎構建作用,也彰顯了文化在社會革新中的重要作用。由此可見,“兩個結合”是馬克思主義中國化的根本所在,而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化則是“兩個結合”的有力抓手,其賦予馬克思主義中國特色和中國氣質,使之在中國得以落地生根、廣泛傳播。中國特色社會主義必須植根中華文化的沃土,因而欲實現(xiàn)復興就必須堅持把馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化結合起來。歷史與實踐證明,從“一個結合”到“兩個結合”的闡發(fā),是當代中國共產黨人的集體智慧,習近平總書記對此做出了原創(chuàng)性貢獻,實現(xiàn)了馬克思主義中國化新的飛躍。
中國的馬克思主義者用馬克思主義重新闡釋并提升中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,形成了富有生機活力和時代特征的新文化。
1. 以真理力量激活了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族幾千年來有關實踐和認識的智慧結晶。中華文化因近代中國的落后而逐漸衰微,在原有政治體制制約下,又因“受到西方工業(yè)文明的影響,對中華文化多采用自我矮化的看法”[19],中華文化難以發(fā)揮出其應有的作用。中國的馬克思主義者既不以完全否定的態(tài)度對待中華文化,也不以封閉保守的方法對待中華文化,而是在充分尊重的前提下,以馬克思主義自身的先進性、科學性去改造、激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。因此,中華文化的精華部分得以保留,發(fā)展脈絡得以延續(xù),重新成為凝聚中華民族團結一致的精神力量,并助推中華民族走向復興。
2. 以中國共產黨人的精神譜系豐富了中華文化
在中國革命、建設和改革的不同時期,中國共產黨人形成了以建黨精神為源頭的精神譜系。在新民主主義革命時期所形成的以井岡山精神、長征精神、西柏坡精神為代表的精神譜系,為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化增添了浴血奮戰(zhàn)、百折不撓的新內容,昭示著中華民族任人宰割、中華文化飽受欺凌的歷史一去不復返了。在社會主義革命和建設時期,以“兩彈一星”精神、焦裕祿精神、紅旗渠精神為代表的精神譜系,宣告了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化擁有了社會主義的底色。在改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設新時期,形成了以抗洪精神、女排精神為代表的精神譜系,為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化增添了解放思想、銳意進取的新內容。進入新時代以來,以習近平為核心黨中央不僅高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展,并且將其作為構建人類命運共同體、探索人類實現(xiàn)現(xiàn)代化新形態(tài)的理論依據(jù)[20],中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在其原有的內容上的基礎上,成為了建設美好人類社會的行動指南。
馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化雖然各有其獨特的生成環(huán)境和土壤,也各有側重、各成體系,但是統(tǒng)一在中華民族偉大復興這一歷史性目標下,二者相互影響、互相作用之后便產生了意義深遠耦合效果。
首先,馬克思主義是實現(xiàn)中華民族偉大復興的指導思想,為中國社會的發(fā)展規(guī)定方向、確定性質。中華民族能擺脫近代以來的落后境遇,實現(xiàn)民族的解放和國家的富強得益于有馬克思主義的指導和中國共產黨的領導,因此中華民族實現(xiàn)偉大復興最鮮明的底色是社會主義,最大的底氣來自馬克思主義,如果脫離了馬克思主義,中華民族不僅無法實現(xiàn)復興,而且有可能會像蘇聯(lián)一樣發(fā)生亡黨亡國的危險。其次,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為實現(xiàn)中華民族偉大復興賦予民族氣質,復興歸根結底是實現(xiàn)中華民族的復興,因此文化既是復興的內容之一,也是復興的重要元素,因為“沒有中華五千年文明,哪里有什么中國特色?如果不是中國特色,哪有我們今天這么成功的中國特色社會主義道路?”[21]。在馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的合力下,中國既保持了民族氣質又堅持社會主義底色,在兩者耦合作用下,中華民族實現(xiàn)偉大復興既有馬克思主義這一科學的指導思想,也有數(shù)千年中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為文化依托,因此實現(xiàn)中華民族偉大復興進入了不可逆轉的歷史進程。
馬克思主義的理論特征和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實需要,是二者結合的邏輯起點,在此雙向選擇下,中國共產黨人秉持民族屬性,在繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎上,以馬克思主義的立場、觀點和方法對其進行創(chuàng)造性轉換,形成了既保持民族特色又富有時代氣質的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,最終馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化耦合于中華民族偉大復興的歷史進程中,產生了1+1>2的耦合效果,成為實現(xiàn)中華民族偉大復興的精神支撐和動力。