孫美玲

近代中國的歷史劇變在一定程度上造成了中華文明的“文化悲情”，文化自信應該成為人們審視時事、重塑現(xiàn)代中國人形象的重要特質。文化是“文明躍遷的先導”[1]，堅定文化自信就是“堅持走自己的路”[2]。黨的二十大報告指出，推進文化自信自強，要“堅持百花齊放、百家爭鳴，堅持創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，以社會主義核心價值觀為引領，發(fā)展社會主義先進文化，弘揚革命文化，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，滿足人民日益增長的精神文化需求，鞏固全黨全國各族人民團結奮斗的共同思想基礎，不斷提升國家文化軟實力和中華文化影響力”[3]。2023年10月，全國宣傳思想文化工作會議首次提出了習近平文化思想[4]，這標志著新時代黨領導文化建設的實踐經(jīng)驗實現(xiàn)了理論飛躍，黨的歷史自信、文化自信以及對中國特色社會主義文化建設規(guī)律的認識達到了嶄新高度。而如何在守護中華文明的同時，以更加開放的視野和包容的態(tài)度理解和融入現(xiàn)代世界，成為當代中國人亟需思考文化自信自強的題中應有之義。

一、推進文化自信自強的理論意蘊

（一）中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是文化自信的思想源泉

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化積厚流光、“源遠流長、博大精深，是中華文明的智慧結晶”[5]，是涵養(yǎng)社會主義先進文化的重要源泉，更是我們在世界文化激蕩中堅持文化自信的底氣所在。作為中華民族最為厚重的文化軟實力，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含著當代中國人最深沉的精神追求、最根本的思想基因和最豐富的道德資源。

近代中國的文化建設因民族危亡的時局遭受重創(chuàng)，延安文藝座談會的召開表明，以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人批判式地審視和吸收中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與特殊的社會歷史現(xiàn)實之間的復雜關系。文化建設需要服務于社會歷史的發(fā)展，這是激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實導向和理論指引。在新民主主義向社會主義的過渡時期，中國共產(chǎn)黨發(fā)起了對錯誤思想的批評以及對舊文化和舊思想的肅清運動，最終初步形成了傳承和發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的辦法即“雙百方針”，這一政策的提出和貫徹使得新中國文化事業(yè)達到了第一個高潮。歷史已經(jīng)證明，黨的發(fā)展并不是一帆風順的、也是充滿反復和波折的。走出歷史浩蕩的時段，以鄧小平、江澤民、胡錦濤為代表的中國共產(chǎn)黨人更加清晰地認識到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在社會主義建設中的重要作用和重要價值，新時代中國特色社會主義建設時期，以習近平同志為核心的黨中央將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展推向了歷史的高潮，不僅肯定了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在中華民族偉大復興道路中的重要作用，辯證地繼承了傳統(tǒng)文化，而且還加快了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉化?，F(xiàn)階段，中國式現(xiàn)代化道路深受中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熏陶，其彰顯出的中國特色社會主義文化自信自強培育著中華兒女強大的國家認同感和民族自覺性，為人類文明新形態(tài)“提供了扎實的文化基礎，展現(xiàn)出東方現(xiàn)代化文明的獨特魅力”[6]。

（二）中國革命文化是文化自信的精神標識

中國革命文化“在不同歷史時期有著共同的精神品格、價值追求，其所蘊含的精神文化是我們堅定文化自信的重要思想基礎”[7]。中國革命文化“蘊含著中國共產(chǎn)黨對馬克思主義科學真理、人類歷史規(guī)律的深刻理解，蘊含著革命先烈為共產(chǎn)主義、社會主義崇高理想信念而奮斗的理想之光、信念之光，中國人民正是在崇高理想信念的鼓舞和指引下才取得了革命的最終勝利”[8]。而“我們黨之所以能夠經(jīng)受一次次挫折而又一次次奮起，歸根到底是因為我們黨有遠大理想和崇高追求”[9]。

從歷史走向來看，中國革命文化孕育于五四新文化運動和中國共產(chǎn)黨的成立階段，其顯著特征是“五四運動前興起的新文化運動已經(jīng)發(fā)展成為以傳播馬克思主義為中心的思想運動”[10]。中國革命文化進入一個新的歷史時期的標志是中國共產(chǎn)黨的誕生。在新民主主義革命時期，以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，創(chuàng)造了一種先進的文化即新民主主義革命文化。其中包括紅船精神、井岡山精神、延安精神和西柏坡精神等，都表達了一種中國共產(chǎn)黨人的精神追求。到了新民主主義向社會主義的過渡時期，文化發(fā)展也處于這一時期的過渡階段。隨著馬克思主義在我國意識形態(tài)領域指導地位的確立，革命文化開始居于主流文化地位。之后，伴隨著中國共產(chǎn)黨成為我國社會主義建設事業(yè)的領導核心，革命文化的發(fā)展便在革命戰(zhàn)爭年代中繼續(xù)推進，在此期間，我國的紅色文化雖遭遇了重大挫折，但也取得了一系列顯著的成就。到了改革開放新時期，革命文化的物質資源和非物質資源都得以高度重視和廣泛利用，革命文化事業(yè)和革命文化產(chǎn)業(yè)相繼得到不斷創(chuàng)新和發(fā)展。就此而言，革命文化滋養(yǎng)了改革開放，反過來，改革開放也形塑了革命文化的新形態(tài)。革命文化是文化自信的精神本源，不僅為文化自信注入了活力，掃除了阻力，還為文化自信匯聚了動力。

（三）社會主義先進文化是文化自信的本質特色

社會主義先進文化是“堅持以馬克思主義先進理論為指導的，結合中國具體革命和社會主義建設、改革實踐經(jīng)驗的，汲取了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和世界文明養(yǎng)料的文化結晶”[11]。它體現(xiàn)了我國建設文化強國的社會主義性質和社會主義道路等原則問題，汲取了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和中國革命文化的精髓，有力地推動著我國文化軟實力的提升，是一種具有鮮明的中國風格、中國氣派的嶄新文化。

毛澤東同志將社會主義先進文化作為文化建設的理論基礎和歷史根基，并提出社會主義物質文明和精神文明要協(xié)調發(fā)展，經(jīng)濟、政治和文化“三位一體”的整體建設思想。這一新思想，為我國建設具有中國特色社會主義文化提供了科學的理論支撐和實踐經(jīng)驗。鄧小平同志則進一步發(fā)展和完善了社會主義先進文化建設的理論體系，明確了精神文明的內涵，并將對它的理解深化至社會主義本質特征層面。江澤民同志在繼承了兩代領導人的先進文化建設理論后提出，要把中國現(xiàn)代社會主義先進文化建設理論逐步發(fā)展成為比較系統(tǒng)的具有中國特色社會主義文化建設的理論體系。這一新論述，使得社會主義先進文化建設走上了自覺和成熟階段。胡錦濤同志指出，要牢固樹立和發(fā)展同實際情況相適應的文化發(fā)展觀，進一步增強和推動社會主義文化大發(fā)展、大繁榮的責任感、使命感，從而奮力開創(chuàng)社會主義先進文化建設新局面。習近平總書記強調要始終堅持和發(fā)展社會主義先進文化，加強社會主義精神文明建設，在培育和踐行社會主義核心價值觀的同時，堅持以科學的理論指引方向，讓愛國主義、集體主義、社會主義精神能夠廣為弘揚，時代楷模、英雄模范不斷涌現(xiàn)，文化事業(yè)高速發(fā)展，從而增強全民族的理想信念，提升國家文化的軟實力和中華文化的影響力。歷史和實踐已經(jīng)充分證明，歷代領導人一直以高度的文化自覺和文化自信引領和推進著中國特色社會主義的文化發(fā)展，這極大地增強了民族自信心和凝聚力。

二、推進文化自信自強的價值邏輯

（一）中國人特有的文化認同

文化自信“從本質上來講，是一種自覺的心理認同、堅定的信念和正確的文化心態(tài)”[12]。從主體的角度來看，文化的本質是主體為了實現(xiàn)精神追求而在精神世界里創(chuàng)造出來的產(chǎn)物。在這一過程中，主體因精神追求和創(chuàng)造形成的自信就是文化自信的精髓。2023年6月，習近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上強調：“文化自信就來自我們的文化主體性。創(chuàng)立新時代中國特色社會主義思想就是這一文化主體性的最有力體現(xiàn)。有了文化主體性，就有了文化意義上堅定的自我，文化自信就有了根本依托?！盵13]從這個意義上來說，文化主體對于文化自信的培育具有能動的作用。

現(xiàn)代社會的高速發(fā)展，社會歷史圖景隨之發(fā)生快速轉變，中西方文化、傳統(tǒng)和現(xiàn)代在碰撞和沖突中實現(xiàn)一定的交融。中國人的傳統(tǒng)性在這種文化背景下向著現(xiàn)代性快速轉變。改革開放以來，伴隨著我國從富起來到強起來的偉大飛躍，諸如歷史虛無主義、精英主義文化、“海歸文化”等都對文化自信構成一定程度的質疑和挑戰(zhàn)。造成這一現(xiàn)象大致有以下幾方面的原因，一是近代中國的屈辱史造成了深遠的歷史負面影響，傳統(tǒng)文化在民族斗爭的時代主題下并沒有發(fā)揮其預想的效果。二是站起來的現(xiàn)代中國的發(fā)展和變革面對著全新的世界秩序和現(xiàn)實課題，傳統(tǒng)文化在解釋現(xiàn)代世界問題時，并不具備極強的理論和現(xiàn)實效力。三是富起來和強起來的現(xiàn)代中國需要與之相匹配的文化自信來應對和解決富起來和強起來的過程中突現(xiàn)的問題，文化自信需要在新時代中國特色社會主義的現(xiàn)代化建設進程中從一種民族心理結構上升為具體的國家戰(zhàn)略。從唯物史觀的視角來看，我們并不否認傳統(tǒng)文化對現(xiàn)代世界不具備全面的解釋力，但如果盲目地崇洋媚外，對本國文化嗤之以鼻，對外國文化趨之若鶩，顯然是一種缺乏文化自信的典型表現(xiàn)。

歷史和現(xiàn)實雄辯地證明，中國人的文化自信就是在持續(xù)的經(jīng)典文化作品的產(chǎn)出中，在文化巨星的時代塑造中慢慢凝結和積淀下來成為民族心理和文化的穩(wěn)定結構。中國人的文化自信首先是一種對歷史文化的自信，勇于面對歷史，開拓創(chuàng)新，勇于承擔歷史文化的責任，并不妄自菲薄，不是對西方模式和西方制度亦步亦趨，而是從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取現(xiàn)代中國發(fā)展的歷史邏輯。中國人的文化自信還是一種現(xiàn)代的自信，即用現(xiàn)代世界的因素去優(yōu)化我們的文化配置，打造特色的現(xiàn)代中國文化標識，保護和弘揚特色的文化遺產(chǎn)、圣賢名著、歷史名人、哲理思想等，文化教育從歷史觀、愛國觀、文化發(fā)展觀和中華文明等方面多管齊下，在當代中國年輕人之間建立起對現(xiàn)代中國的文化認同，成為現(xiàn)代中國人的內在氣質和獨特涵養(yǎng)。同時，真正的中國人的文化自信，就是要使這種文化自信能夠傳播給世界，從而讓世界共享現(xiàn)代中國人的文化自信成果。

（二）中華民族素有的文化氣度

不論古今，中華民族在世界上都是具有重要地位和影響力的民族。作為民族生存和發(fā)展的重要力量，文化更是民族質性的本質體現(xiàn)。習近平總書記指出：“中華文明經(jīng)歷了5000多年的歷史變遷，但始終一脈相承，積淀著中華民族最深層次的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐富滋養(yǎng)?！盵14]事實上，“歷史上的中華民族極具創(chuàng)造力”[15]，不僅創(chuàng)造了偉大的中華文明，而且還推動了人類社會的文明進步。習近平總書記開創(chuàng)性提出的“中華民族現(xiàn)代文明”這一命題，就是對中華文明的接力傳承與創(chuàng)新發(fā)展。通常來說，中華民族現(xiàn)代文明是中華文明的核心組成部分，但實際上中華民族一直以來都始終置身于歷史實踐和文化積淀的長河之中，現(xiàn)代文明就是文化在現(xiàn)代化土壤中創(chuàng)造性轉化而成的重要產(chǎn)物。

反觀歷史長河，古老中國在相當長的歷史時期中都是世界上最為發(fā)達的國度之一，中華民族也因其特殊的天然稟賦塑造了獨特的民族文化結構和社會運行機制，并作為最偉大的民族之一而被世界關注。盡管近代中國陷入“落后挨打”的現(xiàn)代世界法則中，但是這并沒有使中華民族屈服，反而使得“中華民族偉大復興”成為現(xiàn)代中國發(fā)展的精神動力和響亮口號。黨的二十大報告指出：“黨的百年奮斗成功道路是黨領導人民獨立自主探索開辟出來的，馬克思主義的中國篇章是中國共產(chǎn)黨人依靠自身力量實踐出來的，貫穿其中的一個基本點就是中國的問題必須從中國基本國情出發(fā)，由中國人自己來解答。”[16]以史為鑒，“培養(yǎng)全民族的文化自信，既要立足歷史與現(xiàn)實的認知，也要著眼未來文化發(fā)展前景的把握”[17]。在復興中華民族的漫漫長路上，必須正確看待和理解自己的歷史與現(xiàn)實，并通過對歷史與現(xiàn)實的審視與反思，精準判斷和把握中華民族的未來發(fā)展路向與前進原則。中華民族歷來珍視文化建設與文化自信的培育，繼承和守護中華優(yōu)秀文化，就是守護中華民族的魂與根，就是守護我們屹立于世界民族之林的強大勇氣和歷史基石。發(fā)展和弘揚中華優(yōu)秀文化就是凝聚我們實現(xiàn)中華民族偉大復興的發(fā)展的向心力，就是展現(xiàn)我們中華民族面向世界、面向未來的從容之姿，中華民族的文化自信必將賦予我們實現(xiàn)中國夢的精神動力和力量源泉。綜合而言，文化自信溯源于歷史實踐，“是一種歷史自信，一種對于中華民族發(fā)展史的自信”[18]。

（三）中國特色社會主義獨有的文化底蘊

習近平新時代中國特色社會主義思想蘊含了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義傳統(tǒng)這兩種精神資源，賡續(xù)了歷史文化與紅色文化這兩種基因骨血。習近平總書記指出：“我們的社會主義為什么不一樣？為什么能夠生機勃勃、充滿活力？關鍵就在于中國特色。中國特色的關鍵就在于‘兩個結合’?！盵19]這就是說，“兩個結合”是中國特色社會主義取得成功的“最大法寶”[20]?！皟蓚€結合”是習近平總書記基于理論和實踐提出的科學論斷，是習近平文化思想的“重大原創(chuàng)性貢獻”[21]，特別是“第二個結合”。從實質來看，“兩個結合”植根于中國特色社會主義的深厚文化底蘊，統(tǒng)一于中國特色社會主義的偉大歷史實踐?？梢哉f，它激活了中國特色社會主義文化強大的生命力。如果說“第一個結合”側重于實踐，那么“第二個結合”則側重于理論，即文化層面。堅定文化自信是深入貫徹中國特色社會主義文化的重要基石，是我們對自身文化價值的充分肯定和積極踐行，是對其文化的生命力持有的堅定信心，更是中華文化血脈傳承復興的必然結果。

習近平總書記強調：“實現(xiàn)中華民族偉大復興，必須堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信。”[22]可見，在多元文化價值碰撞和激蕩下，我們既要“堅持對馬克思主義的堅定信仰、對中國特色社會主義的堅定信念，堅定道路自信、理論自信、制度自信、文化自信，以更加積極的歷史擔當和創(chuàng)造精神為發(fā)展馬克思主義作出新的貢獻，既不能刻舟求劍、封閉僵化，也不能照抄照搬、食洋不化”[23]，也要堅守住中華文化這一立場即堅持中國特色社會主義文化的本土性、民族性。也就是說，要恪守中華文化的主體性，培育和踐行社會主義核心價值觀，這是文化自信的重要體現(xiàn)。中國特色社會主義的文化自信就是要積極提升中國文化的國際影響力，大力發(fā)展文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)，以全球視野推動中國文化“走出去”，讓世界更好地了解中國文化。這不僅是對中華文化自信與自豪的宣揚，更極大地彰顯了中國特色社會主義的“文化情懷”和“文化認同”。文化自信“在實現(xiàn)中華民族偉大復興的道路上具有重要意義，只有堅定不移地堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路，持續(xù)激發(fā)文化意識在社會發(fā)展中的活力，提升文化軟實力，才能走向社會主義文化強國”[24]。

三、推進文化自信自強的實踐進路

（一）重塑網(wǎng)絡空間化的文化傳播

文化兼具滲透性和持久性特點，能夠作用于整個社會的發(fā)展和文明的進步。然而，席卷而來的數(shù)字化時代浪潮，使得在網(wǎng)絡空間下構建文化自信成為當下不得不面對的生存境遇問題，甚至對人的文化生存帶來諸多影響。網(wǎng)絡空間作為堅定文化自信的新界面，與之相伴的新問題即“非主流價值觀盛行、非理性情緒表達、‘泛娛樂化’發(fā)展和產(chǎn)業(yè)思維缺乏等”[25]也接踵而來，這就需要我們通過重塑網(wǎng)絡空間化的文化傳播來實現(xiàn)文化自信的建構。首先，關于網(wǎng)絡文化與意識形態(tài)的安全問題，要“加強全媒體傳播體系建設，塑造主流輿論新格局”[26]，完善網(wǎng)絡文化的管理機制，明確維護文化安全、確保國家文化利益的發(fā)展主線，進一步完善公共文化信息的網(wǎng)絡服務及傳播體系，注重保持民族文化的整體性與獨特性，發(fā)揮社會主義意識形態(tài)的引領作用。其次，網(wǎng)絡空間化的文化傳播的資源應從我國的民族文化寶庫中汲取，通過一系列的提煉整合以及創(chuàng)造性轉化，最終融會貫通到網(wǎng)絡文化發(fā)展的洪流中，增強我國民族文化在網(wǎng)絡空間中的話語權和影響力，從而推動民族文化產(chǎn)品的網(wǎng)絡化和數(shù)字化發(fā)展，提升網(wǎng)絡文化的文化底蘊。同時，文化是“由人民所創(chuàng)造，人民群眾是增強文化自信的實踐主體、動力主體和價值主體，是責任擔當?shù)钠毡橹黧w和廣泛主體”[27]。因此，網(wǎng)絡文化產(chǎn)品要內涵中國特色，以使高質量、深底蘊的網(wǎng)絡文化發(fā)揮出滋養(yǎng)心靈的育人作用。最后，網(wǎng)絡文化的產(chǎn)業(yè)自信應以大眾的文化需求為導向，在優(yōu)化運行模式的同時，實現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)的智能化和數(shù)字化發(fā)展。質言之，想要擺脫當下構建文化自信的困境，就不能再依賴于傳統(tǒng)的機械式的口號和方式，而是要充分利用數(shù)字科技的優(yōu)勢，將文化創(chuàng)建和精神文明建設融入生活中，為中華文化插上互聯(lián)網(wǎng)的翅膀，助力文化產(chǎn)業(yè)的繁榮和發(fā)展。

（二）重釋全球化時代的文化變遷

全球化現(xiàn)如今“正在成為不可逆轉的客觀歷史進程，是當代世界最重要的發(fā)展趨勢”[28]。特別是隨著西方國家價值觀的輸出、話語權的爭奪、傳媒的擴張以及網(wǎng)絡霸權主義等問題的層出不窮，當下任何一個國家都無法置身于全球化之外，任何一種文化都在相互鏈接和協(xié)商之中。中國文化作為全球文化的重要組成部分，自然也不例外，其在全球化時代的發(fā)展與變遷問題，在某種程度上直接或間接地影響到廣大人民群眾的文化生活，甚至對社會其他層面的發(fā)展方向也存在小幅影響。因此，重釋文化變遷在全球化時代自然成為迫切的時代要求。

“文化中國”——用文化向世界說明中國。從時間的角度來看，其中既有數(shù)千年古典文明積淀下來的因素，也有二十世紀內外斗爭及革命建設留下來的成果和教訓，更有改革開放之后創(chuàng)造的巨大財富。在文化主體這一視角，其中包括國家政權派生的主導文化、大眾文化和精英文化。由此可見，文化“表現(xiàn)為并蘊涵著政治，反過來，政治亦表現(xiàn)為并蘊涵著文化，二者實互為表里”[29]，在全球化時代的今天，通過文化自覺來實現(xiàn)本土的重建，是全人類文化獲得“新生”的重要渠道。而文化自信作為中國走向世界的通行證，既反對排外的文化民族主義，也反對同質化的全球主義。堅定文化自信是提升綜合國力的重要渠道，是維系社會和諧發(fā)展的有效途徑，更是守護精神家園的本質要求。我們不僅要牢牢依靠文化自信與文化自覺，促進民族文化的認同感。同時，還要堅持以“守住根脈、厚植土壤、激活動力”為導向，積極探索可行性路徑，依托“不忘本來、吸收外來、面向未來”的原則，立足本土文化建設，推進傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化，增強文化核心競爭力，大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，建立品牌營銷模式，借助現(xiàn)代大眾傳播，加強國際文化交流。值得注意的是，積極發(fā)展經(jīng)濟，并不代表不注重社會文明的進步，只有二者同頻共振，才能不斷提升我國的文化軟實力，增強民族文化的自信力。

（三）重構新時代基本的文化方略

文化自信是“一種超越性的力量，在哲學理論的視角下，文化是相對于政治、經(jīng)濟而言的人類全部精神活動及其活動產(chǎn)品”[30]。中國特色社會主義進入新時代，中國共產(chǎn)黨人相信中國能夠為人類社會做出全新的更大的貢獻，中國的發(fā)展有益于世界的發(fā)展與和平。從文化視角來說，人們進入了“人類文化共同體”的新時代。

在中國共產(chǎn)黨的領導下，我們通過“一帶一路”倡議嘗試構建的新型國際關系以及人類命運共同體初見成效。“富起來”的中國人與現(xiàn)代中國需要解決的問題轉變?yōu)槿绾螡M足人民對于美好生活的需求。因此，增強文化自信、豐富人們的精神食糧隨之成為新時代的嶄新課題。首先，文化產(chǎn)品應秉持工匠精神，凸顯中國風格、民族特色、現(xiàn)代氣質，“堅守中華文化立場，提煉展示中華文明的精神標識和文化精髓”[31]，展現(xiàn)出可信、可愛、可敬的中國形象。其次，文化事業(yè)要堅持以社會效益為行為準則，聯(lián)動經(jīng)濟效益，堅持以人民為中心的創(chuàng)作導向，致力于打造更多富有人民精神力量的文化產(chǎn)品，培育更多德藝雙馨的高質量文化人才隊伍。再次，文化產(chǎn)業(yè)要積極推進文化創(chuàng)新，“實施國家文化數(shù)字化戰(zhàn)略，健全現(xiàn)代公共文化服務體系，創(chuàng)新實施文化惠民工程。健全現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)體系和市場體系，實施重大文化產(chǎn)業(yè)項目帶動戰(zhàn)略。加大文物和文化遺產(chǎn)保護力度，加強城鄉(xiāng)建設中歷史文化保護傳承，建好用好國家文化公園。堅持以文塑旅、以旅彰文，推進文化和旅游深度融合發(fā)展”[32]。最后，文化服務應進一步創(chuàng)新公共文化服務體系運行機制，鼓勵各地區(qū)積極開展全民健身活動，加強體育事業(yè)建設，遵循精神文明建設規(guī)律，適應經(jīng)濟社會發(fā)展的新要求，完善公共文化服務與科技融合發(fā)展新機制，積極探索公共文化服務專業(yè)化和社會化運營新模式。

“文化自信”—“文化自信自強”的理論創(chuàng)新是中國共產(chǎn)黨基于我國國情的精準判斷，充分反映了中國共產(chǎn)黨高度的文化自覺。習近平文化思想的理論創(chuàng)新是新時代中國共產(chǎn)黨對中國特色社會主義文化建設規(guī)律的深刻認識，生動體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨高度的歷史自信、文化自信。但需要注意的是，在全球化時代，大眾文化突破了原有形態(tài)和傳播載體，它借助數(shù)字化傳媒等技術進入空前活躍期，與之伴生的是，媒介化的、數(shù)據(jù)化的文化生產(chǎn)模式對傳統(tǒng)文化造成了一定威脅，通過互聯(lián)網(wǎng)市場的持續(xù)發(fā)酵，文化自信有演化為數(shù)字化自信的趨勢。在新時代新的文化使命征程上，我們要堅持以習近平文化思想為指引，培養(yǎng)文化自覺，提升文化自信，實現(xiàn)文化自強，以為社會主義現(xiàn)代化文化強國建設和中華民族偉大復興鑄就文化力量，在全球化、數(shù)字化、信息化的浪潮中設計自己獨有的文化名片。