祁 斌 斌

(大連交通大學 馬克思主義學院，遼寧 大連 116028；同濟大學 人文學院，上海 200092)

“自然”觀念是《老子》的首創(chuàng)觀念，也是《老子》思想較為難解之謎。近年來，社會發(fā)展和自然生態(tài)之間的緊張關(guān)系日趨突顯，我國對生態(tài)環(huán)境保護日益重視，學術(shù)界對《老子》“自然”觀念和自然思想的研究熱忱也進一步提升。

一、對學界關(guān)于《老子》“自然”觀念解讀的批判

可以把學術(shù)界關(guān)于《老子》“自然”的解讀分為三類：一是“自己如此”“自然而然”；二是將“自然”理解為“自主”“自覺”等主體意識或主體能動性；三是將“自然”理解為一種反復運行的本然。

(一)“自然”被解讀為“自己如此”“自己而然”

研究《老子》“自然”觀念的學者大多將“自然”解讀為“自己如此”“自己而然”。所不同的是，有的學者從道性或主體本性(包括道的屬性)的角度來解讀。有的學者從主體“本然”“本來”具有的狀態(tài)(非道性角度)的角度來解讀。但兩種視角都將“自然”理解為“自己而然”“自己如此”。如葉樹勛說：“總而言之，‘自然’在道家話語中具有兩種基本詞義，一是指自己如此、不受他者影響，一是指原本如此，不是有意造作?！盵1]宋德剛認為：“‘自然’實際上包含著道、天、地、人的合理存在狀態(tài)?！匀弧闪艘环N關(guān)于存在者的合理存在狀態(tài)的價值性概念?！盵2]羅安憲說：“綜上所述，先秦時期，‘自然’一詞，其意就是‘自己而然’，無外力強迫之意?！匀弧嗉醋陨?、自化、自成，亦即自本自根，無有外力強迫?！盵3]羅祥相認為：“‘自然’最初實取‘自’的‘自己’和‘然’的‘如此、樣態(tài)’之義，其本義為‘自己如此’‘自己而然’。”[4]這些解讀突出了“自”的意義和重要性，特別強調(diào)“自然”的一種非外力、不受強迫、不受干擾的意義，目的在于表達“自然”的“自己那樣”“自己如此”，非是外在的因素作用下造成的，而是“自己”使“自己如此這般”。如羅祥相說：“故‘自然’首先乃指‘非他者使之然’?！蕦畏N意義上的作為或性狀可稱為‘自然’，關(guān)鍵在于對‘自’的認定。”[4]羅安憲說：“‘自然’一詞在中國古代，并不具有自然界之自然之義，而是自以為然、自得其然、自己使自己成其為如此，而無外力強迫之義?！盵3]“‘自然’之‘自’，所突出的是與生俱來的、天然如此的、甚至不可改變的性質(zhì)，所強調(diào)的是隨性而發(fā)、率性而為、不執(zhí)意、不強迫的性質(zhì)?！匀弧桥懦狻弧?，即排斥外在力量的強迫；二是排斥‘我然’‘自是’，即排斥內(nèi)在力量、自我意愿的驅(qū)使。”[5]可見，學者更多的是基于“自然”或“自X”的“自”，運用訓詁學或語義學的分析方法把“自然”或“自X”結(jié)構(gòu)的詞匯解釋為“自己那樣”“自己如此”。

當學者們強調(diào)“自然”中“自”的意義和力量時，意在排斥外在力量、“我執(zhí)”“自是”等意義或力量的介入時，對于“自然”的“自己而然”“自己如此”的解釋會在“自然”的用例中產(chǎn)生解釋困難。例如“道法自然”在“自然”的這樣含義下會被解釋為“道自己如此”“道自己而然”。關(guān)于“道法自然”的如此解釋，表明“道”通過“自己”或“自身”的力量使“自己”成為如此這般。但在《老子》中“道”不能有“自”或“自身”，甚或“自我”?！独献印芬仓鲝埖莱o為無名，在“道”與萬物之間的關(guān)系中，道不能表達自己的“自”或“自身”，否則道將為物先，不能因順于萬物，不能無形無象以化萬物、失卻自然之意，而與“以輔萬物之自然，而不敢為”的精神相違逆。再者，若承認“道自己如此”“道自己而然”，那么，萬物將在道自身的存在或道成為自己的過程中發(fā)揮何種作用？這樣的解釋也會產(chǎn)生道物二元的結(jié)果，這樣的結(jié)果與“道之物，惟恍惟惚”的精神相悖逆。正是因為萬物，道才真實地成為它自己，道才是道，道不能自己使“自己成為那樣”、不能自己讓“自己如此這般”。還有，當問“道”為什么“自己而然”、為什么“自己如此”時，學者們從兩種視角給出解釋：一是道性(包括屬性)自然，是“道性”造成道“自己如此”“自己而然”；二是“道”“本來”就是這樣，道“本然”“原初”“初始”就是那樣。因為道是最高的存在，不能在其他地方或事物中尋找自己存在的原因和根據(jù)，只能從“道”上找原因，這樣的兩個解釋視角仍然存在問題。首先，按照第二種視角，道“本來這樣”或道“本然這樣”，這樣理解“道法自然”，會使“法自然”變得多余。王中江認為，關(guān)于道“本來如此”“本然那樣”的理解沒有將“法自然”解釋出來，是一種隱而不解。他說：“將‘道法自然’解釋為‘道自然如此’，既忽略了相同用例的‘法’字，也改變了同前句相同的動賓句式結(jié)構(gòu)，這在語言文字上首先是說不過去的?！盵6]顯然，這第二種視角的解釋在語法上會產(chǎn)生困難，也會讓人感覺到“法自然”是一種“多余”的存在，這應該不符合《老子》經(jīng)文的意旨，也不符合《老子》韻文的特點。從道性角度解釋“道自己如此”也難免遭到詬病。曹峰說：“《老子》不言‘性’，‘道性自然’得以成立有一個歷史演變的過程?！盵7]河上公將“道法自然”解釋為“道性自然”，隨后許多道家思想家從道性視角解釋“自然”。這樣從道性視角的解釋仍舊未達《老子》思想的精神和“自然”的本義。將“自然”解釋為“自己如此”“自己而然”等含義在“道法自然”的理解中遇到了解釋困難，并還讓人無法釋懷：究竟為什么“道自己如此”，“道”為什么要“法自然”？這樣的解釋有同語反復之嫌，讓人不能滿意。

當“道法自然”中的“自然”被解釋為“自己如此”“自己那樣”時遇到了解釋困難、甚或理論困境(如最高實體自然)時，一些學者認為“道法自然”中的“自然”不是“道自己而然”，是“萬物自己而然”，“道”沒有“自然”，“萬物”有“自然”，如王中江、王博等持有這樣的觀點。于是“自然”的“自己而然”“自己如此”的含義繼續(xù)被用在“萬物之自然”上面，是萬物“自己如此”“自己那樣”。王中江說：“老子所說的‘自然’，當然不是我們現(xiàn)在常用的指稱‘客體’自然界的‘自然’，而是指稱事物‘自己如此’‘自我造就’，這也是這個詞在古代中國哲學中的主要意義?！盵6]從中可以看出，他的“物之自然”的解釋仍然是突出了“自然”含義中的“自”或“自我”的意義或作用。在突出物之“自”的意義時，必然會突出了“物”的“主體意識”或主體作用，如物的“能動性”“自主性”“自覺性”等含義。王中江說：“在《老子》中，與‘自然’這個詞構(gòu)造一樣、意義相近的詞匯有‘自富’‘自化’‘自正’‘自樸’‘自均’‘自賓’‘自生’‘自來’，等等。這些詞匯都由‘自’和另外一個字搭配而成，表示事物‘自己’‘自我’如何。其中的‘自’強調(diào)的是事物自身的‘自發(fā)性’‘自主性’和‘自為性’，它與其他字組合所構(gòu)成的那些詞匯，均帶有來自這種‘自發(fā)性’而如何的意思?！盵6]顯然，“物”的“主體性”意義被凸顯出來，物之“自己而然”“自己如此”更主要地是來自“物”的自主性、能動性、自發(fā)性等。這樣的解釋顯然是不合乎《老子》思想的基本理念，也不符合“物”的“本性”?！独献印啡哒抡f：“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲?！?1)本文引用《老子》經(jīng)文以王弼本為底本。若引用《老子》經(jīng)文時未作說明，皆是引王弼本《老子道德經(jīng)注》(樓宇烈校釋，中華書局2011年版)這表明物之本性會表現(xiàn)為“欲作”“欲為”。任何事物都會按照自己的本性和欲求趨利避害，追逐現(xiàn)實私己利益，不會“自主的”“能動的”“自發(fā)的”“自覺的”“走向”“道德”。因為在《老子》看來道德淡乎其無味、視之不可見、聽之不可聞、用之不可既，道德不像現(xiàn)實的物質(zhì)利益能夠給物和人以具體的實惠，人與物不會“自動”“自發(fā)”趨向于道德，特別是人想將自己的現(xiàn)實物質(zhì)利益最大化而不管不顧道德的存在時。“物”的“自發(fā)”“自覺”“能動”的意義應該是被《老子》所排斥的，甚至“物”也是被《老子》“否定”的，《老子》更強調(diào)“道德”的意義和存在?！肚f子·天下》篇說：“以本為精，以物為粗?！盵8]566這是《莊子》在評價道家，其“本”指的是道德。王弼說：“崇本以息末，守母以存子?！盵9]203崇尚道德、息止物欲。若“物之自然”被理解為“物自己如何”“物自己如此”，道德將在“物”的存在與變化發(fā)展中不起任何作用，道德和萬物之間將會是一種二元關(guān)系。因此“物之自然”不能理解為“物自己”將要“如何”，不能把“物”的“意志”“意欲”或“自我”的因素加入其中，物在經(jīng)驗世界是沒有自主性和能動性的，這不合乎《道德經(jīng)》的意旨。

(二)“自然”被理解為“自主”“自覺”“自發(fā)”

也有學者將“自然”解釋為“自主”“自覺”。在他們看來，無論是“道”還是“人”“物”，特別對人物而言，如果“不受外力迫使”“不受他者干擾”，乃至“不受控制的”“自己如此”“自己而然”，那么“自然”就可以理解為“自主”“自覺”，而不是“自己如此”“自己而然”等含義。李巍認為：“‘自然’絕不僅是字面上的‘自己如此’，更特指在下位者的‘自己如此’；其被解釋為事物的‘自主’，主要是在不受控制尤其是不被外力強制的意義上來說?！盵10]顯然，“自然”作為“自主”意在表明，是事物“不受控制”“不被外力強制”，是事物“自己而然”“自己如此”，目的還是為了彰顯事物的“主體性”，即“自主性”“能動性”，乃至于“自覺性”。事物的“如此這般”完全是事物自己的行為或自身的狀況使然，與其他任何事物沒有關(guān)系，當然事物“自主”的“自己而然”與“道”也沒有關(guān)系。這應該是夸大了“事物”的“自然”或事物的“自主”。事物的“自主”意味著事物要求“獨立”，要求“平等”，要求“自由”等，在《老子》中事物沒有這樣的價值、存在、意義或要求。在《老子》中“事物”是不能“離開”“獨立于”“道德”的，《老子》所謂“孔德之容，唯道是從”“道之物”“道之尊、德之貴，莫之命而常自然”等表明道物是一體不二的；再者“事物”和“道德”不具有“平等”與“自由”的關(guān)系?！白灾鳌憋@然是在表明“事物”在向“道”要求權(quán)利，似乎在表明“道德”在“壓制”“裁制”萬物，而不是在“生畜”萬物。當人或物不受任何外在作用或控制時，就是和人物的“自主”，這樣的“自主”將意味著不和其他事物發(fā)生聯(lián)系，是一種理想情況，任何事物和人都不具有這樣的“自主”。再者，這樣的“自主”如果存在，“人”和“物”將會按照自己的意志言行，將會變得主觀任意，為所欲為、脫離和道德的關(guān)系，將會冀其利而望其譽、將會以最大可能性實現(xiàn)自己的欲望，將自身的利益最大化。在《老子》中“萬物”不具有“自主”的含義，天地萬物不能離開道德而“自主”“獨立”。

池田知久也將《老子》“自然”理解為“自主”的含義，并表達了“自主”的“獨立”“反抗”和“自由”的意義。他說：“‘自然’一詞的原意是‘自主’，意味著‘萬物’‘百姓’通過自身內(nèi)部的力量，自主地、自律地存在和變化的那樣的‘自己’性的?！盵11]502“‘自然’的思想從其誕生以來，就帶著削弱‘道、圣人’與生俱來的主宰性支配性的機能，與具備認同‘萬物、百姓’以自身的力量存在、變化的自律性自發(fā)性機能?！盵12]他認為，“自然”是“自主”，是事物、百姓自身中的一種力量，即事物、百姓身上的自主性、能動性、自覺性力量。這種力量與道的主宰性力量是一種對抗性關(guān)系，這一來自事物自身的自主性力量意在不讓“道”主宰和支配事物的運動變化和存在，讓事物、百姓能夠自主、能動、自由，乃至“獨立”于道。在他看來，事物、百姓“自主”是自身的一種“存在”，是兩者本身的一種“自律性”和“自發(fā)性”，與道本身沒有關(guān)系。物要自然、要自主，要以自身的自律性自發(fā)性機能來存在和變化，而“道”卻要與生俱來地主宰和支配事物的存在和運動，物的存在和道的存在是一種矛盾或反抗關(guān)系。顯然，在池田知久看來，“道”的存在與“物之自然”是對抗或反對關(guān)系，“自主”是事物要求“獨立”“自由”的體現(xiàn)。若“道”與“自然”是矛盾關(guān)系，那么“道”為什么還要“法自然”呢？在《老子》中，“物”與“道”是相一不二的“恍惚”關(guān)系；道之大象存在于天下，天地萬物往而不害；道德生畜萬物，天下安平泰自定；“道德之尊貴”地位的形成是離不開萬物的，是萬物尊之奉之的對象，是道德“生一”、天地萬物“得一”的體現(xiàn)?？傊?，“自然”被理解為“自主”，由此表現(xiàn)出來的萬物“自主”意義，顯然與《道德經(jīng)》的思想理念不相符合。

(三)“自然”被理解為“無待的”運動之本然

陳夢家在《老子分釋》中認為：“‘道法自然’，自然者是最高之大式，乃‘式之式’‘道之道’也。……自然者，無待的反復運行之本然，為道之道，法之法，式之式，故自然非普通所謂nature，乃是law of nature也?！盵13]66—67“無待的反復運行”可以理解為“終始如環(huán)”“終始相一不二”，也可以理解為“寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆”。“無待”是無所對待于外界，不亢不過，或是相反者相一不二；亢與過則有二、有待。故而“無待的反復運行”則像“有無相生、難易相成、長短相較、高下相傾”那樣“相反者相一不二”、沒有對待，是相反者相一不二運行如圓環(huán)、永不止息的表達，也是常道的體現(xiàn)。因此，可以認為在關(guān)于“自然”的這樣理解中有“相反者相一”，或有“一”，有“混成”，即無符而反復運動的東西的運動動力來自這東西自身、或來自相反相一。這樣的解釋似乎能更好地圓融“道”與“自然”的關(guān)系。因為在這樣的解釋中看到了“無待”(道是無待的)，看到了“一”或“混成”，看到了“不二”，看到了“?！?，這為理解“自然”的真義提供了啟發(fā)。但這樣的解釋似乎認為“自然”是“高于”“道”的存在，是“道之道”，是“法之法”，是“最高之大式”，這又對“道”的至高地位構(gòu)成挑戰(zhàn)，“道”與“自然”關(guān)系似乎又緊張起來了。

二、“自然”的文本義

上述關(guān)于“自然”的理解，很多含義流于“自然”的訓詁學或語義學意義，這不但顯得空泛、形式化，而且會疏離《老子》的語境意義和思想理論意義。理解《老子》的“自然”觀念既不能離開《老子》中的“自然”用例，更要從《老子》思想理論意旨的高度把握“自然”的含義，而不能停留在訓詁學和語義學解讀的層面上?！独献印分杏形逄帯白匀弧庇美谶@些用例中，“道法自然”和“以輔萬物之自然”是典型用例，其中一個涉及“道”與“自然”的關(guān)系，另一個涉及“物”(包括人在內(nèi))與“自然”的關(guān)系。本文從這兩個典型用例出發(fā)來探析《老子》“自然”的本真含義。

(一)從“道法自然”看“自然”的含義

《老子》二十五章說：“大曰逝，逝曰遠，遠曰反?！边@句經(jīng)文意在說“道”有“復”有“常”、不亢不過，能“反”能“復”。“反，復、歸?！盵14]156逝遠而能復歸，則為“反”。道遠極而能復歸，則不流、不亢、不過、不二。《周易》說：“無往不復?！盵15]168往有復、逝有反，道能有常，不過乎物。王弼說：“周行無所不至，故曰‘遠’?！h’，極也。周行無所不窮極，不偏于一逝，故曰‘遠’也。不隨于所適，其體獨立，故曰‘反’?！盵9]66“周行無所不至”，故能不失萬物，體物不遺，有常能反，不亢不過，中正生物?！独献印分鲝?，“大”者應該有“?！蹦堋胺础?，故能萬物一體、生物不息，而不應該“亢”“過”以失天下萬物?！独献印妨徽抡f“大者宜為下”“大國者下流”，皆表示“大”不亢不過，才能生物不息的意思?！独献印匪氖逭抡f：“大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若曲，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正?！薄罢闭卟黄灰?、不亢不過、“正，不偏，不斜?！盵16]542大成若缺、大盈若沖、大直若曲、大巧若拙、大辯若訥、躁勝寒、靜勝熱，皆表示“道”或“大”不亢不過，相一不二、乃能有常而生物不息的意思。

只有不亢不過，有常不二，道才能“生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之”，才能“不過乎物”[17]140，才能有“物”，即道才能生天地萬物，才能為“萬物之母”，才能為“天下母”。若道亢與過，則不能生天地萬物，則“窮之災”，窮極“有悔”。《周易》說：“上九曰：‘亢龍，有悔?！沃^也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”[15]54這是窮極“亢”“過”有悔，不能生乎天地萬物的表現(xiàn)?！翱糊堄谢冢F之災也?！盵15]56亢過窮極，天地萬物不生。

不亢不過則有中正，中正則能生物；不亢不過，則能有反；有反有復，則能生物不息；生物不息，則有道常?！独献印范逭抡f：“獨立不改，周行不殆，可以為天下母。”王弼說：“返化終始，不失其常，故曰‘不改’也?！盵9]65道終始如環(huán)，能反能復，周行有常，不亢不過，則有中正，中正則能生物。道之所以為道，在于其中正有常，生物不息，故能為萬物之母。

道之常不偏不倚、不過乎物、中正不息?！独献印返诙抡f：“故有無相生，難易相成，長短相較，高下相形，音聲相和，前后相隨。”這是在說相反者能相一不二，往來不窮，往復不息，不過不亢。王弼說：“此六者皆陳自然，不可偏舉之數(shù)也?！盵9]7“不可偏舉”則如，不有不無，不前不后，不上不下，是謂有“一”，是謂“混成”中正，生物不息。再如明道若昧、進道若退等，相反者相一不二，“混成”有常?！吨芤住氛f：“一陰一陽之謂道?！币魂幰魂栔欢?，一陰一陽相繼有常、相反相一，往復不息，這是道之常，有一有二。王弼說：“常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀、溫涼之象，故曰：‘知常曰明’也?！盵9]39常之物，即是不偏不彰、不溫不涼、無狀之狀，無物之象，是“混成”，是“一”也是“?！薄Ｒ虼说乐?，有“一”有“二”，是“相反者相一不二”。以上解釋意在說明，道自身中包含著兩種相反力量，正是這兩種相反力量使道呈現(xiàn)出“無待的反復運動”。在這樣的運動中，萬物周而復始，生生不息。于是“道法自然”在這樣的運動呈現(xiàn)了出來。

“道法自然”這一命題的本真意義是在表明“道”有“常”“得一”，不失萬物而能生物不息，乃是“道法自然”。在《老子》看來，道既可以作為純粹先驗之物、先天地生的存在來理解，也可以在生畜萬物的意義上來理解。于是道可以建立在物和物的關(guān)系之上，也可以建立在有和無或相反者的關(guān)系之上。當?shù)澜⒃谑挛镏g的關(guān)系(如父子、夫婦)上時，道作為一種外加的原則，當?shù)澜⒃谟袩o之間或相反者之間時，道則如“一陰一陽之謂道”那樣有常有一。道既然能生畜天地萬物，為天地萬物之母，這表明，道不亢“不過乎物”，乃能有中正生物，有“?！辈幌?。《老子》說，道生之、德畜之，表明道不失天地萬物，能生畜天地萬物。道能生天地萬物，表明道“得一”有常，不亢不過。道能得一有常，這表明道在世界中、在天地萬物中。“道”在世界中，道在天下，道在萬物上，這也表明“道‘已經(jīng)不是作為或至少不是單純作為“形而上”，已經(jīng)不是“無形無象”的“空無一物”了，道已經(jīng)在世界萬物中了，是作為“大象無形”“大音希聲”“無狀之狀”“無物之象”等存在。

道要像道，道要是它自己，則道要生天地萬物，為天地萬物之母，則道須不亢不過，要有“?！庇小耙弧?。“道法自然”表明道能成為道，成為天下母，能通天地萬物為“一”，能“得一”有常、生物不息，則其“自然”中應該也有“?！庇小耙弧?，或有“混成”，這樣才能保證“道”“法”“自然”之間的一致或統(tǒng)一。道只有能反能復、往來不息，不失“其?！?、不失其“一”、不失“公正”等，道才能生物，才能成為道，才是道法自然。所以“道法自然”意在表明“道”不失其“?！?，能“得一”。有學者認為，“自然”表達了“道”“自生”“自化”“自成”等意義。羅祥相說：“因此，‘自然’首先是老子說明‘道’自生、自成、自存、自在、自動、自化的范疇。老子說明‘道’乃‘自然’主要在第二十五章。”[4]49道的存在與運動變化固然不受任何事物干涉，“自然”并非表達“道”的自生、自成、自存、自在、自動、自化等，這些只是道的存在與運動變化，只是在描述道自身的情況。“道法自然”中的“自然”意在表明道不亢不過、能反有常、有常得一，不失天地萬物，能生物不息；但若“道”失“常”、失“一”，則不能生畜天地萬物，道將不道，道也將不自然。所以“道法自然”在于表明道有常得一，乃是自然，乃是道之為道。道之自生、自成、自存、自在、自動、自化等意在強調(diào)“道”之“自存”“自在”不受任何事物干涉，這些“自X”結(jié)構(gòu)詞匯不能體現(xiàn)“自然”的真義。再者，正如上文分析認為，“道”沒有自己、無形無象不是道，無名無為也不是道，“道”不是任何東西，所以“道法自然”不能在“自X”意義上來理解。同時，道不是“自然”，“自然”也不是“道”，但有些思想觀點認為，“自然即道”，如《老子想爾注》(2)《老子想爾注》第23章注云：“自然，道也?！?轉(zhuǎn)引自劉笑敢《“自然”的蛻變：從〈老子〉到郭象》，《文史哲》2021年第4期，第41頁)。有“自然”才能有道，道唯有“得一”有常，乃能自然。

(二)從“萬物之自然”看“自然”的含義

任何生命似乎都想“超過”自己的實情、“超越”自己的“現(xiàn)有”或“現(xiàn)實”。但動物作為自然的一部分，因自然的必然法則而被“束縛”在自己的身體中，按照因果法則服從自然的因果條件關(guān)系，即服從身體依賴于其中的現(xiàn)實。人是有欲望能力的存在物，人有思想、情感、意志、目的等，且人憑借自身的能力總是想從外在世界中、想從他人那里得到更多的利益或價值，希望自己的生活不但富裕而且奢華，也希望自己從生活中得到更多的感官上的舒適、愉悅、享受和欲望的滿足等。因此，人通過自己的意志和行動把更多的欲望、目的、要求強加給世界、強加給他人，以滿足自身的欲求。所以《老子》二十九章說：“是以圣人去甚、去奢，去泰。”常人因其欲求能力似乎總是想在欲念上行為上“過”“亢”，圣人在心念上和行為上則能中正平和，是以“欲無欲”“學不學”、去甚去泰，不過不亢。若甚、奢、泰則是過亢，是失“一”失“?！钡谋憩F(xiàn)。失“一”失“常”，則失“公正”、失“道德”，物不能生。所以《老子》強調(diào)要“得一”、要“知?！?。《老子》十六章說：“天物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命常也，知常明也。不知常，妄作，兇?！盵14]90“復命，即反命?！盵14]98物能復道德之命，則物有始終，物有常，不亢不過。若物妄作，則有亢有過，有偏有倚，不能自然。物能復命則物能從有反無，從無到有，能“得一”，不偏不倚，“得一以生”，物之自然。

《老子》六十四章說：“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為?！边@句經(jīng)文的本義是圣人“不過”“不亢”，有常執(zhí)一，中正不偏；萬物也不失其常，能得一，是萬物之自然?！俺！蓖磉_物與自身之過去和未來的關(guān)系，因此“?！北仨汅w現(xiàn)時間性，必須體現(xiàn)物與自身之關(guān)系，《老子》的道即是建立在“?！敝系?。這常道即表達了物自身的運動變化，表達物自身的變化運動的根由來自自身中，而不表現(xiàn)為物與物的相互作用。圣人中正“有?！?，萬物守常自然，故圣人不敢為。“欲不欲”“學不學”是圣人“執(zhí)一”“有?！钡谋憩F(xiàn)，表達了圣人不過乎物、不偏不倚的思想觀念?！独献印匪氖抡f：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫憯于欲得，故知足之足，常足矣?！盵14]262這是在告誡王者要知足常足，言行勿要亢過，內(nèi)心清靜平正，中和有常，故能知足之足，是謂常足。常足者欲不過、行不亢，有常不失，是其自然。《老子》三十三章說：“知足者富。”王弼解釋說：“知足者，自不失，故富也?！盵9]575“不失”則不過不亢，有常知足，是能常富。“學不學”，也是“學不益求”、不過不亢，不失其常。正如《莊子·天下》批判惠施說：“惜乎，惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫。”[8]38博學好辯，學而不得，學之過。學之過者莫如惠施?；菔W富五車，博學善辯，但終身無得于道。所以孔子說：“博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！盵18]138這也是“學”“不過”的意思，學而以“禮”“約束”踐行之，“學而時習之”。道、禮等是“學”可以“不過”的根本，這樣可以克服惠施“學”之“駘蕩不得”之過。孔子贊顏回說：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。”[18]84這應該也是“學不過”或“學不學”的典范吧?！独献印匪氖苏抡f：“為學者日益，為道者日損。”[14]269為學者日增其技利，為道者日損其利益。圣人之“學”能復“眾人之所過”，則圣人自己可以“無過”而中正平和。中正平和即是圣人有常自然。圣人學能知道、學能有“?！?，故能不偏不倚，中正自然。 《老子》三十二章說：“道常無名。樸雖小，天下弗敢臣也。侯王若能守之，萬物將自賓?！盵14]191這句經(jīng)文意在表明道常無名常無形，而不失萬物，侯王則無所法于道德，無所法則能虔敬自賓服于物之常，是謂“能守之”，萬物亦將自賓服于己之常，不假于物之常，侯王得一有常，侯王自賓服于道德，不假于外；萬物得一有常，萬物自賓服于道德，不假于物，故能自然?！吨杏埂氛f：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也?！盵18]17道德無名無形而無處不在而不失天地萬物，侯王應該戒慎恐懼，賓服于道德，應該敬慎守德，勤行于道，不偏不倚?！独献印肥逭抡f：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫焉其若冬涉川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若冰之釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之？徐清。孰能安以動之？徐生。保此道者不欲盈。夫唯不欲盈，故能蔽不成。”[14]79經(jīng)文表達“為士者”戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、若有若無、不有不無、不偏不倚，不亢不過，盈不欲盈，敬慎自守而無所法像的心態(tài)。萬物也將戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、如履薄冰、如臨深淵、戒慎驚懼、不偏不倚，自賓自化而無所法?！吨杏埂氛f：“子曰：‘鬼神之為德其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右?！盵18]25道德無象無形、盛大而無所不在，不失天地萬物，使天下之人恭誠立命而無所法，莊嚴肅穆以敬仰之，祭如在左右，不偏不倚、不亢不過、自化自賓。所以《老子》五十一章說：“道之尊，德之貴，莫之命而常自然。”道德尊貴，有常有有，不過不元生畜萬物，萬物誠敬立命，恭敬行命，自化自賓于無形無象之道德，是能常自然。河上公說：“道樸雖小，微妙無形，天下不敢有臣使道者也。侯王若能守道無為，萬物將自賓服，從于德也。”[19]131侯王若能守道自化有常，萬物亦將自賓自化于其常而不假于他者。

“萬物之自然”表明萬物行其常，得其“一”，不偏不倚、不假他者，圣人亦能中正不偏，行其所常，故能“輔萬物之自然不敢為”?！安桓覟椤痹谟凇暗馈毙衅涑６皇А叭f物”，萬物行其常而自化自賓。《老子 》二十九章說：“故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或培或隳?！北磉_了道德生畜亭毒養(yǎng)覆萬物，這亦是萬物之常的表現(xiàn)。萬物有其常、得其“一”，能行隨、吹歔、強羸、培隳，這亦是“自然”的表現(xiàn)。

上述觀點可以進一步給出正例證和反例證。先看一個正例證?！独献印啡哒抡f：“道常無為。侯王若能守，萬物將自化有常。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸?！盵14]212這表明道德不亢不過而不失天地萬物，侯王若能守道自化，萬物亦將自化于道德而不失其常，不假于他者。若侯王、萬物自化時有“欲作”之心，亦將失常有過、有二不一，以道德“鎮(zhèn)之”使復于常、合于一，仍復于自化，自化有常乃是自然?！独献印匪氖抡f：“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊?！碧煜掠械?，天下清靜，走馬以糞，對馬的使用不失其“?！保省捌涫潞眠€”。天下無道，對馬的使用有失其“?！?，是反常的表現(xiàn)。因此，“自然”表達了道德不失萬物，有常有一。再看看《老子》中關(guān)于“自然”反例證。《老子》二十三章說：“故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此？天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道，得者同于得，失者同于失。同于道者道亦得之，同于失者道亦失之?！盵14]144天地若要久，則不能失道、不能失常，即不能失自然。飄風、驟雨是天地失“?！钡谋憩F(xiàn)，故“天地”不能“久”，若能久，則不能失“常”，故從事于道者同于道?！独献印菲哒抡f：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”“自生”則“欲作”，“欲作”有為則失其“常”。“不自生”則能自賓、自化于道德，乃能有常，有常有道乃久。王弼說：“自生則與物爭，不自生則物歸。”[9]21“爭”則有己有私，有偏有倚而假于外，則不能久常，有亢有過以失自然。

三、“自然”：“得一而然”

基于對《老子》中“自然”觀念的分析，從中可以彰顯出“自然”與“?！焙汀耙弧敝g的內(nèi)在關(guān)系。而“?！焙汀耙弧笔堑涝跁r空現(xiàn)象中的基本存在方式和表現(xiàn)形態(tài)，因此我們又把“自然”和道勾連了起來，當然道和“自然”之間是一種內(nèi)在關(guān)系，我們只是通過上文的分析，讓這樣的關(guān)系顯現(xiàn)出來了。

(一)“自然”與“道”的關(guān)系

“道”與“自然”的關(guān)系從“道法自然”開始就凸顯出來，一直貫穿“自然”含義的討論中。無論怎樣理解“自然”的含義，都不可以脫離“道”而從訓詁學或語義學角度進行字面意思的解讀，簡單地將“自然”理解為“自己如此”“自己而然”。正如上文分析表明的，“自然”中應該有“道”的存在方式，但“道”又不同于“自然”。有學者認為，《老子》思想中，自然是最高的范疇(3)嚴靈峰：“從來研究老子的人都以老子書中以‘道’為最高范疇，其實，自宇宙本體言之，則為‘道’；自演化的程序言之，則以‘自然’為極致?！眳⒁妵漓`峰《老子達解》，臺灣藝文印書館1971年版，第388頁。。這一觀點基本不被大陸學者接受。羅安憲對此進行了批判，他說：“‘道法自然’，不是說在道之上還有個自然，‘自然’并非物質(zhì)存在，亦非事實上的存在，而是對某一狀態(tài)或結(jié)果的說明。”[3]39“道法自然”恰恰表明道之上或道之外不能有其他的存在者。有學者和注解家直接將“自然”等同于“道”。如林希逸、饒宗頤、羅安憲、羅祥相等持有這樣的觀點。羅祥相認為：“故老子在此章乃直接以‘自然’代稱‘道’。將‘自然’解為‘道’的另一名稱，不僅可避免‘五大’的問題，而且還可以避免道為‘自然之子’，而非最高存在的問題。因‘自然’即‘道’，故域中還是‘四大’，沒有‘五大’；同時，‘道法自然’只是‘道效法其自身’，在道之上并不存在一個比道更高的實體?！盵4]50“自然”即“道”取消了“道法自然”的意義。既然“道”能“法”“自然”，那么“自然”能夠為“道”提供一定的、可效法的“東西”，但“自然”又不能是“高于”“道”的實體。“自然”能夠提供給“道”可效法的“東西”是“?！?、是“一”，而“?！焙汀耙弧笔堑啦皇f物，而在世界中的存在方式，是道之所以為道的東西。所以《老子》才說：“道可道非常道；名可名非常名。”若是為了避免“五大”的問題而將“自然”看作“道”，“道法自然”變成“道效法自己”，難免不符合《老子》本義。當理解“道法自然”中的“道”時，這一“道”并不一定是常道，正如上文說明的“道法自然”是要表明道要像“常道”那樣，道要有“?！?，要“得一”，道才能為常道，才能生天地萬物而不息。若非常道，則不能久、不能常、不能“得一”，則與物有二有間，道成了物之上的原則。若要將“道”看作“自然”，這“道”也應該是“常道”或“常道”，應該建立在物之?；颉俺！钡幕A(chǔ)之上，而不是物與物之間關(guān)系的體現(xiàn)或物之上的原則。羅安憲說：“老子所強調(diào)的其實只是‘道’，而‘道’本身就‘自然’，本來就‘自然’?！盵5]73只有“常道”或“道常”才能“本來”自然、“本身”自然，因為“自然”意味著有“?！薄暗靡弧?。道能生天地萬物，則道有常，道在天下為“一”，不二于物?！独献印匪氖抡f：“道生一。”“道生一”一方面表明道不失天地萬物，與天地萬物為“一”，不亢不過；另一方面表明道有“常”，生物不息?！白匀弧敝杏小耙弧保小俺！保拍転椤暗馈彼?，道才能成為常道或道常；道生萬物不息，自能有常有一?！暗馈焙汀白匀弧钡年P(guān)系即是“道”與“一”或“?！钡年P(guān)系，抑或是“道”與“常道”或“道?！钡年P(guān)系。道有可能失“?！被蚴А耙弧保布吹琅c物有二，而非常道，但“道”能有“?！薄暗靡弧保瑒t是“道法自然”。

(二)“自然”：“得一而然”

1.道之“得一”

從上面的分析可知，“道”有萬物，則道不失“?！?，乃為“常道”，有“一”有“自然”；有“自然”也表明“道”有“?！钡靡?。所以“道德”之為“道德”，須生畜萬物，生畜萬物能有其常得一，故能“生而不有，長而不宰，為而不恃”，“大象無形”等，這些應該是道之常也即道之自然的表現(xiàn)，也是道“得一”的表現(xiàn)。道“得一”有兩種表現(xiàn)形式：一是大象無形或混成；二是“道之物”或“恍惚”。

“大象無形”是“常道”或“混成”的重要表現(xiàn)形式。《老子》第一章說：“玄之又玄，眾妙之門。”“玄者，冥默無有也?！盵9]2“玄之又玄”意在表達“道”之無形無象、冥默無有，但這無形無象卻是天地萬物之門，即道能反有常、生畜天地萬物而不亢不過，體物不二，萬物一體，故能常生物不息?！独献印返诹抡f：“谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根?！薄肮壬瘛薄靶颉币彩怯脕肀磉_“道”空虛無形，玄淵窈冥，能生萬物，為萬物之藏府，為“天地之根”。玄牝無形，生物不息，是謂道常。“道”越是能生畜天地萬物，越是能玄淵如谷、無形無象，越能返初有常，越能成為它自己。最能體現(xiàn)“道”得一有常能為天下母的，應該是第二十五章。二十五章說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母?！薄坝形锘斐伞眳s是“先天地生”，表明這一“混成”是一種無形無象、玄眇至極的存在萬物以其精或萬物以其常的方式已經(jīng)存在于無形無象之“先天地生”中；“寂兮寥兮”表達了“道”的無形無聲、空虛寂寞越是虛極靜篤，越是萬物并作。但這樣的存在卻能夠成為天下萬物之母，生畜天下萬物。周行有常、獨立不改，則是常道無形之狀、與物不二，生物不息，是謂道之自然?！独献印匪氖徽抡f：“大象無形”。即唯“大象”乃能無形無象，乃能生畜天地萬物，體物不遺則大象為天地萬物之母，乃能周行有常，獨立不二?！独献印妨抡f：“道者萬物之奧?！薄皧W”有隱匿無形，是物之所尊處，意在表達道是藏在萬物背后的無形無象的存在，也是天地萬物所尊歸之處，故大象無形有常得一，能生物不息，是常道自然。

道之“得一”還表現(xiàn)在“道之物”?！独献印分暗乐铩币庠诒砻鳌暗馈薄安贿^乎物”。不過乎物，則與物不二；與物不二，則能中正生物；道常不息，物有始終，無狀與狀、無象與物，交織不二，“恍惚”為一，有常得一。于是道在物上的表現(xiàn)是“恍惚”，是“無狀之狀”“無物之象”?！独献印范徽抡f：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。”“道之為物”表達了“道”在“物”上生物的狀況。這一狀況表現(xiàn)為物在有形有象與無形無象之間終始反復。道之無形無象生物之有形有象，不過乎物，則象與無象、狀與無狀，相一不二，得一恍惚?！盎秀薄庇小耙弧?。《老子》十四章說：“一者，其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀、無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。以知古始，是謂道紀?！盵14]70顯然“恍惚”是一種“一”，是道物不二，道不過乎物的表現(xiàn)，也是物有常有一的表現(xiàn)。這“一”也表達了“無狀”與“狀”之間交織不二、往復不息，或“無物”與“象”之間交織不二、往復不息的意思。故古之道，古今不二，有常有一，生物不息。再例如，《老子》四十一章說：“明道若昧，進道若退，夷道若纇?！薄懊鞯馈比裘粒敲饔忻?，明昧不二，不明不昧，光而不耀有其常；“進道”若退，是進有退，進退不二，不進不退，直而不肆有其常；“夷道”若纇，是夷有纇，夷纇不二，無平不陂，廉而不劌有其常。故而明昧相一有常、進退相一有常、夷纇相一有常，生生不息?！斑M道”中有“一”，進道若退；“明道”中有“一”，明道若昧；“夷道”中有“一”，夷道若纇。有“一”有“?！惫誓茏匀欢患儆谕?，“得一”者自然?！独献印匪氖抡f：“反者道之動，弱者道之用。”這表明道能無形無象反于有形有象，有形有象與無形無象相一不二，道之動有?！暗靡弧保侵^常道，常道自然。王弼解釋這句經(jīng)文說：“高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反也?！盵9]113相一不二、反則有復，生物不息，有常有一。

2.萬物“得一”

《老子》三十九章說：“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為正。其致之：天毋已清將恐裂，地毋已寧將恐發(fā)，神毋已靈將恐歇，谷毋已盈將恐竭，侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴以賤為本，必高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。此其賤之本邪！非乎？故致數(shù)輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石?！盵14]226“琭琭如玉，珞珞如石”即是圣王“欲不欲，不貴難得之貨”，這也表明侯王有“道”，不亢不二，不偏不倚，有常有一。侯王有道“得一”，故能“必貴以賤為本，必高以下為基”，貴賤、高下相一不二，是謂“得一”有其常。侯王“得一”有常，故能高以處下、貴以處卑，“自謂孤、寡、不穀”，此侯王之常自然。若侯王“以貴以高”，將失“?！?、失“一”、將會“過乎物”而生二，也將失自然之常道；侯王將不“自謂孤、寡、不穀”，將會“自是”“自見”“自伐”“自矜”等。這將會導致侯王失“?！保А耙弧?，從而失常道“自然”。從經(jīng)文的分析可知，天、地、神、谷、侯王“得一”而清、寧、靈、盈、正。清、寧、靈、盈、正等正是天、地、神、谷、侯王之“常”、之“正”的表現(xiàn)，也即天、地、神、谷、侯王“得一而然”。天、地、神、谷、侯王失“常”、失“正”，將會裂、發(fā)、歇、竭、蹶等，將會失常有過，也將失其“自然”。天、地、神、谷、侯王之所以能“得一”而“然”是因為“道”不失天、地、神、谷、侯王萬物，道能生一有常，是謂常道，故天地萬物“得一而然”。故“自然”者“得一而然”。

所以《老子》主張“圣人執(zhí)一”。“執(zhí)一”有常，有常能生物不息?！耙弧笔堑涝谔煜隆⒉皇f物的存在方式。萬物有“一”則有“?！?，為“道之物”，則能“自然”?！独献印范抡f：“曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人執(zhí)一以為天下牧。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長?！盵14]138全、正、盈、新等可謂“道之物”?！暗乐铩敝杏小耙弧庇小俺！?，“全”不二“曲”，乃得“大全”；“正”不二“枉”，乃得“大正”；盈有洼，乃得“大盈滿”、多少相一不二則有得，是能有“一”有“?！?。故圣人有常，“執(zhí)一以牧天下”。圣人“不自是”，故能“彰”；“不自見”故能“明”；“不自伐”故“功”可大；“不自矜”故能“長久”，是圣人有“?！敝胺础?，不過不亢、相一不二。若自見、自是、自伐、自矜，則有過有二，失“?！?、失“一”。故自是、自見、自伐、自矜，“其在道也，曰余食贅行”，有過有亢，道之過，已失其常，不能大生萬物，“物或惡之，有欲者不處”[14]184。故圣人“執(zhí)一”乃有大常，能生畜天下萬物，天下萬物“誠全歸之”，是謂常道。故“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道”?！独献印匪氖抡f：“人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。故物，或損之而益，或益之而損?！蓖豕谐Ｓ小耙弧?，不失其正，能成己成物；物則或損或益、損益不二，不失其常、不失自然。

除了上述經(jīng)文外，《老子》中還有許多經(jīng)文關(guān)于萬物、圣人等“得一而然”的表現(xiàn)，能充分證明“自然”即“得一而然”者。學界關(guān)于“自然”是“自己如此”，更多的是突出“自”的意義或作用，沒有看到道、物、圣人有“一”有“?！?，唯有常道乃自然；沒有看到“自然”中有“一”有“?！?，唯有自然乃能常。囿于訓詁學或語義分析方法來理解《老子》的“自然”，而沒有將“自然”放在《老子》思想的理論語境中去解讀其思想理論意義，流于“自然”的字面意思，而不能深解“自然”的本真之義。