張曉蒙
(西安美術(shù)學(xué)院 陜西 西安 710065)
介休后土廟位于山西省晉中市介休市城內(nèi)廟底街北端,2001 年6 月,介休后土廟被評(píng)選為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。它是一片由后土廟、三清觀、太寧寺、呂祖閣、關(guān)帝廟、土神廟等建筑組成的規(guī)模龐大的道教古建筑群,總面積約6000 平方米,后土廟與三清觀是整個(gè)建筑群的主體,建筑群包含建筑物30 余間。介休廟始建于北魏,據(jù)《介休縣志》記載,明嘉靖十三年(1534 年),介休后土廟進(jìn)行了重修,“重檐轉(zhuǎn)角,金碧輝煌,龍鳳飛翥,倍增于昔”[1],且增建了獻(xiàn)亭、兩廡、香爐等,進(jìn)一步完善了后土廟的組群格局。
后土廟戲臺(tái)是介休后土廟的重要組成部分,碑文《創(chuàng)建獻(xiàn)樓之記》記載:“后土廟舊有樂(lè)棚三間,因其敝壞,短窄不堪。正德丙子春,梁公等欲建樓,廣闊而重修之……三載之工,其費(fèi)也大矣!……”①建于明正德年間(1506 年—1521 年)的三清獻(xiàn)樓是后土廟的主體建筑,后土廟的前面就是三清觀,三清觀的正殿與后土廟的戲臺(tái)脊背相倚,形成一個(gè)完整的建筑體。介休先增后土廟,后設(shè)三清觀,二者原本是兩個(gè)獨(dú)立的建筑群組,三清觀以“三清”為主尊,后土廟奉“后土娘娘”為主尊,二者本無(wú)關(guān)聯(lián),但由于地形的關(guān)系,人們將戲臺(tái)與三清殿合為一體,這既滿足了人們崇奉后土的需要,又體現(xiàn)了人們對(duì)三清尊神的尊敬。
1.臺(tái)口——演出范圍。后土廟戲臺(tái)是我國(guó)留存下來(lái)的年代較早的一座戲臺(tái),其組群布局表現(xiàn)了山西明代建筑的轉(zhuǎn)型特點(diǎn),將宋、遼、金流行的總體呈正方形,上面亭榭式蓋頂?shù)慕品叫螒蚺_(tái)建筑變革為呈平面長(zhǎng)方形的殿堂式建筑,其特點(diǎn)是將臺(tái)口擴(kuò)寬,讓舞臺(tái)縱深變小,使面對(duì)觀眾的表演面變大,且其臺(tái)口為凸式臺(tái)口,變化的原因是宋、元戲劇一般情節(jié)簡(jiǎn)單、角色單一,演出人員較少,而明代戲曲開(kāi)始多人主唱,角色擴(kuò)充,上場(chǎng)演員增加,單開(kāi)間的狹小戲臺(tái)就顯得不合適,為了適應(yīng)新的戲劇演出需要,戲臺(tái)的形制也開(kāi)始調(diào)整,形成面闊三間至五間,三面封閉,一面供觀看的戲臺(tái)格局。建筑面積也同樣進(jìn)行了擴(kuò)大,介休后土廟戲臺(tái)面闊五間(因減柱法而表現(xiàn)為三間),室內(nèi)空間相對(duì)完整,形成“明三暗五”的平面格局,橫向擴(kuò)展了表演空間,增加了舞臺(tái)臺(tái)口范圍,臺(tái)口的拓展體現(xiàn)了時(shí)代的需要,是傳統(tǒng)戲曲發(fā)展進(jìn)步的體現(xiàn),戲劇的豐富化與細(xì)致化的發(fā)展推動(dòng)了戲臺(tái)建筑的革新,而介休后土廟戲臺(tái)正是這種時(shí)代變化的體現(xiàn)。
2.臺(tái)面——演出空間。后土廟戲臺(tái)高2.5 米,抬高了演出平臺(tái),體現(xiàn)了古人“因地制宜”的智慧。一是臺(tái)板下為道路,臺(tái)板上是演出空間,行走演出兩不妨礙,既便于演出,又便于人群流動(dòng)。戲臺(tái)臺(tái)面高出室外地坪是廟宇中戲臺(tái)建筑的基本特點(diǎn)之一,既滿足人群觀看的需求,又符合寺廟的祭祀功能,它與一般戲場(chǎng)不同,人員的流通性是需要重點(diǎn)解決的問(wèn)題。二是上文提到,早有三清觀、后土廟,后才修戲臺(tái)。抬高臺(tái)面有利于與三清觀建筑結(jié)合,在建筑樣式上比較美觀。三是演出平面抬高體現(xiàn)了“神上而樂(lè)下,使人心安而神妥也”的信仰,傳統(tǒng)神廟戲劇講究戲劇表演是為了“酬神”“敬神”,應(yīng)以神的觀看視角作為主要視角,這樣既保證了神可以不受影響地觀演,又保證了人民群眾基本的看戲需要。神人各得其宜,形成“神人同樂(lè)”的演出空間。
3.后臺(tái)——后臺(tái)分析。隨著戲曲藝術(shù)形式的不斷完善和發(fā)展,其對(duì)演出準(zhǔn)備工作提出了越來(lái)越高的要求,由此衍生的戲臺(tái)建筑越來(lái)越重視后臺(tái)空間的設(shè)置。元代之前的劇場(chǎng)后臺(tái)在修建時(shí)只考慮到演出的需要,而很少顧及演出準(zhǔn)備工作。后土廟戲臺(tái)的后臺(tái)比例的擴(kuò)展表現(xiàn)了明代劇場(chǎng)的特點(diǎn),前后臺(tái)之間不用帷幕分隔,而改用木隔扇分隔,使前后臺(tái)之間的界限直接體現(xiàn)在建筑上,與元代采用帷幕分割前后臺(tái)具有根本的不同,它使后臺(tái)成了永久性的獨(dú)立空間,后臺(tái)空間得到了解放,而隨著后臺(tái)空間的擴(kuò)大,演員的活動(dòng)空間就不再局促,使舞臺(tái)的縱深滿足了當(dāng)時(shí)的戲曲表演需要,后臺(tái)空間的處理充分體現(xiàn)了后土廟戲臺(tái)建筑形式的高度發(fā)展。
4.影壁——聲音處理。臺(tái)口兩側(cè)增設(shè)八字影壁,既可以改善音質(zhì),又有收束視線的作用,這一手法在元代戲臺(tái)建筑中尚未出現(xiàn),甚至,這一手法也使其遠(yuǎn)遠(yuǎn)走在其他明代戲臺(tái)的前面。八字影壁的設(shè)立將整個(gè)戲臺(tái)東、南、西三面圍合,僅北面一面敞開(kāi)供觀演,呈“鏡框式”舞臺(tái),八字影壁的設(shè)計(jì)起到了圍合舞臺(tái)、收束視線的作用,而且,八字影壁上還雕刻有圖案裝飾,凸凹不平,有利于聲音的傳播,從現(xiàn)存明代戲臺(tái)建筑并非都有八字影壁這一現(xiàn)象來(lái)看,八字影壁在明代還沒(méi)有普遍出現(xiàn),在清代戲臺(tái)建筑中,八字影壁才成為戲臺(tái)建筑不可或缺的一部分。八字影壁對(duì)戲曲聲音的音質(zhì)有很大程度的提升,而且,八字影壁的設(shè)計(jì)起到了擴(kuò)聲作用,曾有人評(píng)論說(shuō),“影壁”僅是特定時(shí)期的建筑裝飾,其作用主要是烘托氣氛和修飾美化,但是,從“影壁”所在的特殊位置——舞臺(tái)的臺(tái)口,以及其具備的對(duì)氣流和聲音的反射功能來(lái)看,其建筑初衷應(yīng)該包含改變戲場(chǎng)的音質(zhì)這一重要因素。
5.屋頂——采光效果。介休后土廟的屋頂為重檐歇山頂,相比元代屋檐,屋面舉折降低,使光線進(jìn)一步減弱,舞臺(tái)照明由利用松明、篝火、燈碗、吊燈發(fā)展到汽燈,隨著燈光的發(fā)展,自然光照明已經(jīng)不再是實(shí)現(xiàn)舞臺(tái)采光的唯一手段,降低屋面舉折有利于更加突出人造燈光的利用效果,減弱日常光照,舞臺(tái)照明的配合可以更好地集中視線,襯托表演。從后土廟舞臺(tái)建筑的形式可以依稀看到現(xiàn)代新式舞臺(tái)的影子,現(xiàn)在的西化的戲劇舞臺(tái)以鏡框式舞臺(tái)為主,所謂鏡框式舞臺(tái),就是舞臺(tái)留出一面給觀眾觀看,其余幾面均被封住,像鏡框一般。其采光部分則完全依賴燈光,因自然采光極難控制,且不穩(wěn)定因素過(guò)多,所以,已經(jīng)無(wú)法滿足演員演出的需求,因而漸漸淡出戲劇舞臺(tái)。從介休后土廟戲臺(tái)的建筑設(shè)計(jì),我們可以看到中國(guó)古人在戲臺(tái)設(shè)計(jì)方面令人嘆服的前衛(wèi)意識(shí)。
在元雜劇繁盛時(shí)期,曲牌和板腔混合體制的鑼鼓雜戲在山西長(zhǎng)期流行。明、清時(shí)風(fēng)行全國(guó)的昆曲、戈腔也在這里留下了足跡。明朝中葉形成的新的劇種形式“亂彈”極大地推動(dòng)了舞臺(tái)戲曲的發(fā)展,也曾在這里上演。為適應(yīng)廣場(chǎng)廟會(huì)演出需要,人們就地取材,截棗木為梆擊節(jié),因此,這時(shí)的聲腔又被稱為“梆子腔”,介休后土廟也演出過(guò)很多梆子戲。此后,介休又在梆子戲的基礎(chǔ)上發(fā)展出本地的介休干調(diào)秧歌,劇目有五十多個(gè),分為三類:一是民間自編自演的秧歌小調(diào),二是梆子戲中移植的劇目,三是創(chuàng)作劇目。明初后土廟戲臺(tái)表演的劇目以祭祀為主,而隨著梆子戲的發(fā)展,“正日不用亂彈,恐褻神也”[2]的廟會(huì)也不得不用這種“土戲暫補(bǔ)”來(lái)“以應(yīng)其事”。清末秧歌的發(fā)展也擴(kuò)充了后土廟戲臺(tái)的演出劇目,被祭祀功能限制的神廟演出逐漸向民間演出轉(zhuǎn)型,其代表劇目有《介休縣送女》《夏家莊》等。
清末以前,后土廟戲臺(tái)的表演以酬神為主,通常,廟戲演出都十分慎重,主持者要嚴(yán)格選腔種、選戲班、選角色,各班各角成為主要的備選對(duì)象。請(qǐng)戲班也要考慮經(jīng)濟(jì)問(wèn)題,梆子戲傳統(tǒng)表演屬于板式變化體,傳統(tǒng)一般定二眼調(diào),伴奏曲牌分絲弦與嗩吶兩類,唱腔也有加和聲伴奏者,有的戲還增添了伴唱或合唱形式。神廟里舉行的祭祀活動(dòng)俗稱“迎神賽會(huì)”,迎神賽會(huì)期間舉行的活動(dòng)往往注重儀式,一般要先請(qǐng)神迎神、抬像游行、靜臺(tái)開(kāi)臺(tái)、上演神戲等。演戲是寺廟祭祀與節(jié)日慶祝的重要活動(dòng),在寺廟中組織各種形式的演出成為聚攏人脈、烘托氣氛的重要手段。
在神廟里看戲是老百姓愛(ài)好的娛樂(lè)活動(dòng),但這被有身份的紳士視為低賤的事,因有功名的仕宦人家可在家中開(kāi)唱堂會(huì),他們不屑于在神廟中與普通大眾擁擠在一起。神廟演戲的主要觀眾就是婦女,普通婦女通常沒(méi)有條件讀書,也缺乏日常娛樂(lè),到廟里看戲是她們唯一的娛樂(lè)和受教育的方式,因此,普通婦人通常對(duì)此樂(lè)此不疲。神廟戲劇對(duì)鄉(xiāng)風(fēng)民俗的影響極深,對(duì)受到傳統(tǒng)思想束縛的大眾的精神產(chǎn)生了強(qiáng)烈的觸動(dòng),推動(dòng)了社會(huì)思潮的進(jìn)步。
中國(guó)戲曲要想發(fā)展和生存,就必須具有娛樂(lè)性。為了得到人們的認(rèn)可,戲曲創(chuàng)作者將大量道德教化的內(nèi)容融入戲曲表演中,隨著戲曲社會(huì)地位的提高,其娛樂(lè)功能與道德教化功能便不再融為一體。自明朝開(kāi)始,社會(huì)風(fēng)氣就不再像以前那樣壓抑,人們?cè)诩漓氲耐瑫r(shí),也注重個(gè)人的娛樂(lè),演戲酬神在很大程度上只是娛人的借口,是人們?cè)诔晟竦幕献酉聫氖碌淖詩(shī)驶顒?dòng)?!多l(xiāng)寧縣志》里有如下記載:“茸樂(lè)亭為奏伎樂(lè)所,以崇祈報(bào),以?shī)蕵?lè)性?!盵3]就充分表明了這種思想。戲曲的主要受眾是普通群眾,這樣的受眾群體決定著戲曲的藝術(shù)旨趣,這使得戲曲給觀眾帶來(lái)許多快樂(lè)。明朝中后期的戲曲內(nèi)容發(fā)生了極大變化,誕生了許多與生活息息相關(guān)的曲目,觀眾可以在觀劇的過(guò)程中看到自己的影子,在生活中相互比較,互相打氣。于是,戲曲就成為最貼近平民生活,能讓人們?cè)趩握{(diào)枯燥的生活中擺脫煩惱的藝術(shù)形式。
在山西鄉(xiāng)村社會(huì),演戲并不是經(jīng)常的事,只在一年中固定的幾個(gè)日子才有演出,而在沒(méi)有演出的期間,戲臺(tái)同樣作為公共場(chǎng)所發(fā)揮著作用,《介休縣志》記載:“設(shè)于各寺廟中,凡九十處”[4]及“有義倉(cāng)五處,四處設(shè)于廟內(nèi)”[5],展示出當(dāng)時(shí)的廟與村已經(jīng)融為一體,廟成為村的重要組成部分,由于人們經(jīng)常光顧,故而,人們?cè)诙鄶?shù)情況下都會(huì)自然而然地想到大廟。在民眾選擇公共場(chǎng)合時(shí),有戲臺(tái)的廟宇最有影響力,因此,廟宇就與戲臺(tái)緊密融合在一起,這也使寺廟不僅僅是祭祀的場(chǎng)所,也是休閑消遣的聚集地,平時(shí)人們忙碌于工作,現(xiàn)在終于有了集會(huì)的場(chǎng)地,于是,人們利用逛戲場(chǎng)的時(shí)間進(jìn)行各種買賣或物品交換,欣賞各種各樣的表演,人們也可以在這里交流各類所見(jiàn)所聞,評(píng)論各種逸聞趣事,猶如過(guò)節(jié)一般。社會(huì)交往對(duì)建立、鞏固和發(fā)展人際關(guān)系十分重要,人們?cè)谶@里獲得信息傳達(dá)、人際交往與自我協(xié)調(diào)等各方面的滿足。
戲曲的獨(dú)特表現(xiàn)方式是為民眾所喜歡的,因此,戲曲能深入千家萬(wàn)戶。陳獨(dú)秀在《論戲曲》中寫道:“戲館子是眾人的大學(xué)堂,戲子是眾人的大教師,世上所有人都是他們調(diào)教出來(lái)的。”[6]這句話雖有些夸大戲曲的功能,卻反映出戲曲對(duì)民眾的教育作用。戲臺(tái)就是最簡(jiǎn)單的學(xué)堂,通過(guò)上演各種劇目,向群眾講述做人做事的道理,觀眾在演員的嬉笑怒罵中得到啟發(fā),懂得禮義廉恥,明白做人的道理,各個(gè)戲曲故事的深刻寓意便深深地印刻在觀眾的頭腦中,人們?cè)谏钪杏龅筋愃频氖虑闀r(shí),這些記憶會(huì)幫助他們做出抉擇,成為他們判斷是非的參照。
注釋:
①郭東海,創(chuàng)建獻(xiàn)樓之記,明正德十四年(1519)