黎漢基

(1.中山大學(xué) 中國(guó)公共管理研究中心，廣東 廣州 510275；2.中山大學(xué) 政治與公共事務(wù)管理學(xué)院，廣東 廣州 510275)

在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間中,中國(guó)哲學(xué)史的書(shū)寫都面對(duì)預(yù)想的現(xiàn)象、狀況、發(fā)展規(guī)律無(wú)法從稀疏的數(shù)據(jù)中推導(dǎo)出來(lái)的困境。尤其早期中國(guó)留下的文獻(xiàn)資料極端匱乏,許許多多留下了名稱的“書(shū)”(假如已成文的話)往往欠缺實(shí)物的佐證,或者最起碼的環(huán)境證據(jù)也闕如。正如柯馬丁所說(shuō):“一個(gè)文本在早期中國(guó)究竟是什么?它的邊界是什么?同一文本的不同版本彼此之間是如何發(fā)生關(guān)聯(lián)?文本權(quán)威(textual authority)是什么?此外,它所依賴的是什么?文本是如何形成、保存、傳播和接受的?文本如何和為什么出現(xiàn)變化?早期經(jīng)典是什么?書(shū)寫文本的特定功能是什么?我們?nèi)绾蜗胂罂陬^的文本實(shí)踐(textual practice)與書(shū)寫的文本實(shí)踐(written textual practice)之間的關(guān)系和平衡?”[1]這些貌似相當(dāng)平常的問(wèn)題,對(duì)很多早期哲學(xué)的工作者來(lái)說(shuō),往往都是費(fèi)盡心機(jī)也不容易得到合理解答的難題。

意識(shí)到這些難題的存在,不一定是壞事,至少可以提醒學(xué)者不能過(guò)分輕率地相信某些貌似權(quán)威的學(xué)術(shù)譜系的建構(gòu)。無(wú)論哪一種類型的建構(gòu),實(shí)際上都得回到文本是什么和如何形成的經(jīng)驗(yàn)性問(wèn)題(empirical questions),不能自由心證。本文關(guān)注的一個(gè)案例,就是檢討《穀梁傳》的“傳”的問(wèn)題?！斗Y梁傳》載有9例“傳曰”,但“傳”究竟是什么類型的文本,現(xiàn)已無(wú)法深考。可是,鐘文烝、廖平在注釋《穀梁傳》時(shí),都在嘗試把“傳”歸諸自孔子以來(lái)流傳的學(xué)術(shù)譜系之中,先后認(rèn)定“傳”是“七十子雜記之書(shū)”和“子夏所傳《大傳》”,這些都是欠缺核心證據(jù)支持的論斷,不能取信,有必要仔細(xì)辨識(shí)。(1)對(duì)《穀梁傳》的早期淵源認(rèn)識(shí)上,墨守子夏以來(lái)傳經(jīng)的舊說(shuō)現(xiàn)在仍然存在,參閱文廷?！洞呵锓Y梁學(xué)史研究》,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2019年,第17—18頁(yè)。

一、“傳曰”的性質(zhì)

《穀梁傳》屬于復(fù)合文本,載有各種詮釋經(jīng)文的意見(jiàn)。為了交代不同見(jiàn)解的異同,經(jīng)常出現(xiàn)相關(guān)作者以外的一些判斷,諸如“穀梁子曰”“尸子曰”“沈子曰”“孔子曰”“子貢曰”等具名的語(yǔ)錄,以及“一曰”“其一曰”“或曰”等匿名的言說(shuō)。相比于此,“傳曰”雖有“傳”的名稱,但究竟算是什么文本,令人費(fèi)解。為了明確認(rèn)識(shí),在此需要先厘清《穀梁傳》所載“傳曰”究竟是什么內(nèi)容。

(一)隱四年經(jīng):“春,王二月,莒人伐杞,取牟婁?！眰髟?“言伐言取,所惡也。”

(二)隱五年經(jīng):“春,公觀魚(yú)于棠?！眰髟?“常事曰視,非常曰觀?！?/p>

(三)莊三年經(jīng):“五月,葬桓王?！眰髟?“改葬也?！?/p>

(四)文十一年經(jīng):“冬,十月甲午,叔孫得臣敗狄于咸。”傳曰:“長(zhǎng)狄也,弟兄三人,佚宕中國(guó),瓦石不能害?！?/p>

(五)成九年經(jīng):“春,王正月,杞伯來(lái)逆叔姬之喪以歸?！眰髟?“夫無(wú)逆出妻之喪而為之也?！?/p>

(六)成十三年經(jīng):“曹伯廬卒于師。”傳曰:“閔之也?！?/p>

(七)成十六年經(jīng):“春,王正月,雨木冰。”傳曰:“根枝折?！?/p>

(八)襄三十年經(jīng):“天王殺其弟佞夫。”傳曰:“諸侯目不首惡,況于天子乎?”

(九)昭元年經(jīng):“晉荀吳帥師敗狄于大原。”傳曰:“中國(guó)曰大原,夷狄曰大鹵?！?2)見(jiàn)范寧集解、楊士勛疏《春秋穀梁傳注疏》,北京:北京大學(xué)出版社,1999年,卷2,第17、19頁(yè);卷5,第65頁(yè);卷11,第173—174頁(yè);卷14,第225、231、235頁(yè);卷16,第273頁(yè);卷17,第277頁(yè)。齊召南以為“傳曰”是“凡八見(jiàn)”,這是漏算了例(三)所致。參見(jiàn)齊召南《春秋穀梁傳注疏考證》,《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第145冊(cè),上海:上海古籍出版社,1987年,第572頁(yè)。鐘文烝說(shuō)“全傳稱‘傳曰’者十”,那是把文十二年“其一傳曰”亦算在內(nèi)。參見(jiàn)鐘文烝《春秋穀梁經(jīng)傳補(bǔ)注》,北京:中華書(shū)局,1996年,第35、175頁(yè)。但確切地說(shuō),“其一傳曰”與“傳曰”用語(yǔ)不同,鐘注混為一談,不妥。

上述9例,可以分為三種類型:

類型一是概括《春秋》用辭的原則,如例(一)剖析“伐”和“取”的寓意;例(二)區(qū)分“視”和“觀”的差別;例(五)說(shuō)明丈夫沒(méi)有迎接“出妻之喪”的做法。這些通則的闡述,主要是作為闡述經(jīng)文內(nèi)容的依據(jù)而存在。

類型二是對(duì)特定經(jīng)文的涵義予以專門的說(shuō)服,如例(四)指出“狄”為“長(zhǎng)狄”;例(六)指出“卒于師”是憐憫曹伯廬的措辭;例(七)顯示“雨木冰”帶來(lái)“根枝折”的現(xiàn)象;例(九)說(shuō)明“大原”是“中國(guó)”的用語(yǔ),有別于“夷狄”稱為“大鹵”。這些意見(jiàn),主要是為了印證或指示傳中相關(guān)的解經(jīng)意見(jiàn)。莊三年傳“改葬也”,因是針對(duì)“葬桓王”而作出的特定解釋,故屬于類型二。

類型三是類型一和類型二的結(jié)合,例(八)首先指出《春秋》不會(huì)特別刻畫(huà)以諸侯為首要負(fù)責(zé)的罪惡,然后詰問(wèn)“天子”更不應(yīng)如此,這是通過(guò)“諸侯目不首惡”作為對(duì)比的通則,對(duì)周王殺弟之事予以批判。

綜合以上,可以發(fā)現(xiàn)“傳曰”無(wú)論是屬于哪一類型,都是《穀梁傳》作者引述的一個(gè)文本,目的是支持其對(duì)經(jīng)文的解讀,“皆正解《春秋》之文”[2](P.35)。當(dāng)然,這里說(shuō)的“正解”不涵蘊(yùn)“傳曰”原來(lái)的內(nèi)容全部必是因應(yīng)經(jīng)文而發(fā)。在以上三類中,類型二和類型三的6例、類型一的例(一)及例(二)肯定是針對(duì)經(jīng)文而發(fā),但例(五)的“傳曰”中并無(wú)針對(duì)“成九年經(jīng)”哪一個(gè)字詞而作出訓(xùn)詁,其言“無(wú)逆出妻之喪而為之”不一定專就經(jīng)文而言,更像是說(shuō)出妻以后丈夫如何行為的規(guī)范說(shuō)明?？紤]到《穀梁傳》所述的“傳曰”本屬節(jié)錄的部分,就“傳”的原來(lái)文本而言,完全有可能不必是專講《春秋》的性質(zhì)。

二、“七十子雜記之書(shū)”的猜想

由于《穀梁傳》沒(méi)有特別交代“傳”的來(lái)歷,所以它究竟是什么,乃至它是以什么方式存在,現(xiàn)已無(wú)從細(xì)考。不過(guò),為了維護(hù)《穀梁傳》與孔子的關(guān)系,過(guò)去學(xué)者往往嘗試作出各種猜想。例如,鐘文烝在《春秋穀梁經(jīng)傳補(bǔ)注》中指出:

此蓋出七十子雜記之書(shū),乃皆聞諸夫子者。穀梁子直用其成文,故特言“傳曰”以相別,當(dāng)亦聞之于師也?！洞呵锓甭丁贩Q閔子、子貢、子夏、曾子、子石、公肩子、世子、子池之倫,皆論《春秋》,或當(dāng)時(shí)諸子皆有書(shū)也。古書(shū)通稱為“傳”,非必說(shuō)《春秋》之專書(shū),猶《儀禮·喪服傳》引傳,亦非必說(shuō)《喪服》之專書(shū)也?！秵史鳌贩Q“傳曰”者六,其一乃在記中。竊意記出夫子前,傳出七十子后,所引舊傳則出七十子,與《穀梁》書(shū)相類。[2](P.35)

以上,鐘文烝在核心敘事上提出六點(diǎn):第一,“傳”出自“七十子雜記之書(shū)”;第二,“傳”都是“聞諸夫子”;第三,“傳”已有“成文”,即寫出來(lái)的固定文本;第四,穀梁子從“師”那里聽(tīng)聞和認(rèn)識(shí)“傳”;第五,穀梁子直接使用“傳”這一“成文”;第六,為了區(qū)分自己與“傳”的差別,特別以“傳曰”來(lái)指稱所引用的部分。在這六點(diǎn)以外,還有兩個(gè)旁證:第七,《春秋繁露》引用閔子等八人“論《春秋》”,顯示“當(dāng)時(shí)諸子皆有書(shū)”;第八,這種“書(shū)”的旁證是《儀禮·喪服傳》“記”外有“傳”,鐘文烝猜想“記”出現(xiàn)在“夫子前”,“傳”出現(xiàn)在“七十子后”,就像《穀梁傳》那樣。

上述八點(diǎn),前六點(diǎn)沒(méi)有任何證據(jù)佐證其說(shuō)。鐘文烝對(duì)自己的論點(diǎn),亦無(wú)絕對(duì)把握,故第一點(diǎn)言“蓋”,第四點(diǎn)言“當(dāng)亦”,語(yǔ)帶遲疑,不敢把話說(shuō)死。至于第七點(diǎn),《春秋繁露》所謂“論《春秋》”的八人,皆出自《俞序》:

孔子曰:“吾因其行事,而加乎王心焉,以為見(jiàn)之空言,不如行事博深切明?！惫首迂暋㈤h子、公肩子言其切而為國(guó)家資也?！市l(wèi)子夏言:“有國(guó)家者,不可不學(xué)《春秋》,不學(xué)《春秋》,則無(wú)以見(jiàn)前后旁側(cè)之危,則不知國(guó)之大柄,君之重任也。故或脅窮失國(guó),掩殺于位,一朝至爾,茍能述《春秋》之法,致行其道,豈徒除禍哉!乃堯舜之德也?！惫适雷釉?“功及子孫,光輝百世,圣人之德,莫美于恕。”……故曾子、子石盛美齊侯,安諸侯,尊天子,霸王之道,皆本于仁?！首酉难?“《春秋》重人,諸譏皆本此,或奢侈使人憤怨,或暴虐賊害人,終皆禍及身?！惫首映匮?“魯莊筑臺(tái),丹楹刻桷;晉厲之刑刻意者,皆不得以壽終。” [3](PP.159-163)

細(xì)審引文所述,相對(duì)完整語(yǔ)錄的是子夏2則、世子1則、子池1則。子貢、閔子、公肩子三人是對(duì)孔子“行事”和“空言”的言說(shuō)表示“言其切而為國(guó)家資”的感受,曾子、子石二人則是“盛美齊侯”云云,這五人皆無(wú)引語(yǔ)錄。實(shí)際上,具有語(yǔ)錄的子夏、世子、子池是不是“皆有書(shū)”,已很難說(shuō),因?yàn)橥耆锌赡艿氖?相關(guān)語(yǔ)錄在口耳之間流傳,尚未成書(shū),或即使記錄成文,也不是以“諸子”的“書(shū)”的形式流傳。子貢、閔子、公肩子、曾子、子石五人連說(shuō)了什么《春秋繁露》亦未述及,自然更難以此證明“當(dāng)時(shí)諸子皆有書(shū)”。對(duì)此,鐘文烝以“或”言之,亦顯示他對(duì)“皆有書(shū)”的說(shuō)法,不敢太過(guò)堅(jiān)信。實(shí)際上,即使這八人“皆有書(shū)”,亦不足以印證《穀梁傳》所引的“傳曰”也屬于“有書(shū)”之列,因?yàn)闆](méi)有證據(jù)顯示這些是類似的情況。

鐘文烝說(shuō)“古書(shū)通稱為傳”的作品,不一定是解讀《春秋》的“專書(shū)”,相當(dāng)有理,尤其是上一節(jié)引述例(四)的“傳曰”,就是證明“傳曰”不一定都是來(lái)自“說(shuō)《春秋》之專書(shū)”。不過(guò),第八點(diǎn)引《儀禮·喪服傳》為旁證,卻很有問(wèn)題?！秵史鳌穼已浴皞髟弧?在如今傳世的《儀禮》中,都是夾雜在《喪服》正文之中,隨記文而附帶說(shuō)明?，F(xiàn)舉一例以示究竟:

父,(傳曰:為父何以斬衰也?父至尊也。)諸侯為天子,(傳曰:天子至尊也。)君,(傳曰:君至尊也。)父為長(zhǎng)子,(傳曰:何以三年也?正體于上,又乃將所傳重也。庶子不得為長(zhǎng)子三年,不繼祖也。)為人后者,(傳曰:何以三年也?受重者,必以尊服服之。何如而可為之后?同宗則可為之后。何如而可以為人后?支子可也。為所后者之祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子,若子。) [4](PP.553-556)

不難看見(jiàn),以上圓括號(hào)內(nèi)的五則“傳曰”,完完全全是依附正文而存在,不是單獨(dú)成篇的作品?！斗Y梁傳》卻非如此,它的9例“傳曰”,完全有可能是孤立地摘錄而來(lái),它本來(lái)不是寄生在《春秋》經(jīng)文之中,正如鐘注所言,它不是“說(shuō)《春秋》之專書(shū)”。換言之,同樣是“傳曰”,《喪服傳》和《穀梁傳》的“傳曰”,應(yīng)該是兩種不同的性質(zhì),不能混為一談。鐘文烝猜想“記出夫子前,傳出七十子后”,全無(wú)憑據(jù),即使真的如此,也無(wú)法以此證成《穀梁傳》亦是“相類”的情況,更無(wú)從確證“傳”是來(lái)自“七十子雜記之書(shū)”。

鐘文烝論證的失敗,反過(guò)來(lái)可以提醒讀者“傳”不一定具有明確師承線索的傳述事物。齊召南判斷《穀梁傳》的“傳曰”屬于“傳聞之說(shuō)也”。[5](P.622)這是一個(gè)很難完全抹煞的可能性。無(wú)疑,“傳聞”不是親見(jiàn)親聞,而是來(lái)自他者的轉(zhuǎn)述,感覺(jué)上似乎沒(méi)有這般可靠。周何比較齊召南、鐘文烝二說(shuō):“二說(shuō)似皆可從,然果真是傳聞之言,穀梁子未必采信,就此論點(diǎn)來(lái)看,仍以鐘氏之說(shuō)較長(zhǎng)?！盵6](P.30)這一判斷是有問(wèn)題的?？紤]到《穀梁傳》還述及“一曰”“其一曰”“或曰”“其一傳曰”,“傳聞之言”不見(jiàn)得就不會(huì)被采信。然則,該如何理解“傳曰”呢?從上一節(jié)引錄的9例“傳曰”所見(jiàn),“傳”是被頻繁征引的文本,不是渠道不明的道聽(tīng)途說(shuō),不妨考慮把“傳聞之言”理解為一個(gè)明確存在的客體,一種不知道是否已經(jīng)成文(亦即有可能仍在口耳相傳的渠道中流傳),但已能夠被《穀梁傳》作者辨識(shí)出來(lái)的解經(jīng)意見(jiàn)。

三、“子夏所傳《大傳》”的猜想

有關(guān)“傳”的來(lái)歷,廖平提出了類似鐘文烝但又更武斷的觀點(diǎn)。廖平《穀梁古義疏》云:“傳者,子夏所傳《大傳》也?！庇衷?“孔子修《春秋》,已以其意口授之子夏,子夏乃筆其大綱,禮制與經(jīng)別,如《喪服》之《大傳》自為一編,所說(shuō)皆大綱是也。后師據(jù)此以答問(wèn),如《服問(wèn)》是也。此傳依經(jīng)編次,俱錄問(wèn)答之辭,正與《儀禮》中《喪服傳》同?！秵史鳌分杏幸畟髟弧?與《服問(wèn)》相比附。故《公羊傳》同出子夏,而問(wèn)有取舍相反,美惡異致者,為此傳中稱引之文,皆本舊傳,但不盡舉耳。以其所舉,推所不舉,故輯《舊傳》一卷。”在解讀隱元年傳“言伐言取”時(shí),廖平評(píng)說(shuō):“據(jù)所引‘傳曰’,同出《大傳》。知《大傳》為初本,《服問(wèn)》次之,《喪服傳》又在其后。今傳中亦九引‘傳曰’,與喪服同例,知亦出舊傳文也。后師引傳解經(jīng),有明文者少,無(wú)明文者多,如《公羊傳》全無(wú)‘傳曰’明文是也,但當(dāng)此推之?！盵7](PP.31-32)

廖平的論說(shuō)包括八點(diǎn):第一,“傳”被認(rèn)為是子夏所傳的《大傳》;第二,“傳”的成書(shū),源自孔子修《春秋》時(shí)把它的“意”告訴子夏;第三,子夏將這些“意”書(shū)寫出它的“大綱”;第四,《喪服傳》與《穀梁傳》都是“依經(jīng)編次”,都是記載“問(wèn)答之辭”。與鐘文烝一樣,廖平亦認(rèn)為《喪服傳》與《穀梁傳》的“傳曰”相通,不過(guò)觀點(diǎn)略有不同;第五,在上述認(rèn)知基礎(chǔ)上,進(jìn)一步認(rèn)為《公羊傳》與《穀梁傳》都是出自子夏,只是二傳所問(wèn)的內(nèi)容不同,所以二傳選取“傳”的內(nèi)容亦有差別,導(dǎo)致“取舍相反,美惡異致”的現(xiàn)象。準(zhǔn)此,廖平繼續(xù)論說(shuō),斷定“傳”的作者“以其所舉,推所不舉”,輯錄了《舊傳》一卷;第六,“傳曰”都是出自《大傳》;第七,《大傳》是“初本”,《服問(wèn)》接著出現(xiàn),《喪服傳》隨后面世;第八,因?yàn)椤昂髱煛币谩皞鳌倍际呛苌佟懊魑摹北硎?所以《公羊傳》沒(méi)有“傳曰”。

以上八點(diǎn),相當(dāng)不可靠。首先,《春秋》與子夏的關(guān)系,主要是來(lái)自漢代緯書(shū)?！豆騻鳌沸焓枰h因敘云:“昔孔子受端門之命,制《春秋》之義,使子夏等十四人求周史記,得百二十國(guó)寶書(shū),九月經(jīng)立?！陡芯贰犊籍愢]》《說(shuō)題辭》具有其文?！盵8](P.1)這是說(shuō),孔子受到來(lái)自上天的“端門之命”,遂派出子夏等十四人到周室尋求“史記”,得到“百二十國(guó)寶書(shū)”,據(jù)此撰寫《春秋》。至于端門受命,本身就是離奇神怪的敘事,《公羊傳》何詁云:“得麟之后,天下血書(shū)魯端門曰:‘趨作法,孔圣沒(méi),周姬亡,彗東出,秦政起,胡破術(shù),書(shū)記散,孔不絕。子夏明日往視之,血書(shū)飛為赤烏,化為白書(shū),署曰《演孔圖》,中有作圖制法之狀。孔子仰推天命,俯察時(shí)變,卻觀未來(lái),豫解無(wú)窮,知漢當(dāng)繼大亂之后,故作撥亂之法以授之?！盵8](P.627)這種玄乎其玄的故事,完全超出常識(shí)理性的范圍,在沒(méi)有進(jìn)一步的可靠史料印證之前,實(shí)在難以令讀者(至少對(duì)今日已祛魅的世界中的普通讀者而言)相信《春秋》的寫作過(guò)程就是如此。(3)這一敘事的問(wèn)題,參閱拙著《〈經(jīng)學(xué)通論〉辨證:以皮錫瑞〈春秋〉改制思想為討論起點(diǎn)》,北京:中央編譯出版社,2020年,第106頁(yè)。因?yàn)椤笆芏碎T之命”不可信,其后綴的“得百二十國(guó)寶書(shū)”諸事,亦令人難以放心。

至于《公羊傳》與子夏的關(guān)系,同樣難言具體?！豆騻鳌沸焓?“《孝經(jīng)說(shuō)》云:‘孔子曰:《春秋》屬商,《孝經(jīng)》屬參?！粍t其微似之語(yǔ)獨(dú)傳子夏,子夏傳與公羊氏,五世乃至漢胡毋生、董仲舒,推演其文,然后世人乃聞此言矣?！盵8](P.3)這里所引的《孝經(jīng)說(shuō)》,實(shí)為《孝經(jīng)鉤命決》[9](P.723),同屬緯書(shū),亦非可靠的歷史文獻(xiàn)。僅就“屬商”一語(yǔ)而論,亦沒(méi)有對(duì)子夏參與的角色作出具體說(shuō)明。究竟哪些“微似之語(yǔ)”屬于“傳子夏”的部分,現(xiàn)已無(wú)從稽考?！豆騻鳌飞纤萜湓戳饔谧酉?最好理解為相關(guān)漢代《公羊傳》學(xué)者的認(rèn)同心理。鑒于《公羊傳》從未提及子夏,究竟《公羊傳》有什么內(nèi)容是受到子夏的影響,再高明的學(xué)者也無(wú)法說(shuō)得清楚。

不僅《公羊傳》學(xué)者,《穀梁傳》學(xué)者也不能闡明《春秋》經(jīng)傳與子夏的關(guān)系。范寧《春秋穀梁傳序》前楊疏云:“公羊子名高,齊人,受經(jīng)于子夏,故《孝經(jīng)說(shuō)》云‘《春秋》屬商’是也;為經(jīng)作傳,故曰《公羊傳》。其傳之者,有胡毋子都、董仲舒、嚴(yán)彭祖之類,其道盛于漢武帝。穀梁子名淑,字元始,魯人,一名赤,受經(jīng)于子夏,為經(jīng)作傳,故曰《穀梁傳》?！盵10](P.3)這里前半部分提及《公羊傳》的學(xué)術(shù)發(fā)展,與上述《公羊傳》徐疏基本相同。至于說(shuō)穀梁子“受經(jīng)于子夏”,寥寥五字,信息簡(jiǎn)略之極,究竟“受經(jīng)”有什么內(nèi)容算是來(lái)自子夏,同樣說(shuō)不清楚。

這不是否定子夏與《穀梁傳》之間的學(xué)術(shù)關(guān)系,而是表明目前尚需更厚實(shí)的證據(jù),方能闡述子夏對(duì)《穀梁傳》有什么具體的影響,僅憑回護(hù)經(jīng)傳的虔敬態(tài)度是不夠的。阮元《春秋穀梁傳注疏?？庇浶颉吩?“《六藝論》云:‘《穀梁》善于經(jīng)’,豈以其親炙于子夏,所傳為得其實(shí)與?公羊同師子夏,而鄭氏《起廢疾》則以穀梁為近孔子,公羊?yàn)榱鶉?guó)時(shí)人?！盵10](P.12)阮元嘗試發(fā)揮鄭玄“《穀梁》善于經(jīng)”的主張,認(rèn)定這是“親炙于子夏”的緣故,但這不過(guò)是《穀梁傳》學(xué)者容易接受的判斷,就子夏與《穀梁傳》的關(guān)系而言,阮元的說(shuō)法也沒(méi)能超出楊士勛多少。說(shuō)到底,鄭玄《起廢疾》認(rèn)為穀梁“近孔子”,乃至阮元相信《穀梁傳》“所傳為得其實(shí)”,無(wú)非是對(duì)《穀梁傳》內(nèi)容的整體觀感,覺(jué)得《穀梁傳》的解經(jīng)意見(jiàn)相當(dāng)可取,但這些是不是由于子夏的緣故,則是無(wú)法證實(shí)或證偽的問(wèn)題。

總之,子夏與《春秋》《公羊傳》《穀梁傳》之間的關(guān)系,能提供論證的資料太過(guò)稀少,導(dǎo)致更富消息性的判斷無(wú)法提煉出來(lái)。然而,廖平對(duì)“傳”的論說(shuō),包括第一、二、三、五、六、八點(diǎn),即子夏《大傳》的形成,乃至它作為“大綱”的存在,并且作為《公羊傳》和《穀梁傳》共同取資答問(wèn)的依據(jù)等等,基本上沒(méi)有任何確切的證據(jù)。至于第四、七點(diǎn),是嘗試通過(guò)《喪服傳》來(lái)印證《穀梁傳》。上一節(jié)對(duì)鐘文烝《春秋穀梁經(jīng)傳補(bǔ)注》的討論已顯示,可以說(shuō)《喪服傳》是“依經(jīng)編次”,但《穀梁傳》不見(jiàn)得是相同的性質(zhì),因?yàn)闆](méi)有直接證據(jù)顯示“傳曰”的書(shū)寫次序亦是跟隨經(jīng)文而發(fā),借用鐘文烝的話來(lái)說(shuō),“傳”是“非必說(shuō)《春秋》之專書(shū)”。在“傳曰”的判斷上,廖疏顯然不如鐘注,尤其是第七點(diǎn)推測(cè)由《大傳》到《服問(wèn)》,再到《喪服傳》的發(fā)生次序,最是不通,因?yàn)椤皞鳌弊鳛樽酉乃鶄鞯摹洞髠鳌?一直沒(méi)有直接證據(jù)顯示它的存在。

說(shuō)到底,廖平之所以主張《大傳》由子夏而來(lái),無(wú)非是尊孔崇古的一種心理表現(xiàn)。當(dāng)他認(rèn)定子夏曾經(jīng)得到孔子“口授”其意,而且《大傳》作為《公羊傳》和《穀梁傳》共同取資的依據(jù),那不啻是說(shuō)二傳即使內(nèi)容不同,但在學(xué)術(shù)淵源上是相同的。問(wèn)題就在于如何落實(shí)第八點(diǎn)的舉證責(zé)任?！豆騻鳌窙](méi)有“傳曰”或援引“傳”的任何書(shū)寫方式,書(shū)中提及“傳”的唯一方式,僅有《公羊傳》定元年傳:“定、哀多微辭。主人習(xí)其讀而問(wèn)其傳,則未知己之有罪焉爾?！盵8](PP.545-546)這是解釋定元年為什么沒(méi)有“正月”的緣故。根據(jù)《公羊傳》,根本找不到任何證據(jù)顯示援引或參考“傳”的經(jīng)歷,甚至連相關(guān)作者是不是擁有或知道“傳”這一客體也不能確定。然而,廖平卻設(shè)定“有明文者少,無(wú)明文者多”這一前提,以此推斷《公羊傳》沒(méi)有“明文”亦在使用子夏的“傳”。這是完全說(shuō)不通的。《公羊傳》不是“明文”的“少”或“多”的問(wèn)題,是完全沒(méi)有“傳”的“明文”或任何較隱晦的證據(jù)。為什么沒(méi)有“傳”的跡象也能斷定《公羊傳》“引傳解經(jīng)”?依廖平這種默證的論說(shuō)方式,他其實(shí)可以宣布任何一個(gè)先秦作者存在一部看不見(jiàn)“明文”的“傳”正在影響著《公羊傳》的寫作,因?yàn)椤耙齻鹘饨?jīng)”仿佛已是先驗(yàn)的存在,每當(dāng)廖平發(fā)現(xiàn)任何《公羊傳》的內(nèi)容與《穀梁傳》的“傳曰”有些相似的地方,在他看來(lái)大概都可以理解為《大傳》的影響所致。

四、對(duì)“傳曰”的錯(cuò)誤詮釋

為了說(shuō)明問(wèn)題,有必要審視《穀梁傳》的“傳曰”是不是“《公羊傳》又同”,以下將回顧“傳曰”9例,摘錄《公羊傳》和《穀梁傳》相關(guān)的解經(jīng)意見(jiàn):

隱四年經(jīng):“春,王二月,莒人伐杞,取牟婁?！薄斗Y梁傳》:“傳曰:言伐言取,所惡也?！薄豆騻鳌?“牟婁者何?杞之邑也。外取邑不書(shū),此何以書(shū)?疾始取邑也?！?4)見(jiàn)范寧集解、楊士勛疏《春秋穀梁傳注疏》卷2,第17頁(yè);公羊壽傳、何休解詁、徐彥疏《春秋公羊傳注疏》卷2,北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第41頁(yè)。

如上所述,廖平認(rèn)為這是“后師引傳解經(jīng)”的一例,《穀梁傳》的“傳曰”,是援引“傳曰”通釋經(jīng)文使用“伐”和“取”二字隱含的厭惡之意,誠(chéng)如柯劭忞《春秋穀梁傳注》所說(shuō),“釋伐、取之通例”[11](P.16)。這是針對(duì)所有“伐”和“取”的用辭而言。比較可知,《公羊傳》沒(méi)有任何內(nèi)容與“傳曰”是重疊的,也就是說(shuō),它完全沒(méi)有提及“伐”和“取”的“通例”。其余部分,二傳有同有異。隱四年“伐杞”和“取牟婁”是全經(jīng)第一則“伐”和“取”的記載,《穀梁傳》針對(duì)“伐”和“取”的“始”,認(rèn)為《春秋》是“謹(jǐn)而志之”,即慎重地記載。相反,《公羊傳》僅就“取”之“始”而言“疾始取邑”,沒(méi)有觸及“伐”和“取”二者相連的問(wèn)題。此外,《公羊傳》提及“外取邑不書(shū)”,《穀梁傳》隱四年傳沒(méi)有。當(dāng)然,《穀梁傳》也有類似“外取邑不書(shū)”的說(shuō)法。隱六年經(jīng):“冬,宋人取長(zhǎng)葛?！眰?“外取邑不志?！盵10](P.23)盡管《穀梁傳》亦認(rèn)為魯國(guó)以外的諸侯?yuàn)Z取城邑是《春秋》一般不記載的內(nèi)容,但在應(yīng)用范圍上說(shuō),隱六年“取長(zhǎng)葛”只言“取”而非兼言“伐”“取”,反映了《穀梁傳》認(rèn)定“伐”“取”連用的特異性,有別于單言“取”的情形?！豆騻鳌窡o(wú)視隱四年經(jīng)“取”前有“伐”,故作出了片面的解讀。綜觀以上差別,《公羊傳》與《穀梁傳》對(duì)經(jīng)文的解讀,不同處多于相同處,尤其是“傳曰”部分,《公羊傳》完全沒(méi)有相應(yīng)的觀點(diǎn),與《穀梁傳》明引“傳曰”完全不同,實(shí)難以此作為“引傳解經(jīng)”的證據(jù)。

隱五年經(jīng):“春,公觀魚(yú)于棠?！薄斗Y梁傳》:“傳曰:常事曰視,非常曰觀。”《公羊傳》:“何以書(shū)?譏。何譏爾?遠(yuǎn)也。公曷為遠(yuǎn)而觀魚(yú)?登來(lái)之也。百金之魚(yú),公張之。登來(lái)之者何?美大之之辭也。棠者何?濟(jì)上之邑也?！?5)見(jiàn)范寧集解、楊士勛疏《春秋穀梁傳注疏》卷2,第19頁(yè);公羊壽傳、何休解詁、徐彥疏《春秋公羊傳注疏》卷3,第46頁(yè)。

《穀梁傳》述及“視”與“觀”不同的應(yīng)用范圍,《公羊傳》的著眼點(diǎn)是“遠(yuǎn)”而非“觀”,與“傳曰”所說(shuō)了無(wú)關(guān)系。為此,廖平不敢強(qiáng)調(diào)這是子夏的《大傳》,也沒(méi)能正面解釋為什么《公羊傳》沒(méi)有引用《大傳》之說(shuō)。《穀梁古義疏》云:“凡傳所言,多大例,如‘天子不言出’數(shù)節(jié),皆舊傳文,先師乃引以解經(jīng)耳?！盵7](P.36)所謂“天子不言出”數(shù)節(jié),出自《禮記·曲禮下》:“天子不言出,諸侯不生名。君子不親惡。諸侯失地,名;滅同姓,名?！盵12](P.150)這些被廖平稱為“大例”的話,與《穀梁傳》有多少關(guān)系,亦說(shuō)不清楚。就以“天子不言出”一語(yǔ)而言,《穀梁傳》比較接近的說(shuō)法,出自僖二十四年經(jīng):“冬,天王出居于鄭?！眰?“天子無(wú)出;出,失天下也?！盵10](P.143)這里“天子無(wú)出”一語(yǔ),并無(wú)“傳曰”,很難認(rèn)為是來(lái)自“舊傳文”的內(nèi)容。僅看《曲禮》與《穀梁傳》,除了二者皆認(rèn)為天子不言“出”外,根本找不到《穀梁傳》的“天子無(wú)出”與《曲禮》的“天子不言出”都是屬于“舊傳文”的證據(jù),它們與子夏的關(guān)系也無(wú)從說(shuō)起。廖平大概也知道證據(jù)太過(guò)薄弱,所以僅說(shuō)“先師”而不在此提及子夏。

莊三年經(jīng):“五月,葬桓王?！薄斗Y梁傳》:“傳曰:改葬也?！薄豆騻鳌?“此未有言崩者,何以書(shū)葬?蓋改葬也。”(6)見(jiàn)范寧集解、楊士勛疏《春秋穀梁傳注疏》卷5,第65頁(yè);公羊壽傳、何休解詁、徐彥疏《春秋公羊傳注疏》卷6,第119頁(yè)。

廖平《穀梁古義疏》評(píng)說(shuō):“傳,舊傳文,說(shuō)與《公羊》同?！盵7](P.129)值得注意的是,鐘文烝《春秋穀梁經(jīng)傳補(bǔ)注》亦有類似的說(shuō)法:“此引舊傳文,《公羊》又同?！盵2](P.147)如上所述,廖疏、鐘注雖然同述“舊傳文”,但二者所指并不相同:一個(gè)是泛指“七十子雜記之書(shū)”,另一個(gè)是專指“子夏所傳《大傳》”。此外,廖疏、鐘注對(duì)什么內(nèi)容算是與《公羊傳》相同,亦有必要仔細(xì)辨析。鐘文烝不曾認(rèn)為“傳”是《公羊傳》和《穀梁傳》所依據(jù)的《大傳》,所以他所說(shuō)的“同”,只是二傳在莊三年經(jīng)的解經(jīng)上出現(xiàn)偶然巧合的相同。至于廖平,他因?yàn)檎J(rèn)定《大傳》是《公羊傳》和《穀梁傳》共同參酌而定的文獻(xiàn),所以他相信“同”是常規(guī)現(xiàn)象,故曰“又同”而非“同”而已。需要注意,“蓋改葬也”的“蓋”是副詞,意謂大概?！吧w改葬”就是《公羊傳》猜測(cè)是因?yàn)椤案脑帷钡木壒?所以《春秋》沒(méi)有記載周桓王的“崩”,卻記載“葬”。盡管《穀梁傳》“改葬”二字與《公羊傳》相同,但考慮到《公羊傳》沒(méi)有表明“改葬”是來(lái)自其他出處,完全有可能的是:《公羊傳》得出“改葬”的判斷,是全憑經(jīng)師的自我猜測(cè),或者《公羊傳》從《穀梁傳》知悉并贊同的說(shuō)法,或者其他原因。正如齊召南所說(shuō):“蓋,疑詞也。”[5](P.622)這與《穀梁傳》根據(jù)“傳曰”而立言,并不等同。《公羊傳》和《穀梁傳》的共同點(diǎn),僅有“改葬”二字,不是證明二傳同樣遵從《大傳》的可信證據(jù)。

文十一年經(jīng):“冬,十月甲午,叔孫得臣敗狄于咸。”《穀梁傳》:“傳曰:長(zhǎng)狄也,弟兄三人,佚宕中國(guó),瓦石不能害。”《公羊傳》:“狄者何?長(zhǎng)狄也。兄弟三人,一者之齊,一者之魯,一者之晉。其之齊者,王子成父殺之;其之魯者,叔孫得臣?xì)⒅t未知其之晉者也。”

《公羊傳》和《穀梁傳》相同之處,在于“長(zhǎng)狄也”三字。廖平《穀梁古義疏》云:“《公羊傳》引此文不言‘傳曰’?！盵7](P.347)這是預(yù)設(shè)《公羊傳》引用了“傳”而不說(shuō)“傳曰”而已。確切地說(shuō),《公羊傳》從來(lái)沒(méi)有“傳曰”的說(shuō)法。僅憑“長(zhǎng)狄也”三字,讀者只知二傳對(duì)“狄”的認(rèn)識(shí)同屬“長(zhǎng)狄”,根本不能由此得知《公羊傳》引用了“傳”而“不言‘傳曰’”。除此之外,《公羊傳》和《穀梁傳》對(duì)長(zhǎng)狄三兄弟的來(lái)歷也有不同的理解,一說(shuō)是“佚宕中國(guó),瓦石不能害”,另一說(shuō)是三人分別到齊、魯、晉三國(guó)及其相關(guān)的后續(xù)狀況。二者各有所據(jù),相當(dāng)明顯。究竟如何,現(xiàn)已無(wú)所稽考,但像廖平那樣斷定《公羊傳》亦據(jù)“傳”而言“長(zhǎng)狄”,太過(guò)武斷。

成九年經(jīng):“春,王正月,杞伯來(lái)逆叔姬之喪以歸?！薄斗Y梁傳》:“傳曰:夫無(wú)逆出妻之喪而為之也?！薄豆騻鳌?“杞伯曷為來(lái)逆叔姬之喪以歸?內(nèi)辭也,脅而歸之也?！?7)見(jiàn)范寧集解、楊士勛疏《春秋穀梁傳注疏》卷14,第225頁(yè);公羊壽傳、何休解詁、徐彥疏《春秋公羊傳注疏》卷17,第388頁(yè)。

《穀梁傳》指出丈夫本來(lái)不用迎接已經(jīng)離異的妻子的尸柩,這是一種行為規(guī)范的說(shuō)明。莫名其妙的是,廖平卻認(rèn)定這是專講杞伯姬之事?！斗Y梁古義疏》云:“此傳亦專說(shuō)杞伯姬,非總例。蓋《大傳》有綱領(lǐng),亦有細(xì)節(jié),非一本也。”[7](P.453)說(shuō)《大傳》的“綱領(lǐng)”和“細(xì)節(jié)”各有分屬,其實(shí)毫無(wú)根據(jù)?！胺驘o(wú)逆出妻之喪而為之”以“夫”為主語(yǔ),不是專指杞伯,這明顯是一種通則,不是“細(xì)節(jié)”。相反,《公羊傳》的“脅而歸之”才是“專說(shuō)杞伯姬”之事。依廖平的理解,《公羊傳》和《穀梁傳》說(shuō)的都是“細(xì)節(jié)”,令人費(fèi)解。但無(wú)論如何,二傳說(shuō)的既無(wú)相合之處,也就無(wú)法繼續(xù)證明《大傳》的存在?！胺且槐尽钡闹鲝?無(wú)裨論證,跡近多余。

成十三年經(jīng):“曹伯廬卒于師。”《穀梁傳》:“傳曰:閔之也?！?8)見(jiàn)范寧集解、楊士勛疏《春秋穀梁傳注疏》卷14,第231頁(yè);此處《公羊傳》無(wú)傳。

由于《公羊傳》無(wú)傳,所以廖平也無(wú)法借此說(shuō)明《大傳》的存在?！斗Y梁古義疏》云:“魯當(dāng)為之主,故曰閔之。”[7](P.463)可見(jiàn),他對(duì)“傳曰”的解釋,僅限于傳文意思的引申,不再觸及《大傳》的存在。

成十六年經(jīng):“春,王正月,雨木冰?！薄斗Y梁傳》:“傳曰:根枝折?！薄豆騻鳌?“雨木冰者何?雨而木冰也。何以書(shū)?記異也。”(9)見(jiàn)范寧集解、楊士勛疏《春秋穀梁傳注疏》卷14,第235頁(yè);公羊壽傳、何休解詁、徐彥疏:《春秋公羊傳注疏》卷18,第401頁(yè)。

《穀梁傳》的“根枝折”與《公羊傳》的“雨而木冰”內(nèi)容不同,自難以此證成《大傳》的存在。廖平卻不予正視,《穀梁古義疏》云:“據(jù)此足見(jiàn)舊傳不但說(shuō)大綱、總例,于細(xì)事異聞皆有之,如長(zhǎng)狄及此是也。”[7](P.471)這是繼續(xù)沿用“綱領(lǐng)”和“細(xì)節(jié)”的劃分。然而,強(qiáng)調(diào)這種劃分,對(duì)于《大傳》實(shí)無(wú)多少佐證作用。只要不是心存偏見(jiàn),讀者不可能從“雨而木冰”得出這是《公羊傳》參照“傳”而來(lái)的觀點(diǎn)。

襄三十年經(jīng):“天王殺其弟佞夫?！薄斗Y梁傳》:“傳曰:諸侯目不首惡,況于天子乎?”(10)見(jiàn)范寧集解、楊士勛疏《春秋穀梁傳注疏》卷16,第273頁(yè);此處《公羊傳》無(wú)傳。

與上述“成十三年經(jīng)”一樣,《公羊傳》無(wú)傳導(dǎo)致廖平無(wú)法申述“傳”的存在,《穀梁古義疏》云:“諸侯不甚,天子甚之也。”[7](P.560)這是泛論“傳曰”的字面意思,沒(méi)有闡釋他所說(shuō)的子夏《大傳》。

昭元年經(jīng):“晉荀吳帥師敗狄于大原?！薄斗Y梁傳》:“傳曰:中國(guó)曰大原,夷狄曰大鹵?！薄豆騻鳌?“此大鹵也,曷為謂之大原?地物從中國(guó),邑人名從主人。原者何?上平曰原,下平曰隰?！?11)見(jiàn)范寧集解、楊士勛疏《春秋穀梁傳注疏》卷17,第277頁(yè);公羊壽傳、何休解詁、徐彥疏《春秋公羊傳注疏》卷22,第475—476頁(yè)。

《公羊傳》和《穀梁傳》都認(rèn)為“大原”和“大鹵”是不同的讀法,不過(guò)僅憑這一點(diǎn),亦推不出《公羊傳》采用“傳”或子夏《大傳》支持二傳的解經(jīng)意見(jiàn)。事實(shí)上,廖平亦不敢多作發(fā)揮,《穀梁古義疏》云:“舊傳文?！庇衷?“方言異名,先師所傳?！盵7](P.566)僅說(shuō)“舊傳文”和“先師”,如此而已。

五、小結(jié)

總結(jié)以上,廖平對(duì)“傳曰”的解說(shuō),完全不能證明“傳”是《公羊傳》和《穀梁傳》的共同依據(jù)。他主張“傳”為子夏《大傳》等看法,完全得不到合理的佐證。在他以前,鐘文烝認(rèn)為“傳”是“七十子雜記之書(shū)”,亦不成立。要克服這樣的困難,不比科學(xué)家要從某些極端粗略的統(tǒng)計(jì)資料中推導(dǎo)出若干形態(tài)或規(guī)律的結(jié)果更容易?；蛘哒f(shuō),哲學(xué)工作者在客觀條件的限制下,可以選擇謹(jǐn)慎些或謙遜些的做法,承認(rèn)自己無(wú)法在有限信息的狀況下說(shuō)得更多。只憑某些權(quán)威說(shuō)法來(lái)推導(dǎo)演繹關(guān)系,并不是合理的做法。