●付宜玲 劉雨佳

蘆笙舞又稱“踩堂舞”“踩歌堂”等，是流傳于西南民族地區(qū)的民間舞蹈，蘊(yùn)含著豐厚的蘆笙文化內(nèi)涵。廣西融水和隆林兩地的苗族蘆笙舞，雖所處地理位置不同，可是動(dòng)作形態(tài)如出一轍，但二者在形式特征上卻各有所異，即技巧性與表演性的差異。

關(guān)于蘆笙舞的緣起，至今尚未確考，《中國民族民間舞蹈集成——廣西卷》及《中華舞蹈志》中《苗族舞蹈》記載，苗族蘆笙舞產(chǎn)生于母系社會(huì)，且有春秋時(shí)期銅蘆笙實(shí)物出土，書中對(duì)苗族蘆笙舞的民間傳說、舞蹈動(dòng)作、服飾道具形式等進(jìn)行了詳細(xì)的介紹。從點(diǎn)切入，基于廣西苗族蘆笙舞的社會(huì)功能、藝術(shù)特色、風(fēng)格特點(diǎn)等視角，眾多學(xué)者對(duì)其進(jìn)行了多維度研究，如孫健的《廣西苗族蘆笙舞的社會(huì)功能與舞蹈技術(shù)性分析——以百色市隆林各族自治縣各苗族支系為例》①孫?。骸稄V西苗族蘆笙舞的社會(huì)功能與舞蹈技術(shù)性分析——以百色市隆林各族自治縣各苗族支系為例》，《大眾文藝》2017年第24期。、曾智暉的《淺談廣西融水苗族蘆笙舞藝術(shù)特色與傳承發(fā)展》②曾智暉：《淺談廣西融水苗族蘆笙舞藝術(shù)特色與傳承發(fā)展》，《音樂時(shí)空》2015年第18期。、鄒宛彤的《淺談廣西隆林苗族蘆笙舞的特點(diǎn)》③鄒宛彤：《淺談廣西隆林苗族蘆笙舞的特點(diǎn)》，《大眾文藝》2014年第24期。等。筆者認(rèn)為當(dāng)前學(xué)術(shù)界對(duì)蘆笙舞的典型性形態(tài)研究較多，且多依附于蘆笙文化的“他者”，缺乏對(duì)舞蹈本體的關(guān)注和考究，因此，本文基于前人的研究，聚焦于廣西苗族蘆笙舞的獨(dú)立形態(tài)，以自身的采風(fēng)、搜尋、研究等途徑，嘗試對(duì)廣西苗族蘆笙舞的特殊身份進(jìn)行辨析，并以點(diǎn)帶面，探求蘆笙舞蹈動(dòng)作形態(tài)下的藝術(shù)文化特征。

一、多元融合：苗族蘆笙舞蹈的身份辨析

蘆笙具有雙重性作用，主要表現(xiàn)為舞蹈的可舞性和音樂的獨(dú)特性。在中國西南地區(qū)，苗族、瑤族、侗族、壯族等民族居住地都有蘆笙的身影，其中苗族人民視蘆笙為民族吉祥物，蘆笙舞蹈孕育于苗家兒女的原始文化和傳統(tǒng)文化遺存之中，是苗族人民生活、娛樂的重要組成部分。

（一）苗族蘆笙文化的產(chǎn)物

蘆笙舞是苗族蘆笙文化的象征。苗族文化源遠(yuǎn)流長，民間風(fēng)俗和民間文藝包羅萬象，由神話、童話、寓言、諺語、舞蹈、音樂、敘事長歌、蘆笙詞等多種形式構(gòu)成，反映了苗族人民歷史的悠久和生活的多彩。

苗族已有數(shù)千年之歷史，擁有系統(tǒng)的苗語支，屬于漢藏語系。苗族蘆笙舞主要流傳于廣西、貴州、云南、湖南等少數(shù)民族居住地，在歷史長河中盛行不衰，具有深厚的民間民俗底蘊(yùn)，但其產(chǎn)生時(shí)間學(xué)界尚無確考。據(jù)出土文物考證，云南有春秋時(shí)期的銅蘆笙實(shí)物出土，西漢銅鼓上有蘆笙樂舞的形象?，F(xiàn)如今少數(shù)民族還保留著蘆笙文化的民俗民風(fēng)，由此可知，苗族蘆笙舞不僅歷史悠久，還生生不息、世代相傳，苗族蘆笙舞的獨(dú)特性和娛樂性孕育于本土民族文化之中。在苗族蘆笙文化中，蘆笙既是舞蹈的道具，又是舞蹈的伴奏樂器，笙舞共情，舞蹈的可舞性體現(xiàn)在蘆笙舞的形式形態(tài)上。在廣西柳州融水苗族自治縣的坡會(huì)中可以看到笙舞融合的盛景，苗族人民齊聚廣場上，邊吹蘆笙邊跳蘆笙舞。文獻(xiàn)記載，這種舞蹈被稱為“嘎坐舞”，即“踩堂舞”，屬于民間節(jié)慶習(xí)俗的舞蹈，“嘎坐”就是邊吹蘆笙邊跳舞的意思，是一種男女共舞，且不限人數(shù)，眾蘆笙手（男舞者）逆時(shí)針方向走成圈（內(nèi)圈），達(dá)配（苗語，意為姑娘）自成一列，依次進(jìn)場，面向順時(shí)針方向站成圈（外圈）①藍(lán)凡、胡勖主編《中華舞蹈志·廣西卷》，學(xué)林出版社，2004，第295頁。，屬于圍圈作舞的舞蹈形式。苗族蘆笙舞在民間廣場的場域下構(gòu)成了原生態(tài)形式的空間結(jié)構(gòu)，笙曲不斷舞不斷，突出了舞蹈的社會(huì)交際功能，由此可以認(rèn)定蘆笙文化是以吹蘆笙、譜蘆笙詞、跳蘆笙舞等多種形式構(gòu)建的少數(shù)民族文化載體，蘆笙舞蹈是中國少數(shù)民族文化的重要產(chǎn)物和表征，是苗族蘆笙文化主要的文化性質(zhì)，是苗族人民傳承兩千多年的民風(fēng)民俗。

（二）苗族蘆笙舞蹈的差異

作為少數(shù)民族最多的省區(qū)之一，廣西境內(nèi)有壯、漢、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水和仡佬等12個(gè)世居民族，苗族的分布也形成桂北和桂西兩種苗族蘆笙舞蹈文化形態(tài)，體現(xiàn)出苗族蘆笙文化發(fā)展的多元性。由于地域環(huán)境和人文環(huán)境的差異，二者在舞蹈形態(tài)上也呈現(xiàn)出迥然不同的風(fēng)格，但基于苗族蘆笙文化的民俗，兩者間亦表現(xiàn)出蘆笙舞蹈整體的綜合性特征。

苗族是一個(gè)古老且龐大的民族，其居住環(huán)境差異大，苗族蘆笙舞的發(fā)生、發(fā)展也因此迥乎不同。在苗族地區(qū)，苗族蘆笙舞等綜合的文化藝術(shù)形式，形成了本民族獨(dú)特的文化傳統(tǒng)和審美意識(shí)。桂北一帶的蘆笙舞在社會(huì)功能上具有一定的娛樂性和參與性，舞蹈動(dòng)作形態(tài)粗曠、質(zhì)樸，以“嘎坐舞”“嘎蘆舞”為典型，氣勢(shì)磅礴，置身其中能感受到精神抖擻、民族團(tuán)結(jié)、強(qiáng)有力的民族氣魄。而桂西一帶的蘆笙舞則極具技巧性、表演性和敘事性，舞蹈動(dòng)作嫻熟、精湛，花樣繁多，以《初機(jī)舞》《織布滾麻舞》為經(jīng)典，該類型舞蹈敘事性、戲劇性較強(qiáng)，以完整的故事情節(jié)扣人心弦，使得觀眾贊不絕口，產(chǎn)生共鳴。由此可見，桂北和桂西兩地的苗族蘆笙舞蹈在舞蹈審美上具有明顯的風(fēng)格化差異，其因地域環(huán)境、人文環(huán)境等因素的影響，在舞蹈形態(tài)上也具有一定的肢體語言差異。

二、形神兼?zhèn)洌好缱逄J笙舞蹈的藝術(shù)特征

作為一種文化現(xiàn)象，舞蹈是不同國家、民族、地區(qū)文化形式的“代言人”。長期以來，舞蹈的自律性常常依附在其他藝術(shù)門類的他律性中進(jìn)行邊緣化發(fā)展，作為上層建筑的重要組成部分，舞蹈正潛移默化地影響著民族文化和社會(huì)生活的發(fā)展進(jìn)程。追溯苗族蘆笙舞的歷史，可發(fā)現(xiàn)蘆笙舞受稻作文化的影響，羅雄巖曾在《中國民間舞蹈文化教程》中指出：“鼓舞、蘆笙舞開農(nóng)耕舞蹈文化之先河。”①羅雄巖：《中國民間舞蹈文化教程》，中國戲劇出版社，2000，第126頁。概言之，蘆笙舞的動(dòng)作形態(tài)與人類生活息息相關(guān)，常表現(xiàn)為推磨、播種、插秧、收割、曬谷、紡紗、織布等勞動(dòng)生產(chǎn)形象，由此可知，苗族蘆笙舞的每一個(gè)舞蹈姿態(tài)的背后都飽含著苗族人民對(duì)稻作生產(chǎn)的豐收愿望、對(duì)祖先的熱愛與懷念、對(duì)美好生活的憧憬與向往②劉遠(yuǎn)林：《苗族蘆笙舞的稻作文化價(jià)值》，《大眾文藝》2012年第5期。，它是稻作崇拜、動(dòng)態(tài)意象的產(chǎn)物。

（一）笙舞共情的民族風(fēng)韻

蘆笙一響，歌舞相隨，自吹自演，形態(tài)萬千。蘆笙舞是苗族人民的藝術(shù)瑰寶，蘆笙舞蹈的民族特性受眾多因素的影響，例如民族的自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)結(jié)構(gòu)、風(fēng)俗習(xí)慣等都影響著民族民間舞蹈的發(fā)展，體現(xiàn)了苗族的民族風(fēng)韻，再如苗族長者會(huì)教授孩子吹蘆笙、譜蘆笙詞、跳蘆笙舞等技藝，讓他們耳濡目染，以此習(xí)得苗族蘆笙文化，傳揚(yáng)本土文化，這體現(xiàn)了苗族兒女的民族氣韻。

在苗族的民風(fēng)習(xí)俗中，蘆笙舞代表著吉祥和歡樂，象征著幸福和美滿，它是多元文化并存的產(chǎn)物。首先，從地理方位觀蘆笙舞，苗族主要以大分散小聚居為特點(diǎn)，苗族人民常年居于山區(qū)、村落等偏遠(yuǎn)地區(qū)，苗家與外界分離的地域造就了該民族自主自強(qiáng)的韌性，蘆笙舞蹈在民族聚集地內(nèi)流傳，且凡是苗族居住地，便有蘆笙，因此形成了跨文化、跨地區(qū)的舞蹈形式。苗族百姓以圈為形、以舞相伴，褪去城市的喧鬧和俗事的繁雜，以蘆笙舞本土化為產(chǎn)業(yè)，有效地促進(jìn)地域文化發(fā)展，并夯實(shí)了少數(shù)民族文化的歷史底蘊(yùn)。其次，從非語言文字文化層面觀蘆笙舞，舞蹈雖不受語言文化的制約，卻有語言一樣的功能，蘆笙舞彌補(bǔ)了苗族無文字的不足。苗族蘆笙舞由“擺、顫、蹲”等基本動(dòng)律組成，動(dòng)作基調(diào)隨蘆笙的演奏變化，舞步輕盈、舞姿柔和、形式多樣，有獨(dú)舞、雙人舞、三人舞、群舞等，在苗族的民俗節(jié)慶中，人們常常在木鼓、銅鼓等樂器伴奏下，和著曲調(diào)起舞，同時(shí)也會(huì)以群舞的形式，邊吹奏蘆笙邊起舞，體現(xiàn)了舞蹈的民族性特征，也為少數(shù)民族舞蹈風(fēng)格奠定了民族文化基礎(chǔ)。最后，從社會(huì)生活方式的視角觀蘆笙舞，蘆笙文化無時(shí)無刻不在影響著苗族人民的日常生活，例如，在節(jié)日慶典或正月坡會(huì)時(shí)，苗族人民會(huì)自發(fā)組織團(tuán)隊(duì)表演賽蘆笙、跳蘆笙舞、吹蘆笙、蘆笙踩堂等娛樂活動(dòng)，且無論男女老少都可以加入隊(duì)伍，歌、舞、樂三位一體，以此來歡慶蘆笙節(jié)。

（二）祈福禳災(zāi)的祭儀歌舞

起初，舞蹈并不是以審美為需求，而是生存使然。在蘆笙舞體系中，最具代表性的是祭祀性樂舞，將苗族蘆笙舞作為喪葬祭祀的主要禮儀環(huán)節(jié)，應(yīng)當(dāng)透視其原始社會(huì)的舞蹈形態(tài)，以舞蹈本體論為基點(diǎn)，探求蘆笙舞蹈的祭祀性遺風(fēng)。

遠(yuǎn)古時(shí)代，人類的生產(chǎn)生活能力和科技水平低下，原始先民對(duì)萬能的神持有崇敬感，認(rèn)為神能主宰一切，因此他們常常將情感、愿望寄于神靈或祖先，并且認(rèn)為“萬物皆有靈”。深入探索原始舞蹈遺跡，從舞蹈內(nèi)容上看，可發(fā)現(xiàn)有表現(xiàn)狩獵、生殖崇拜、征戰(zhàn)生活、原始祭祀的舞蹈，因此祭祀祭祖求興旺，自然崇拜、宗教崇拜、祖先崇拜等信仰沉積于百姓心底，巫舞同源，表現(xiàn)形式豐富，現(xiàn)如今在許多少數(shù)民族中仍然盛行原始舞蹈的巫術(shù)巫風(fēng)。

在苗族地區(qū)，蘆笙舞不只在節(jié)慶、婚戀、求偶、集會(huì)、年節(jié)、宗教儀式中表演，苗族人家舉行“白事”時(shí)也會(huì)吹蘆笙、跳蘆笙舞?！鞍资隆奔磫试醿x式，苗族人民在舉行喪葬儀式時(shí)都離不開吹蘆笙、敲皮鼓和跳蘆笙舞，人們通過吹奏蘆笙、跳蘆笙舞來表達(dá)對(duì)逝者的緬懷和悼念之情，在此音樂與舞蹈有機(jī)融合，使得吹笙擊鼓、跳蘆笙舞成了苗族喪葬習(xí)俗的重要內(nèi)容。在廣西隆林苗族聚居區(qū)，苗家人辦喪事時(shí)，會(huì)邀請(qǐng)一位技藝高超的蘆笙手來靈堂表演，蘆笙手通過邊吹蘆笙邊跳蘆笙舞來超度亡靈，以求得生者平安。苗族蘆笙舞蹈的“鍋轉(zhuǎn)舞”“掃棺舞”“地步舞”“踢桿舞”等都屬于祭祀性舞蹈，蘆笙手在舞時(shí)，不受任何節(jié)奏的限制，動(dòng)作技巧性極高，笙曲不斷舞不斷，以此展現(xiàn)出苗族民間的祭祀禮儀。圖騰崇拜是原始祭祀儀態(tài)的表征，朱天順在《原始宗教》中說：“圖騰崇拜，實(shí)際上是自然崇拜或動(dòng)植物崇拜與鬼魂崇拜或祖先崇拜互相結(jié)合起來的一種宗教形式?！雹僦焯祉槪骸对甲诮獭?，上海人民出版社，1987，第56-57頁。人們常常為了獲得先祖的庇佑和避災(zāi)避難，舉行重大的祭祀儀式，圖騰作為苗族原始社會(huì)的一種宗教形式②李菁：《淺論巫文化對(duì)苗族蘆笙舞的影響》，《民族論壇》2009年第11期。，亦是氏族時(shí)代人類與自然化生萬物的物證，例如“地龍舞”，該舞蹈以自吹自舞為特點(diǎn)，舞者雙手持笙于胸前躺于地面，頭頂撐地，以“跪蹲步”“滾龍步”為特色，技巧性強(qiáng)、動(dòng)作難度大，疑似模仿蛟龍求得風(fēng)調(diào)雨順、消災(zāi)解難。

（三）盡歡盡興的表演娛樂

“聽見蘆笙響，苗家腳板癢”③楊東：《淺談馬關(guān)民族民間舞蹈——苗族蘆笙舞》，《戲劇之家》2019年第7期。，蘆笙樂舞最直觀的特性莫過于它的娛樂性，笙不離嘴、曲不斷調(diào)、腳不離地，從而形成了蘆笙舞獨(dú)特的舞蹈風(fēng)格。

藝術(shù)源于生活，在原始社會(huì)，人類以擊地踏足表達(dá)內(nèi)心情感，手牽手肩并肩，腳跟踏響節(jié)奏，《毛詩序》：“情動(dòng)于中而形之于言。言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也?！雹芤t選編《古人論詩創(chuàng)作》，中國書籍出版社，2020，第3頁。在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，女樂的興起增強(qiáng)了舞蹈的娛樂性功能，其將舞蹈表演作為職業(yè)，為統(tǒng)治階級(jí)享樂服務(wù)。隨著時(shí)代的發(fā)展，舞蹈逐漸走向民間，成為人們喜聞樂見的藝術(shù)形式。

蘆笙踩堂是廣西融水苗族自治縣重要的傳統(tǒng)民間舞蹈之一，其因蘆笙曲和踩堂舞同時(shí)演奏而得名，《廣西融水縣志》卷三“風(fēng)俗”中描述道：“初一至十五各門俱懸燈放炮，笙歌鑼鼓，或演故事賽龍燈供人游賞。”⑤廣西壯族自治區(qū)戲劇研究室、中國戲劇家協(xié)會(huì)廣西分會(huì)編印《廣西戲劇史料集》，1982，第242頁。由此可見，熱鬧非凡的苗節(jié)，吹蘆笙和跳踩堂舞等民俗成了苗族的主體娛樂活動(dòng)。在這期間，方圓十里甚至以外的民眾都會(huì)歡聚一堂，感受當(dāng)?shù)仄聲?huì)的民俗風(fēng)情，大家身著苗族服裝出行，在坡上賽蘆笙、跳蘆笙舞、賽馬、斗馬、斗鳥、對(duì)歌、舞獅和進(jìn)行鳥槍射擊比賽，盡情娛樂?！澳凶哟刁?，女子踩堂，是十分和諧的配搭。女子要著盛裝才可以踩堂。”⑥韋婷婷：《廣西融水苗族坡會(huì)的調(diào)查與研究》，碩士學(xué)位論文，廣西師范大學(xué)，2010，第15頁?；顒?dòng)開始，舞者紛紛圍圈攜手，踏地起舞。在廣西柳州市融水苗族自治縣安錘鄉(xiāng)大田村，觀察舞者肢體動(dòng)作可發(fā)現(xiàn)，女子踩堂的步伐動(dòng)律簡單，幅度較小，但隨著舞蹈編創(chuàng)的介入，道具成了踩堂舞的點(diǎn)綴，其在不改變?cè)紕?dòng)律的情況下，添加了扇子、手絹和鮮花等道具，為蘆笙踩堂注入了鮮活色彩。

蘆笙節(jié)是苗族青年男女傳統(tǒng)社交活動(dòng)的盛大節(jié)日，以節(jié)慶民俗類的苗族舞蹈為代表，舞蹈的交際功能架設(shè)起人們交往、溝通的橋梁，是聯(lián)結(jié)人們思想情感的紐帶。此節(jié)日是苗族青年男女尋偶戀愛、定親結(jié)友的盛會(huì)，人們尋歡追樂，男女通過對(duì)山歌、跳蘆笙舞、斗馬、武術(shù)等娛樂活動(dòng)尋得配偶。在節(jié)日期間，十分注重道德文明，長幼有序，晚輩不允許和長輩對(duì)唱情歌，因此節(jié)日構(gòu)建了婚戀交流的平臺(tái)，蘆笙舞的娛樂性亦是苗族文化藝術(shù)中最典型的特征。

三、守正創(chuàng)新：苗族蘆笙舞蹈的保護(hù)傳承

蘆笙舞蹈已有上千年的歷史，其以自吹自演、圍圈而舞為主要形式，極具民族性、地域性特征。2006 年，蘆笙舞蹈被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。蘆笙舞常見于南方少數(shù)民族中，是苗族慶典節(jié)日、集會(huì)坡會(huì)的重要舞蹈形式。但隨著社會(huì)變遷、民族遷徙以及生產(chǎn)方式的改變，苗族蘆笙舞蹈動(dòng)律的單一性和舞蹈形式的固定性導(dǎo)致其傳承與發(fā)展較為緩慢。為加強(qiáng)對(duì)苗族蘆笙舞蹈發(fā)展現(xiàn)狀、“非遺”保護(hù)、傳承人繼承等方面的了解，筆者通過考察、調(diào)研、觀察等方式，調(diào)查了苗族蘆笙舞蹈在民間的應(yīng)用、保護(hù)與傳承情況，并找出其實(shí)際應(yīng)用中的特點(diǎn)及存在的不足之處，為蘆笙文化的保護(hù)與傳承提供參考。

（一）增強(qiáng)形態(tài)保護(hù)的意識(shí)

苗族蘆笙舞具有獨(dú)特的舞蹈、音樂、唱詞、服裝、道具等綜合的形式形態(tài)，是苗族人民生活方式、審美情趣、思想感情等的重要體現(xiàn)，可從民間舞蹈的形式形態(tài)、儀式語境等方面加強(qiáng)保護(hù)與傳承。

民間舞的創(chuàng)作者是人民，民間舞蹈形態(tài)是在歷史發(fā)展的過程中逐漸形成的，是民眾集體智慧的結(jié)晶，樸永光在《舞蹈文化概論》中指出：“原生態(tài)民間舞蹈由普通民眾負(fù)載，是相對(duì)課堂民間舞蹈和舞臺(tái)表演民間舞蹈，未經(jīng)藝術(shù)家加工、改變的，與民俗儀式或民俗活動(dòng)結(jié)合在一起，依舊按照傳統(tǒng)方式進(jìn)行的民間舞蹈。”①樸永光：《舞蹈文化概論》，中央民族大學(xué)出版社，2009，第97頁。對(duì)待苗族蘆笙文化的形式形態(tài)需進(jìn)行綜合的保護(hù)，例如在跳蘆笙舞時(shí)，舞者是徒手而舞還是持道具而舞，服裝樣式、音樂伴奏等形態(tài)都應(yīng)當(dāng)作為整體的記錄加以保存。面對(duì)苗族蘆笙舞蹈形態(tài)與儀式語境的關(guān)系，應(yīng)當(dāng)以田野調(diào)查的方式收集原生態(tài)民間舞，了解舞蹈形態(tài)的緣起和流變，并根據(jù)民間舞蹈功能和內(nèi)涵簡化的緣由，探求舞蹈形態(tài)與儀式語境淡化的內(nèi)因。為增強(qiáng)苗族蘆笙舞蹈的形態(tài)保護(hù)，還需持續(xù)提升其原貌保護(hù)，以此來提高對(duì)舞蹈儀式語境的保護(hù)意識(shí)。

（二）健全保護(hù)與傳承方法

苗族蘆笙舞蹈存在多種表現(xiàn)形式，如群眾性蘆笙舞、表演性蘆笙舞、風(fēng)俗性蘆笙舞等，各類蘆笙舞依據(jù)應(yīng)用場域不同具有自娛性、祭祀性、競技性、禮儀性等方面的功能，因此舞蹈種類不同，其所表現(xiàn)的思想情感、理想愿望亦不同，故應(yīng)先歸納、總結(jié)出各類蘆笙舞的應(yīng)用特點(diǎn)，并撰寫舞譜、保護(hù)舞蹈資料，及時(shí)發(fā)現(xiàn)不足之處，補(bǔ)充理論漏洞。在后續(xù)的傳承環(huán)節(jié)中，可運(yùn)用文字、錄音、影像、口述等方式將搜尋、匯總到的苗族蘆笙舞蹈資料通過互聯(lián)網(wǎng)、數(shù)字化多媒體進(jìn)行傳播，亦可舉辦藝術(shù)節(jié)、培訓(xùn)班等活動(dòng)進(jìn)行推廣、普及，以此弘揚(yáng)苗族蘆笙舞傳統(tǒng)文化。

（三）重視民間傳承人的保護(hù)

民間藝人是民間文化最直接的傳承者，繼承著民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。①韋金玲、蔣李卉：《談廣西馬山縣壯族扁擔(dān)舞的傳承與保護(hù)》，《歌海》2019年第2期。重視對(duì)民間老藝人的保護(hù)，也是對(duì)“非遺”舞蹈文化的傳承與發(fā)展。政府應(yīng)當(dāng)制訂相關(guān)政策，在經(jīng)濟(jì)上大力扶持，更好地推進(jìn)中華舞蹈文化的發(fā)展。

以廣西柳州市融水苗族自治縣的現(xiàn)狀來看，關(guān)于苗族蘆笙舞蹈的體系大多以村鎮(zhèn)縣、團(tuán)隊(duì)的形式進(jìn)行民間匯演，通過選舉的方式選擇負(fù)責(zé)人來對(duì)蘆笙文化進(jìn)行保護(hù)與傳承。通過民間傳承人傳承是繼承與發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)文化最直接、最快速的途徑之一，但民間傳承人普遍年紀(jì)偏大，后繼無人成了苗族蘆笙文化保護(hù)的瓶頸。雖然近些年在政府的支持與扶持下，苗族蘆笙文化有了一些好轉(zhuǎn)，但對(duì)于蘆笙文化民間傳承人的培養(yǎng)還需更加重視。隨著新興產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，保護(hù)民間老藝人是實(shí)地保護(hù)“非遺”項(xiàng)目的必要所在，政府需合理地給予當(dāng)?shù)刎?cái)政支持或經(jīng)濟(jì)補(bǔ)助，重視對(duì)蘆笙文化民間傳承人的培養(yǎng)，積極建立蘆笙文化藝術(shù)人才培訓(xùn)基地，開展全面而系統(tǒng)的培訓(xùn)活動(dòng)。政府還可以考慮定期開展一些有關(guān)蘆笙舞蹈的文藝匯演活動(dòng)，定期邀請(qǐng)民間傳承人到各地開展傳授、宣傳活動(dòng)，在理論上使得各學(xué)術(shù)界的專家、學(xué)者對(duì)守正傳統(tǒng)文化有跡可循、有據(jù)可證。重視民間老藝人、傳承人的保護(hù)，完善相關(guān)制度，可為地方縣志乃至民族文化提供直接性的依據(jù)。

結(jié)語

苗族是一個(gè)古老且遍布全世界而存在的少數(shù)民族，苗族蘆笙文化中有關(guān)的生產(chǎn)生活、民風(fēng)民俗、文化遺存較為豐富。在廣西苗族蘆笙節(jié)中，苗族蘆笙舞是貫穿始終的動(dòng)態(tài)載體，蘆笙作為民族簧管樂器具有雙重性意義，即道具之形、伴奏之音，笙曲不斷舞不斷，使得蘆笙舞、蘆笙詞、蘆笙曲、蘆笙樂等融于其中，展示了蘆笙文化綜合性的藝術(shù)形態(tài)。

苗族蘆笙舞蹈集民族精神文化和物質(zhì)文化于一體，構(gòu)建了跨文化的文藝橋梁，它是我國南方少數(shù)民族世代相傳的民族“圣物”，是民族法器的象征，是蘆笙樂舞的表演形式，是苗族蘆笙文化演變發(fā)展的綜合產(chǎn)物。因此，多維度多視角地探究苗族蘆笙舞蹈是守正傳統(tǒng)，保護(hù)與傳承民族文化，推進(jìn)本土文化發(fā)展的重要路徑之一。