葛 萍

(蕪湖職業(yè)技術(shù)學(xué)院, 安徽 蕪湖 241003)

古代儒家思想家孟子提出“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫[1]”的理想人格,與新時(shí)代同向同行的中國(guó)人民同樣需要具有這樣的“大丈夫”的品格。對(duì)于品德高尚的“大丈夫”人格,孟子認(rèn)為可以通過養(yǎng)“浩然之氣”來達(dá)成。因此,探析“浩然之氣”的本質(zhì)目標(biāo)及其修養(yǎng)方法,為新時(shí)代公民道德建設(shè)與社會(huì)主義理想人格的培育具有重大的現(xiàn)實(shí)意義。

一、培養(yǎng)“浩然之氣”其實(shí)質(zhì)是為“不動(dòng)心”

張岱說“此章叫作養(yǎng)氣,實(shí)無一字于氣上討力,通章只是‘持志’二字[2]?！标P(guān)于“志”與“氣”之間的關(guān)系,孟子有所論述:“夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉;故曰:‘持其至,無暴其氣’[1]”。“志”統(tǒng)帥“氣”,朱熹給出的解釋為“若論其極,則志固心之所之,而為氣之將帥[3]”。即把“志”解釋為“心”所向往的地方。楊升庵說:“次者,次舍之次,而非次第之次也[2]”。不是志先到,氣后來,而是氣隨志至,氣隨心志,“心”成為“氣”背后的道德力量,“心”才是“氣”真正的統(tǒng)帥,“持志”即是持“心”,持“心”的目的是練就“不動(dòng)心”?！皻狻弊鳛槊献诱軐W(xué)中構(gòu)成肉體的內(nèi)在力量,“守氣”必然成為孟子修煉內(nèi)心的一種手段。孟子用北宮黝、孟施舍兩位勇士與曾子作比較以論述“不動(dòng)心”的修養(yǎng)之道。他認(rèn)為北宮黝之勇是在身體和精神上都能忍受一切痛苦,又絕不忍受一切侮辱,而孟施舍之勇則是無視外部環(huán)境只存無懼之心。他將兩位勇士比作儒家先賢以印證自己的觀點(diǎn),北宮黝像子夏,孟施舍像曾子,雖沒有直接說明哪一種勇更好,但他認(rèn)為“孟施舍守約也”“孟施舍之守氣,又不如曾子之守約也”[1]。曾子之勇,孟子有述“昔者曾子謂子襄曰:‘子好勇乎?吾嘗聞大勇于夫子矣:自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉;自反而縮,雖千萬(wàn)人,吾往矣’”[1]。朱熹說:“言論二子之勇,則未知誰(shuí)勝;論其所守,舍比于黝,為得其要也”“言孟施舍雖似曾子,然其所守乃一身之氣,又不如曾子之反身循理,所守尤得其要也”[3]?？梢?曾子的“自反而縮”才是孟子真正所稱贊的,即“不動(dòng)心”的修養(yǎng)之要。對(duì)于孟子“我四十不動(dòng)心[1]”,朱熹給出了如下解釋:“四十強(qiáng)仕,君子道明德立之時(shí)?？鬃铀氖换?亦不動(dòng)心之謂[2]”。他認(rèn)為,孔子的四十不惑與孟子的四十不動(dòng)心相同。于孟子而言,最重要是要樹立心中的道德標(biāo)準(zhǔn)并加以修養(yǎng)強(qiáng)化,遇事反躬自問,求解于自身內(nèi)心,不受外界的影響而堅(jiān)守自己的言行。修養(yǎng)“浩然之氣”是為達(dá)成“不動(dòng)心”。孟子認(rèn)為,要想達(dá)成“不動(dòng)心”就須“養(yǎng)勇”,而“養(yǎng)勇”的最佳辦法是“自反而縮”,“反”的就是自己的“心”,持“心”就是持“志”,就得修養(yǎng)“浩然之氣”。關(guān)于“浩然之氣”,孟子雖然表示“難言也”,但他還是在盡力描述——“其為氣也,至大至剛[1]”,朱熹對(duì)其解釋為“至大初無限量,至剛不可屈撓[2]”?！爸链蟆本褪侵浮昂迫恢畾狻钡耐庑沃?沒有限量;而“至剛”是指“浩然之氣”的具體性質(zhì),即不會(huì)退縮、不會(huì)彎曲、不會(huì)屈服。這樣的“浩然之氣”明顯不同于其他普通之“氣”,它更為浩大、堅(jiān)韌而具有毅力。

二、“浩然之氣”的修養(yǎng)方法

孟子論述了他善養(yǎng)“至大至剛”的“浩然之氣”的方法。他認(rèn)為可以通過“以直養(yǎng)而無害”“集義所生”和“知言”等方式來培養(yǎng),最終達(dá)到“塞于天地之間”的境界。

(一) “以直養(yǎng)而無害”充盈“浩然之氣”

“直”在中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)里含義豐富?！墩f文解字》中說:“直,正見也[4]”本義為直視,引申為不彎曲,又可引申為正直、公正?！对?shī)經(jīng)》中相關(guān)的詩(shī)句“靖共爾位,好是正直[5]”,就是指正直的品德。孔子曰:“何以報(bào)德?以直報(bào)怨,以德報(bào)德[6]”?？鬃诱J(rèn)為“直”就是用來化解“怨”的方式方法,也可以理解為正直、公正?？鬃舆€熱情的稱頌道:“直哉史魚!邦有道如矢,邦無道如矢。君子哉,蘧伯玉!邦有道則仕,邦無道則可卷而懷之[6]”。就是對(duì)史魚能以“進(jìn)賢退不肖”為己任的贊許?！盾髯印ば奚怼防镆蔡岬健笆侵^是,非謂非,曰直[7]”。于儒家哲學(xué)而言,“直”代表著一種優(yōu)秀的道德品質(zhì)。孟子曰:“以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間[1]”。此處之“直”與其他儒家哲學(xué)的觀點(diǎn)一致,也是指正直、公正的品德。孟子認(rèn)為,如果能用正直的品德來培養(yǎng)而不去損害,就會(huì)使天地之間充滿這樣的氣。對(duì)于個(gè)人而言,想要陶養(yǎng)自身的“浩然之氣”,使其充盈于人的四肢百骸,首先就要有正直德行,只有用正直的德行來“養(yǎng)”,這股氣自會(huì)從人的內(nèi)心獲得力量而游走充斥于人體之內(nèi);再次,躬身反問之時(shí)亦可因“浩然之氣”在人體之中滿溢,且沒有一絲空間留給不正直,能讓自身內(nèi)心有機(jī)會(huì)產(chǎn)生不義的想法而有害于這股氣。運(yùn)用這樣一正一反的方法來培養(yǎng)“浩然之氣”,體現(xiàn)了孟子對(duì)高尚道德情操的重視。

(二) 應(yīng)“集義”生發(fā)“浩然之氣”

“義”作為儒家理想人格的標(biāo)志性品質(zhì),孟子把“義”當(dāng)做是一種絕對(duì)至上的道德原則。孟子對(duì)“義”十分重視,他認(rèn)為在必要的時(shí)候是可以“舍生而取義者也[1]”。他對(duì)“義”的達(dá)成亦有非常高的要求。他提出,在培養(yǎng)“浩然之氣”之時(shí),如果“行有不慊于心[1]”,只要行為上有一點(diǎn)點(diǎn)不能滿足內(nèi)心“義”的要求或者是不出于“義”的初心,則最終結(jié)果就是“餒矣”[1]。正如馮友蘭所言:“義者宜也,即一個(gè)事物應(yīng)有的樣子。它是一種絕對(duì)的道德律。社會(huì)的每個(gè)成員必須做某些事情,這些事情本身就是目的,而不是達(dá)到其他目的的手段[8]”。培養(yǎng)“浩然之氣”是一種發(fā)自內(nèi)心的必然要求,不是為了追求某種目的作出的行為規(guī)定。即使行為符合道德規(guī)定,但內(nèi)心卻是為了某種私利,亦不可稱之為“義”。孟子曰:“其為氣也,配義與道;無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也”[1]。孟子認(rèn)為,“浩然之氣”不是突然某一次的正義行為就能取得,而是要進(jìn)行長(zhǎng)期的積累才能產(chǎn)生。正如朱熹所言:“集義,猶言積善,蓋欲事事皆合于義也[2]”?！昂迫恢畾狻笔强科綍r(shí)日常的積累所慢慢存養(yǎng)而成。朱熹在解釋“襲”的時(shí)候說:“襲,掩取也,如齊侯襲莒之襲[2]”,他認(rèn)為此處的“襲”就是軍事戰(zhàn)爭(zhēng)上的突襲、襲擊,是一種偶爾的發(fā)生,不是日常的常態(tài)。關(guān)于如何做到“集義”而非“義襲”,孟子認(rèn)為應(yīng)該“必有事焉,而勿正,心勿忘,勿助長(zhǎng)也[1]”。培養(yǎng)“浩然之氣”是不能停下來的,一定要時(shí)時(shí)放于心上而不能忘卻。孟子還舉了宋人“揠苗助長(zhǎng)”的例子,用以證明培養(yǎng)“浩然之氣”正如培育秧苗,應(yīng)時(shí)時(shí)刻刻關(guān)注但不能一蹴而就,任何的投機(jī)取巧或者偶爾的為之都不能養(yǎng)成,這也讓想走捷徑的人失去了偶變投隙的辦法。

(三) 要“知言”避免蒙蔽“浩然之氣”

“知言”表面上看與“浩然之氣”聯(lián)系不大,但是當(dāng)公孫丑問孟子,先生擅長(zhǎng)哪一方面,孟子回答他說:“我知言,我善養(yǎng)吾浩然之氣[1]”,孟子將“知言”與“養(yǎng)吾浩然之氣”并列,這兩者的聯(lián)系必然是緊密的?！陡孀诱戮渖稀分?從孟子與公都子的問答中可以看出他的一些想法。公都子問孟子,為什么同樣是人,會(huì)有君子和小人之分。孟子回答他說滿足“大體”的是君子,滿足“小體”的則是小人。孟子認(rèn)為“耳目之官不思,而蔽于物[1]”,耳朵、眼睛這類器官不會(huì)思考,會(huì)被外物所蒙蔽的是“小體”;“心之官則思,思則得之,不思則不得也[1]”,心這個(gè)器官職在思考,一思考能得,不思考便不能得,這就是“大體”?！靶◇w”被蒙蔽的原因在于“物交物,則引之而已矣[1]”,是與外物相接觸造成的。因此,要修養(yǎng)“浩然之氣”以養(yǎng)“心”,則必須要讓“小體”不受蒙蔽,故“知言”十分必要。孟子認(rèn)為“知言”就是“诐辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遁辭知其所窮[1]”。孟子很自信地告訴公孫丑,只要讓他一聽,偏頗的言辭能知道它如何偏頗,過分不實(shí)的言辭能知道它如何言過其實(shí),邪異不正的言辭能知道它如何背棄正道,狡辯的言辭能知道它理虧的地方在哪。這樣能夠分辨他人言辭的能力就是“知言”。能夠辨析他人的言辭十分重要。孟子認(rèn)為,這些蒙蔽之辭是從人的內(nèi)心產(chǎn)生,如果讓有這類言辭的人從事政治或者影響從事政治的人,那么將會(huì)危及政事。因此,君子只有做到“知言”,就能避免被“诐”“淫”“邪”“遁”的言辭蒙蔽,從而做到“直養(yǎng)”和“集義”,不損害“浩然之氣”的培養(yǎng),以此達(dá)到“不動(dòng)心”。

三、“浩然之氣”的修養(yǎng)方法對(duì)新時(shí)代理想人格的培育啟示

(一) 立德

新時(shí)代高尚的理想人格就是要“立德”?！暗隆痹诿献舆@里可以表述為“義”,他說“生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也[1]”。他認(rèn)為對(duì)于義的追求大于對(duì)生命的追求,寧可不要茍且偷生也要完成義的達(dá)成。孟子認(rèn)為“仁,人心也;義,人路也[1]”。這也就是說,他追求“義”其實(shí)就是在追求“仁”,這是在完成對(duì)道德的追求。人若具有高尚的道德情操則可有益于天地之間。在新時(shí)代,“直”對(duì)于普通人而言,就是要有正直的品德、高尚的道德。社會(huì)主義核心價(jià)值觀的個(gè)人層面要求公民做到“愛國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善”,愛國(guó)是個(gè)人對(duì)祖國(guó)的最深厚、最直白熱烈的情感,這種情感會(huì)讓人對(duì)自己的行為進(jìn)行矯正。在我國(guó),自古以來就有諸如文天祥、鄧世昌、夏明翰這樣的愛國(guó)英雄,他們的舉動(dòng)正是對(duì)愛國(guó)之大德做出了自己的回答。敬業(yè)就是人們?cè)诠ぷ骱蛯W(xué)習(xí)中,嚴(yán)格遵守職業(yè)道德的態(tài)度;誠(chéng)信則是日常行為的誠(chéng)實(shí),泛指人處事真誠(chéng)、實(shí)誠(chéng);友愛是指在日常的人際相處中相互支持幫助,態(tài)度自然親切。這四種道德規(guī)范可以說都有著一個(gè)共同的內(nèi)涵,就是“直”,無論是對(duì)待國(guó)家、對(duì)待職業(yè)、對(duì)待他人,都要有正直、公正的態(tài)度。

(二) 正行

要端正自己的品行。對(duì)于正行,可以運(yùn)用孟子的“集義”觀要求自身,不拘泥于大事小情,遇事不煩其小不畏其大。在新時(shí)代,用來考察是否“集義”,最重要的是能否遵守社會(huì)主義榮辱觀,知什么可為、什么不可為。孟子對(duì)于榮辱也有所表述,他提出“仁則榮,不仁則辱[1]”,個(gè)體只有具備了榮辱觀,才能在實(shí)現(xiàn)個(gè)人價(jià)值的基礎(chǔ)上得到提高,自覺去實(shí)現(xiàn)社會(huì)價(jià)值,也才會(huì)在實(shí)現(xiàn)社會(huì)價(jià)值的時(shí)候努力奮斗,克服萬(wàn)難,甚至能獻(xiàn)出自己的生命?！凹x”要求個(gè)人在日常行為中不做出任何損害“義”的行為之事。孟子提出的“義襲”理論,讓想要通過偶爾為之的取巧者沒有了可行之路。要時(shí)刻以高度的自覺來要求自己,做到“君子慎其獨(dú)也[3]”。要堅(jiān)決反對(duì)說一套做一套、人前一套人后一套,做到表里如一,始終與黨中央保持高度一致,做到與黨同心、與中國(guó)特色社會(huì)主義同行、與中華民族偉大復(fù)興同進(jìn)。

(三) 律言

要善于辨別不恰當(dāng)?shù)难哉?并加以抵制。在新時(shí)代,很多年紀(jì)不大的青少年已不同早前,他們具有自己的時(shí)代特征,網(wǎng)絡(luò)化、信息化已然成為他們生活中不可分割的一部分。這樣的好處很明顯,青少年能夠從網(wǎng)絡(luò)中學(xué)習(xí)到更多的知識(shí),了解到更前沿、更訊時(shí)的實(shí)事;但缺點(diǎn)也很明顯,網(wǎng)絡(luò)的匿名性導(dǎo)致信息紛繁復(fù)雜,無論真實(shí)還是謠言都充雜其中。絕大部分的青少年還沒有足夠的能力去辨別相關(guān)的信息,就需要家長(zhǎng)、老師為青少年進(jìn)行把關(guān)、篩選、辨析。作為成年人,更要學(xué)會(huì)對(duì)網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)上的一些不實(shí)謠言進(jìn)行甄別,做到不信謠不傳謠。管好自己的言談。在新時(shí)代,孟子的“知言”觀能幫助如果個(gè)人管理好自身言行舉止。無論是在現(xiàn)實(shí)生活中還是在網(wǎng)絡(luò)生活中,每個(gè)人在發(fā)表言論之時(shí)都能加以管理,而不是隨意發(fā)表不實(shí)不當(dāng)不適的信息,社會(huì)上將會(huì)大大減少因言而生的悲劇,必然會(huì)營(yíng)造出風(fēng)正清朗的輿論風(fēng)尚。

四、結(jié)語(yǔ)

孟子所善養(yǎng)“浩然之氣”的“大丈夫”理想人格是中國(guó)古代傳統(tǒng)儒家追求的理想道德人格?！爸薄笔堑赖滦摒B(yǎng)要崇高正直;“集義”說明行為處事要一以貫之不能懈怠;“知言”表明不僅要培養(yǎng)自己怎么說話、如何說話,也要具有善于辨析他人言語(yǔ)的能力?？傊?這對(duì)新時(shí)代公民道德建設(shè)以及對(duì)社會(huì)主義理想人格的追求都具有重要的借鑒意義。