姜雅平
(上海外國(guó)語(yǔ)大學(xué) 文學(xué)研究院,上海 201620)
作為中國(guó)當(dāng)代有影響力的詩(shī)人之一,張棗的早期詩(shī)歌飄逸輕靈,富有古典韻味,成熟期則又以對(duì)艱深詩(shī)藝的追求在詩(shī)歌界獨(dú)樹一幟。有論者認(rèn)為張棗是“當(dāng)代詩(shī)人中最有詩(shī)學(xué)追求和研究難度的詩(shī)人……沒(méi)有對(duì)其所涉中西文學(xué)與文化‘互文性’的心領(lǐng)神會(huì),很難進(jìn)入他‘夢(mèng)中夢(mèng)’‘戲中戲’般的詩(shī)歌世界”[1]。張棗詩(shī)歌的技藝與內(nèi)容涵蓋古今中外,其追求內(nèi)在超越的自覺及原因等問(wèn)題尚未得到學(xué)界的充分討論。應(yīng)當(dāng)注意到,自20 世紀(jì)80 年代以來(lái),社會(huì)急劇變化、浮躁不安的情況導(dǎo)致詩(shī)人面臨主體性的危機(jī)。在此背景下,張棗自覺尋求更豐富、更有力的文化支撐是必然選擇。張棗從中外宗教哲學(xué)中汲取詩(shī)意,并進(jìn)行了個(gè)人化的改寫,本文就聚焦于其在海外以基督教文本為靈感的創(chuàng)作。值得注意的是,張棗并沒(méi)有明確的宗教信仰,他是借用宗教性的內(nèi)容來(lái)重構(gòu)信仰。研究張棗“化歐化古”詩(shī)藝的文化來(lái)源,不僅是對(duì)其詩(shī)藝生成的梳理,更能探討他及中國(guó)當(dāng)代詩(shī)人尋找內(nèi)在超越的可能路徑。
張棗的詩(shī)中大量出現(xiàn)與宗教文化有關(guān)的內(nèi)容,是從他漂泊海外開始的。如“他也是一個(gè)仍去受難的人/你一定會(huì)認(rèn)出他杰出的姿容”(《薄暮時(shí)分的雪》)[2]193、“虹,在它內(nèi)心的居所,那無(wú)垠的天堂”(《虹》)[2]197,等等。張棗創(chuàng)作于1987 年的《與夜蛾談犧牲》[2]200-201就是較為典型的具有宗教哲學(xué)色彩的詩(shī)歌。宗教哲學(xué)作為哲學(xué)的分支,以宗教內(nèi)容為闡釋對(duì)象,用哲理化的思想來(lái)“排除人們心頭的物質(zhì)性和精神性障礙,促進(jìn)人和那愛之源的相遇”[3]11,基督教哲學(xué)的核心就在于以基督教語(yǔ)境“昭示生命的意義、目的就在于愛”[3]9,《與夜蛾談犧牲》就通過(guò)上帝的犧牲展現(xiàn)圣愛,襯托出人的無(wú)助。
《與夜蛾談犧牲》以人與夜蛾的對(duì)話為線索,探討“飛蛾撲火”這一行為背后的犧牲問(wèn)題。夜蛾以詰問(wèn)的姿態(tài)出現(xiàn)在深夜中,質(zhì)詢?nèi)祟悶楹尾辉诤谝怪悬c(diǎn)燃“火盞”;人類則反問(wèn)夜蛾,不顧一切撲向火焰的它是否只是一時(shí)的狂熱。緊接著,二者就各自的行為進(jìn)行解釋,夜蛾表示“我的命運(yùn)是火,光明中我從不凋謝”[2]200,它代表全體夜蛾、全體先行的伙伴進(jìn)行選擇。人則發(fā)出更深一層的疑問(wèn):撲向火焰的夜蛾除了擁有死亡那一刻決然的姿態(tài)外,難道沒(méi)有痛苦嗎?同時(shí),詩(shī)中描述了現(xiàn)代人懸在半空不上不下的無(wú)助狀態(tài)。經(jīng)過(guò)一番辯論,人和夜蛾都沒(méi)有說(shuō)服對(duì)方。夜蛾嘲弄人類對(duì)命運(yùn)的畏懼,以致緊閉所有的可能,它在敞開的狀態(tài)下飛向火,命運(yùn)是最高法則;人則在火前嘆息,化成青煙的夜蛾啟示著人反思自身的沉淪。
這首詩(shī)表面上是人與夜蛾互相探討,實(shí)際上是人對(duì)自身存在的詰問(wèn)和確證。彭英龍?jiān)凇蹲鳛樾略?shī)之父的魯迅—論張棗的〈野草〉闡釋》[4]中提到,可以將《與夜蛾談犧牲》與張棗對(duì)《秋夜》的解讀進(jìn)行對(duì)照。張棗認(rèn)為“小飛蟲”“就像語(yǔ)詞一樣,它們冒失地嘗試著在一種無(wú)以言表、漆黑一團(tuán)的內(nèi)在混亂中去克服障礙、沖破狹門,為了讓澄明之光照亮正確的命名,以此來(lái)實(shí)現(xiàn)自身的使命”。[5]而“夜蛾”如同“小飛蟲”一樣,它首先可以指代如魯迅一般的先驅(qū)者,他們把民族的命運(yùn)背負(fù)到自己身上;其次,它是詩(shī)人的語(yǔ)詞突破失語(yǔ)狀態(tài)的代表。但這還不足以解釋詩(shī)中關(guān)于宗教的部分,特別是第四節(jié),如果張棗只是為了表現(xiàn)先驅(qū)者之偉大與現(xiàn)代人之懦弱,那么何必引入“十字架”的意象?有和“犧牲”有關(guān)的光與火的意象難道不夠嗎?
關(guān)于“犧牲”,張棗曾在一次訪談中詢問(wèn)俄羅斯詩(shī)人G. Aygi①艾基(Gennady Aygi,1934—2006),俄羅斯重要詩(shī)人。:“如果十字架上是空的,每人都得做好犧牲準(zhǔn)備走上十字架?”G. Aygi 回答:“你提了一個(gè)多么可怕的問(wèn)題,多么可怕的問(wèn)題,只有像克爾凱郭爾那樣狂熱的人才會(huì)作肯定的回答。不,我們太卑微,太軟弱,根本不值得被絞死。我只想叫大家學(xué)會(huì)哭泣,因?yàn)槲覀儭憽挥枚嗑镁蜁?huì)停息下來(lái)。人是會(huì)死的?!盵6]162這個(gè)訪談最初發(fā)表于1992 年的《今天》,可以看出,在1980 年代到1990年代期間,張棗一直在思考十字架與犧牲的問(wèn)題,進(jìn)一步來(lái)說(shuō),他思考的是在神缺位的時(shí)代“詩(shī)人何為”的問(wèn)題。自我探索與確證的問(wèn)題放到基督教哲學(xué)中來(lái)看,可以轉(zhuǎn)化為“造物者”與“被造物”的關(guān)系。張棗何嘗不知道人在十字架下的弱小與卑微,他的詢問(wèn)昭示著詩(shī)人的困境。
聯(lián)系張棗的人生經(jīng)歷,或可窺見張棗困惑的來(lái)源。他在特里爾大學(xué)攻讀博士學(xué)位時(shí),非常推崇荷爾德林。張棗在和鐘鳴的通信中寫道:“荷氏是我最重要的精神食糧。他是一個(gè)先知,是最后一個(gè)神?!盵6]16這不禁讓人想起海德格爾對(duì)荷爾德林的評(píng)價(jià)—“詩(shī)人的詩(shī)人”[7]36和“詩(shī)人本身處于諸神與民族之間”[7]52。這樣一位溝通人、神的詩(shī)人卻處于神缺席的時(shí)代,即“已逃遁的諸神之不再和正在到來(lái)的神之尚未中”的時(shí)代[7]52-53。荷爾德林與同時(shí)代的黑格爾、謝林是好友,他們都是泛神論的追隨者,即不把上帝看作一個(gè)全知全能、創(chuàng)造一切的造物主,而是把《圣經(jīng)》中“三位一體”的神和古希臘的宙斯等諸神合并,形成了一種“位格上帝”[8]。荷爾德林將宗教和詩(shī)結(jié)合起來(lái),來(lái)抵抗無(wú)神的時(shí)代,但高度激情卻又充滿矛盾的創(chuàng)作給他造成了不可逆的損傷,最后他在沉默與精神錯(cuò)亂中度過(guò)了余生。
神缺席的情況延續(xù)到了當(dāng)代,結(jié)合張棗對(duì)荷爾德林的評(píng)價(jià),再回到《與夜蛾談犧牲》一詩(shī),不難發(fā)現(xiàn),在寫到“十字架”時(shí),作者已暗示了現(xiàn)代社會(huì)中神已不在。詩(shī)的第四節(jié)寫道,“那么難道你不痛,痛的只是火焰本身?/看那釘在十字架上的人,破碎的只是上帝的心/他一勞永逸,把所有的生和死全盤代替”[2]201。在《圣經(jīng)》中,上帝多次以光或火的形象出現(xiàn),給予信眾啟示,第一句的“火焰”與第二句破碎的“上帝之心”暗合,上帝即火,先驅(qū)者投向火焰即實(shí)現(xiàn)了神啟。但對(duì)夜蛾發(fā)問(wèn)的人并不篤信宗教中的預(yù)言,敘述者用了一個(gè)反問(wèn),即作為個(gè)體的人在犧牲時(shí)也會(huì)疼痛。這就暴露了主體的矛盾,一方面,十字架永遠(yuǎn)佇立,神子耶穌因信眾的罪孽而死;另一方面,在現(xiàn)代思想的影響下,宗教的神話在不斷地消解,人類在科技革命和工業(yè)化浪潮中顯得無(wú)比渺小。再看后兩句詩(shī),“多年來(lái)我們懸在半空,不再被問(wèn)津/欲上不能,欲下不能,也再不能犧牲”[2]201,懸在半空的狀態(tài)與耶穌何其相似?同時(shí),這句詩(shī)也表明了人被神拋棄后的迷茫和無(wú)助。
解釋了詩(shī)中敘述者“人”的矛盾之后,再來(lái)討論詩(shī)人的矛盾。張棗潛心于語(yǔ)言實(shí)驗(yàn),他從失語(yǔ)走向發(fā)聲即表明了自己的立場(chǎng)。重拾詩(shī)意的表達(dá),讓“詞”與“物”再次對(duì)應(yīng),就是張棗作出的努力。他曾提到20 世紀(jì)文學(xué)的一個(gè)關(guān)鍵詞是“我怕”,上帝的缺位給現(xiàn)代人帶來(lái)了負(fù)面影響,“沒(méi)有誰(shuí)去取代上帝的空白,如果上帝在,我們可以通過(guò)祈禱跟上帝講話,通過(guò)跟上帝的講話可以緩解自身,在20 世紀(jì)沒(méi)有一個(gè)緩解的地帶,因?yàn)椴幌嘈派?,上帝死了,這種怕是跟死同構(gòu)的,這里就用這兩者來(lái)定義上帝,這是消極的,因?yàn)樯系鄄辉诹?,這種怕不能在宗教和生命意義上得到解脫”[9]43,“上帝的空白”代表的是絕對(duì)意義的缺失,詩(shī)人所能做的就是填補(bǔ)這個(gè)空白,無(wú)論是在《與夜蛾談犧牲》中的先驅(qū)者面前,還是在犧牲的神子前,詩(shī)人都是渺小的,需要不斷叩問(wèn)自己的發(fā)聲能力,“空白是詞,是空白之詞,是廢詞、失效之詞、被消費(fèi)之詞、暴力之詞,是遮蔽其實(shí)(the real)的非命名之詞”[9]216。
在討論張棗的寫作過(guò)程和精神歷程時(shí),需要考慮其特殊的流寓狀態(tài)。1986 年,張棗與曾在四川外語(yǔ)學(xué)院(現(xiàn)為四川外國(guó)語(yǔ)大學(xué))任教的德國(guó)女教師達(dá)瑪結(jié)合,兩人很快移居德國(guó),但在兩年后分開。之后,張棗并未馬上回國(guó),而是在特里爾大學(xué)攻讀博士學(xué)位,后在圖賓根大學(xué)任教,直到2005 年才返回故土。剛到國(guó)外的張棗極為不適應(yīng),在一次訪談中,他直言:“我覺得自己像一塊燒紅的鐵,哧溜一下被放到?jīng)鏊?,受到的刺激特別大。我整整有三個(gè)月的時(shí)間講不出來(lái)話,完全失語(yǔ),不光沒(méi)有寫信,連日記也寫不出來(lái)?!盵10]這種失語(yǔ)的痛苦延續(xù)到詩(shī)歌創(chuàng)作中,孤懸海外的詩(shī)人陷入了自我懷疑和孤寂之中。在與友人陳東東的通信中,張棗也屢次提到這種孤獨(dú)的狀態(tài),“我在海外是極端不幸福的。試想想孤懸在這兒有哪點(diǎn)好?!不過(guò)這是神的意旨,我很清楚。這個(gè)牢我暫時(shí)還得坐下去”[6]107-108。
將視野擴(kuò)大,失語(yǔ)這個(gè)危機(jī)可以說(shuō)從魯迅的《野草》就開始了。從世界背景來(lái)看,詩(shī)人因主體性問(wèn)題而產(chǎn)生失語(yǔ)也不是個(gè)例。張棗的“失語(yǔ)”狀態(tài)與魯迅這樣的先驅(qū)者不同,他沒(méi)有經(jīng)歷過(guò)中國(guó)現(xiàn)代歷史意義上的民族危機(jī),而是因?yàn)樯碓诋悋?guó)以及語(yǔ)言文化的差異而導(dǎo)致的無(wú)言狀態(tài)。張棗的創(chuàng)作更多的是對(duì)先驅(qū)者創(chuàng)作狀態(tài)的模仿,即以突破內(nèi)心危機(jī)的形式來(lái)倒逼詩(shī)藝的磨煉。這可以從張棗等的《魯迅:〈野草〉以及語(yǔ)言和生命困境的言說(shuō)》一文中窺見一二,他認(rèn)為魯迅的語(yǔ)言危機(jī)指向生存困境,寫作即抵抗失語(yǔ)的狀態(tài),他繞開了社會(huì)歷史動(dòng)蕩的問(wèn)題,更加側(cè)重于“危機(jī)與克服危機(jī)的意志、失語(yǔ)與對(duì)詞語(yǔ)的重新命名、‘我’的隱退與其可視化、缺席與再現(xiàn)、夢(mèng)想與形式之間的緊張關(guān)系”[11],這是他詩(shī)藝的生發(fā)點(diǎn),也是局限所在。李倩冉認(rèn)為張棗“鎖閉于玄思的塔樓,在詩(shī)學(xué)自述中著力強(qiáng)調(diào)語(yǔ)言的建設(shè),未嘗沒(méi)有自辯的成分—在突出自己語(yǔ)言技法的輕逸和風(fēng)格化的同時(shí),繞避了主體不在場(chǎng)的空缺。這是他試圖掩藏的局限,更是個(gè)體生命與時(shí)代齒輪相錯(cuò)格的悲哀”[12]。張棗在文本中進(jìn)行宗教書寫時(shí),無(wú)法像擁有宗教信仰的外國(guó)詩(shī)人那樣,預(yù)言耶穌的重生降臨,也不能同魯迅、穆旦等詩(shī)人一般,改寫宗教文本來(lái)尋求民族危機(jī)的出路,他詩(shī)歌中的上帝更像是賦予他靈感的詩(shī)神。在突破了失語(yǔ)狀態(tài)后,張棗走上了與其“對(duì)話”的路徑。
在探索當(dāng)代詩(shī)歌新的可能的過(guò)程中,張棗精心營(yíng)造的“對(duì)話”結(jié)構(gòu)尤為引人注目。顏煉軍提出:“在現(xiàn)代性的處境下,如何通過(guò)對(duì)話來(lái)發(fā)明一個(gè)包含神明的傾聽者、對(duì)話者,是許多詩(shī)人深度思考過(guò)的問(wèn)題?!盵13]1980 年代后期的張棗尋求著詩(shī)歌的轉(zhuǎn)型,從傳統(tǒng)的“獨(dú)白”轉(zhuǎn)向內(nèi)容更豐富的“對(duì)話”,如《一首雪的挽歌》就是典型的“對(duì)話”結(jié)構(gòu)的作品,并走向了宗教哲學(xué)意義上的對(duì)話哲學(xué)。
馬丁·布伯提出:“上帝包容宇宙但非為宇宙,同樣,上帝包容‘自我’但非為‘自我’。由于這不可言說(shuō)的玄奧,我得以用我的語(yǔ)言稱述‘你’,恰若每個(gè)人各以自己的語(yǔ)言稱述‘你’;由于這不可言說(shuō)的玄奧,才有了‘我’與‘你’,有了對(duì)話,有了精神,有了作為精神之本原活動(dòng)的語(yǔ)言,有了永遠(yuǎn)不滅的‘道’。”[14]馬丁·布伯明晰了“我—你”和“我—它”在人生中的對(duì)立關(guān)系,人總是傾向于把周遭事物納入自己的認(rèn)識(shí)世界,“它”是與“我”相對(duì)的客體。而“你”與“我”的關(guān)系是純凈無(wú)礙的,“我”對(duì)“你”的體驗(yàn)不帶任何利用,同時(shí)在“你”中感受到生命的光華。《一首雪的挽歌》就以與上帝對(duì)話的形式來(lái)表現(xiàn)這種“我—你”的狀態(tài),在第四節(jié)“我們”詢問(wèn)上帝的狀態(tài)時(shí),“上帝說(shuō):我在下雪/這不是理所當(dāng)然的嗎?/我心愛的孩子們死了/世界曾傷透他們的心”[2]242。除了光、火、飛蛾等曾用意象外,本詩(shī)還出現(xiàn)了上帝和摩西兩個(gè)形象,詩(shī)歌結(jié)尾的第十節(jié)書寫了他們之間的對(duì)話,此處的對(duì)話與《圣經(jīng)》之間也有一定的呼應(yīng)?!冻霭<坝洝酚涗浟艘陨腥嗽诎<霸馐艿目嚯y,以及摩西受上帝差遣降下“十災(zāi)”,迫使埃及法老允許以色列人出走,接著他們?cè)谀ξ鞯膸ьI(lǐng)下奇跡般渡過(guò)紅海,最后回到應(yīng)許之地。上帝與摩西在西奈山上立約,向信眾頒布“十誡”,折射出基督教的契約觀和律法觀;契約觀是貫穿《圣經(jīng)》始末的神學(xué)觀念之一,《舊約》中上帝與以色列人多次締約,但他們卻常常背棄契約、是非不分,因而遭受懲戒。[15]
回到《一首雪的挽歌》,因第六節(jié)引入了巴赫的形象,與前五節(jié)的意象相比有一定的跳躍,所以這里以第五節(jié)為界進(jìn)行分析。本詩(shī)的開頭提出了一個(gè)問(wèn)題,在一個(gè)黑暗的年代,一片雪又能做什么呢?這個(gè)“雪”指代什么?聯(lián)系《與夜蛾談犧牲》中的黑夜意象和本詩(shī)中的“黑暗的年代”,“黑暗”似乎是指代神離去而失語(yǔ)的年代。那么從天而降、晶瑩潔白的雪,就是發(fā)聲,即上帝的語(yǔ)言,第四節(jié)也有所暗示—“上帝說(shuō):我在下雪”[2]242。上帝留在世間的語(yǔ)言,因人們的不信,像雪一般易融,但“我”依然接收到了這個(gè)神諭,像飛蛾撲火一樣想要靠近“你”。那么“你”具體指代誰(shuí),答案就呼之欲出了—上帝。第二節(jié)中,一個(gè)群體性的指代—“他們”—出現(xiàn),“他們”擁有“鄙怯的面孔”和“可笑的耳朵”,自以為是自己拯救了火。火在一旁表示,它的存在之外只有“黑暗與虛無(wú)”?!妒ソ?jīng)》中上帝常在火中現(xiàn)身,“他們”卻不認(rèn)神的意志,背棄了上帝之約,自大狂妄。同時(shí),火可以指代啟示和知識(shí)。進(jìn)入工業(yè)社會(huì)后,人們將構(gòu)建出來(lái)的知識(shí)闡釋成對(duì)大自然的發(fā)現(xiàn),實(shí)際上是受到了知識(shí)的蒙蔽,火作為自然界的現(xiàn)象并不從屬于人的意志,從這個(gè)角度來(lái)說(shuō),張棗反思的是推翻宗教信仰后的人們已經(jīng)失去了對(duì)自然和生命的敬畏。第三節(jié)中出現(xiàn)了和《與夜蛾談犧牲》相似的場(chǎng)景,但“我”在面對(duì)飛蛾時(shí)不再是質(zhì)問(wèn)和懷疑,而是以親切、愛惜的口吻安撫小飛蛾;“我”在黑暗的核心,而飛蛾在光明的核心,二者都處在困境中,飛蛾困在沒(méi)有道路的時(shí)間里,而“我”在黑暗中,飛蛾沒(méi)有出路暗示著要突破思想上的桎梏必須借助信仰的力量。
《一首雪的挽歌》的第四節(jié)出現(xiàn)了“我們”一起詢問(wèn)上帝的場(chǎng)景,其中有一小節(jié)非常特殊:“他們?cè)僖矝](méi)能回到我身邊/上帝又說(shuō):我可以哭嗎,世界?/他們也沒(méi)能回到東西里/雪,你感到他們了嗎?”[2]242“東西”在整首詩(shī)中反復(fù)出現(xiàn),總共出現(xiàn)八次,前五節(jié)五次,分別為“東西和陰影都在你的/身邊,像飛蛾就暖”“當(dāng)東西的外表還未暖夠”“他們也沒(méi)能回到東西里”“孩子對(duì)東西和河流說(shuō)”“孩子們藏進(jìn)平凡的東西”[2]240-243。張棗用一個(gè)非常漢語(yǔ)化的詞“東西”,將詞與物的關(guān)系表述出來(lái)。“東西”指代“物”,“他們也沒(méi)能回到東西里”指的是人們?cè)谡J(rèn)識(shí)事物時(shí)由于受到其他的信息干擾,無(wú)法識(shí)得它的本真面目,找不到歸屬。關(guān)于語(yǔ)言中物體與意義的對(duì)應(yīng)或不對(duì)應(yīng)關(guān)系,??抡J(rèn)為:“語(yǔ)言的價(jià)值在于它是物的符號(hào)。在以下兩者之間是不存在差別的:一是由上帝放置在地面上以便我們知曉其內(nèi)在秘密的可見標(biāo)記,二是被一種神圣之光照耀的《圣經(jīng)》或古代圣人在被傳統(tǒng)保全的書籍中設(shè)置的可辨認(rèn)的詞?!盵16]36人們通過(guò)習(xí)得、理解語(yǔ)言來(lái)認(rèn)識(shí)這個(gè)世界,然而符號(hào)的蔓延極度擴(kuò)張了原本的詞的內(nèi)容,詞與物不再一一對(duì)應(yīng),人們也就背離了原本的物。在詩(shī)人營(yíng)造的詩(shī)歌世界里,只有孩子不受思維疆界的限制,他們天真而大膽地對(duì)世界萬(wàn)物發(fā)聲。
前五節(jié)延續(xù)了張棗早期對(duì)基督教宗教哲學(xué)的思考,并且拓展出對(duì)詞與物的思考,借助基督教神、人的關(guān)系來(lái)反思現(xiàn)代人與萬(wàn)物隔膜的狀態(tài)。第六節(jié)到第八節(jié),張棗書寫了音樂(lè)家巴赫對(duì)自己的影響。在第九節(jié)中,“東西”再次出現(xiàn),“但是道路不會(huì)消逝,消逝的/是東西;但東西不會(huì)消逝/消逝的是我們;但我們不會(huì)/消逝,正如塵埃不會(huì)消逝”[2]245。這里的道路既是實(shí)指,也是虛指,首先它呼應(yīng)了前文中飛蛾在時(shí)間里“看不出一條道路”,什么樣的道路能超越時(shí)間不消逝呢?詩(shī)人在這里埋下一個(gè)伏筆。接著他用類似頂針的手法,寫下“消逝”的物,由大到小分別為“道路”“東西”“我們”“塵?!薄5雇七^(guò)來(lái)即為,在歷史長(zhǎng)河中,如塵埃一樣的人們?nèi)绻苷J(rèn)識(shí)到物的本原,能夠靠近道路,那么便不會(huì)輕易消逝。
詩(shī)的最后一節(jié)描述了“東西”不變的狀態(tài),它存在于大地之上,被人們解讀和誤解都是它的宿命,唯一可能的變數(shù)是“信仰”,“瞧,愛的身后來(lái)了信仰”[2]246。作為背景貫穿全詩(shī)的上帝現(xiàn)身,詢問(wèn)摩西在做什么,摩西回答:“我在看,在問(wèn),在準(zhǔn)備著。”[2]246隨后,摩西表達(dá)了對(duì)上帝的信仰:“父親啊,是時(shí)候了嗎?/我不巴望你神跡的證明/因?yàn)槲蚁嘈?。我—相—信?請(qǐng)引領(lǐng)我們走出/荒原和荊棘。”[2]246-247這就回應(yīng)了第九節(jié)的“道路”問(wèn)題,道路在哪?在愛與信仰之中。路易斯在《四種愛》中提出,上帝之愛為仁愛,是一種超越性的、沒(méi)有負(fù)面情緒、不求回報(bào)的愛,如若沒(méi)有這種愛,人就會(huì)迷失在其他幾種塵世之愛中,“每個(gè)人都會(huì)同意,這樣一種來(lái)自恩典的贈(zèng)予之愛應(yīng)叫做仁愛(Charity)……上帝還賜予了另外兩份禮物:對(duì)祂自己的超天性的需求之愛(a super-natural Need-love of Himself),以及人們彼此之間超天性的需求之愛(a supernatural Need-love of one another)”[17]。如《出埃及記》中的摩西,即使面對(duì)執(zhí)迷不悟或者口出怨言的同伴,也會(huì)盡力拯救。
在詩(shī)的結(jié)尾,摩西顯露出來(lái)的是超越理性思考的篤信,這與第二節(jié)的“他們”形成了鮮明的對(duì)比,詩(shī)人這樣寫并不表示人們不需要理性思考,而是為現(xiàn)代人心靈的安定提供了另一種選擇—愛與信。因?yàn)樵诂F(xiàn)代社會(huì)中物質(zhì)和符號(hào)的爆炸性蔓延,幾乎一切事物都變成欲望的附著。??略鴮傋雍驮?shī)人并舉:“在文化空間的另一端,卻因?qū)ΨQ而非??拷瑒t是詩(shī)人,他在被命名和經(jīng)常被期望的差異性下面,重新發(fā)現(xiàn)了物與物之間隱藏著的關(guān)系,它們的被分散了的相似性。在所確立的符號(hào)下面,并且撇開這些符號(hào),他聽到了另一個(gè)更加深刻的話語(yǔ),這種話語(yǔ)喚起了這樣一個(gè)時(shí)刻,那時(shí)詞在物的普遍相似性中閃爍:同之主權(quán)……是如此難以陳述,以至于在其語(yǔ)言中抹去了符號(hào)之間的區(qū)別?!盵16]51在他看來(lái),詩(shī)人和瘋子都站在理性的對(duì)面,不過(guò)詩(shī)人通過(guò)種種修辭將常人發(fā)現(xiàn)不了的相似性表述出來(lái)。而張棗是為了揭露人在理性方面的自大,救助自身的方式即為承認(rèn)自身局限,重新接觸生命中的實(shí)物。
從《一首雪的挽歌》來(lái)看張棗后續(xù)的詩(shī)歌創(chuàng)作,對(duì)話的體例逐漸增多,從一節(jié)擴(kuò)展到一首詩(shī),如《云(組詩(shī))》《跟茨維塔伊娃的對(duì)話(十四行組詩(shī))》等。他逐漸形成了一個(gè)有關(guān)“對(duì)話”的詩(shī)學(xué)觀念:“我相信對(duì)話是一個(gè)神話,它比流亡,政治,性別等詞兒更有益于我們時(shí)代的詩(shī)學(xué)認(rèn)知。不理解它就很難理解今天和未來(lái)的詩(shī)歌。這種對(duì)話的情景總是具體的,人的,要不我們又回到了二十世紀(jì)獨(dú)白的兩難之境……它傳給了我一個(gè)近似超驗(yàn)的詩(shī)學(xué)信號(hào):另一個(gè)人,一個(gè)他者知道你想說(shuō)什么。也就是:人與人可以用語(yǔ)言聯(lián)結(jié)起來(lái)。對(duì)我而言,證實(shí)了這點(diǎn)很重要?!雹俎D(zhuǎn)引自蘇姍娜·格絲著、商戈令譯:《一棵樹是什么?——“樹”,“對(duì)話”和文化差異:細(xì)讀張棗的〈今年的云雀〉》,《當(dāng)代作家評(píng)論》2000 年第2 期,第109—114 頁(yè)。這種超驗(yàn)的、通過(guò)語(yǔ)言來(lái)連接的方式,在西方文學(xué)中常常表現(xiàn)為上帝與信眾之間的對(duì)話,張棗拓展了這種“對(duì)話”形式,將宗教哲學(xué)意義上的對(duì)話推及歷史中的對(duì)話。
關(guān)于基督教文化中的對(duì)話與人稱問(wèn)題,馬丁·布伯有過(guò)詳細(xì)討論,此不贅述;而他贊揚(yáng)的“我—你”的關(guān)系,即人珍視彼此之間的關(guān)系,借助人與人、人與上帝的對(duì)話與交流,進(jìn)而獲得存在的真實(shí)感覺,其內(nèi)涵與張棗的詩(shī)不謀而合。以《跟茨維塔伊娃的對(duì)話(十四行組詩(shī))》為例,張棗在詩(shī)中還原了茨維塔伊娃回憶錄中那個(gè)兜售荷包的黑眼睛中國(guó)人,張棗以她流放的孤獨(dú)為底色,寫下自己孤懸海外的漂泊無(wú)依之感,他通過(guò)詩(shī)進(jìn)入了茨維塔伊娃的世界,寫出了“詞,不是物,這點(diǎn)必須搞清楚,/因?yàn)槭紫鹊蒙钣腥さ纳睢盵2]121這樣的詩(shī)句。
在張棗創(chuàng)作的成熟期,他由對(duì)話結(jié)構(gòu)引申出更為深刻的對(duì)詩(shī)歌內(nèi)部結(jié)構(gòu)的探索,借語(yǔ)言本身直指詩(shī)人的存在狀態(tài),1989 年寫于特里爾的《在夜鶯婉轉(zhuǎn)的英格蘭一個(gè)德國(guó)間諜的愛與死(組詩(shī))》,就結(jié)合了對(duì)話結(jié)構(gòu)和語(yǔ)言本體論的哲學(xué)討論。這首詩(shī)以濟(jì)慈的《夜鶯頌》為引子,描述了間諜無(wú)望的狀態(tài)。如第五節(jié),在醉漢的歌聲和換防的硝煙之中,敘述者“我”不禁發(fā)出感慨:“主啊,是時(shí)候了!”“換哨的臉無(wú)聊地重復(fù)著。主啊,你看看”“變紅的白云,危險(xiǎn)的白云,主啊”“火。水趕來(lái)急救??蛇@兒,可這兒/仍是沉寂,除了夜鶯。主啊調(diào)遣/你可怕的鴿子。潛艇的美人魚,阿門”。[2]68除此之外,整首詩(shī)還貫穿了一條暗線,即“我”跟一個(gè)自稱代替自己妹妹活著的女人墜入愛河,在戰(zhàn)火中二人一起走向滅亡。詩(shī)中不斷出現(xiàn)的囈語(yǔ)般的“主啊”,令人想起《圣經(jīng)》中信徒無(wú)助的求援,而此詩(shī)傳遞的厭戰(zhàn)情緒更有一種希望審判來(lái)臨、想要解脫的意味,類似于《圣經(jīng)·詩(shī)篇》中:“我的神我的主啊,求你奮興醒起,判清我的事,伸明我的冤!”②《圣經(jīng)·詩(shī)篇》第35 章第23—24 節(jié),參見:https://bible.fhl.net/gbdoc/new/read.php?id=14417。間諜陷入了麻木、黑暗之中,連代表希望的“鴿子”都變得可怕了起來(lái),因?yàn)椤拔摇敝?,“我”也是造成這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)的一部分。但在這樣無(wú)望的情緒中,夜鶯作為唯一鮮亮的存在忽隱忽現(xiàn),“我們”在夜鶯婉轉(zhuǎn)的歌聲中祈禱。這種詩(shī)意的安穩(wěn)超越了語(yǔ)言的隔閡、戰(zhàn)爭(zhēng)的侵襲,即便“我”最終面對(duì)死亡與愛人的背叛,心中仍保留了一片凈土。
這種超越語(yǔ)言的詩(shī)意抒發(fā)還體現(xiàn)在《德國(guó)士兵雪曼斯基的死刑》中,在士兵彌留之際,他說(shuō):“可永恒替代不了我。/正如一顆子彈替代不了我,/我,雪曼斯基,好一個(gè)人!”戰(zhàn)地牧師回應(yīng)道:“還有一點(diǎn)兒時(shí)間,你要不要寫封信?/你念,我寫—可您會(huì)俄語(yǔ)嗎?/上帝會(huì)各種語(yǔ)言,我的孩子?!盵2]72這首詩(shī)的創(chuàng)作背景是二戰(zhàn)中俄國(guó)和德國(guó)爭(zhēng)奪領(lǐng)土,生在邊境的雪曼斯基因會(huì)俄語(yǔ)被派往戰(zhàn)場(chǎng),雖然他聲稱俄語(yǔ)是他的命運(yùn),但在法西斯的威壓下不得不向俄國(guó)宣戰(zhàn)。他的良心備受譴責(zé),“真的,語(yǔ)言就是世界,而世界/并不用語(yǔ)言來(lái)寬恕”[2]71。雪曼斯基因叛國(guó)罪而被處死,在最后的時(shí)間里,他依舊說(shuō)的是自己的母語(yǔ)。《圣經(jīng)·巴別塔》曾描述語(yǔ)言最初都是一樣的,因上帝變亂天下人的言語(yǔ),眾人分散,從此語(yǔ)言不通。在詩(shī)中,張棗將戰(zhàn)爭(zhēng)和暴亂投射到對(duì)語(yǔ)言的利用上,雪曼斯基雖是德國(guó)人,但鐘愛俄語(yǔ),然而這卻造成了他無(wú)可挽回的罪過(guò)。在死亡面前,愛與自責(zé)超越了人世間的爭(zhēng)奪,牧師所說(shuō)的“上帝會(huì)各種語(yǔ)言”安撫了士兵痛苦的靈魂,在動(dòng)亂之中,仍有神的力量可以依憑。
關(guān)于語(yǔ)言,《圣經(jīng)·約翰福音》開頭寫道:“太初有道,道與神同在,道就是神”“這道太初與神同在”“萬(wàn)物是藉著他造的;凡被造的,沒(méi)有一樣不是藉著他造的”。①《圣經(jīng)·約翰福音》第1 章第1—5 節(jié),參見:https://bible.fhl.net/gbdoc/new/read.php?chineses=%E7%BA%A6&nodic=&chap=1。在通行中譯本中,第一句為“太初有道”,中世紀(jì)以來(lái)西方對(duì)該句的翻譯一直有所爭(zhēng)論。關(guān)于哪個(gè)翻譯最貼切,本文不作過(guò)多討論,但值得注意的是,翻譯的變遷折射出西方在不同時(shí)期對(duì)上帝造物時(shí)道說(shuō)(said)、命名(called)和造物(made)的不同側(cè)重。弗萊指出語(yǔ)言在基督教創(chuàng)世中的重要性,“在《創(chuàng)世記》中,生命的形式是由上帝說(shuō)了而產(chǎn)生的,因此不論他們是人工造出來(lái)的還是生育繁殖的,他們都是通過(guò)語(yǔ)言誕生的,而不是別的”[18],同時(shí)他又提出伊麗莎白時(shí)代以來(lái)的批評(píng)者就將詩(shī)人和上帝并提,而后又發(fā)展成把上帝創(chuàng)世看作是人造物的投射,他并不贊成把上帝貶損到世俗勞動(dòng)者的程度,但也承認(rèn)藝術(shù)家(詩(shī)人)創(chuàng)作與上帝創(chuàng)世的相似。
關(guān)于以言創(chuàng)世,與張棗同時(shí)代的詩(shī)人們也有自己獨(dú)特的看法。以駱一禾為例,他曾闡述自己的創(chuàng)作靈感:“我以為‘太初有言’,‘太初有道’,‘太初有為’三境界的深處是‘太初有生’,這是我的長(zhǎng)詩(shī)的精神線索之一。另一線索與此相應(yīng),也就是我把‘生命自身’看作是‘生命結(jié)構(gòu)’,從而也就是說(shuō),詩(shī)人所說(shuō)的‘生命’不是蒼生一芥,而是深層構(gòu)造的統(tǒng)攝和大全,因此個(gè)體的能力遂不呈封閉狀,這是‘天才’的生命形態(tài)的本質(zhì)……在哲學(xué)上是性靈本體論的?!盵19]而張棗借用“太初有言”闡釋道:“詞即物,即人,即神,即詞本身。這便是存在本身的原本狀態(tài)。存在清脆的命名拋擲出存在物和宇宙圖景,那兒沒(méi)有命名,那兒便是一片渾沌黑暗。為我們點(diǎn)亮世界的母語(yǔ)是我們生存的源泉。”[20]他認(rèn)為母語(yǔ)的產(chǎn)生與上帝的命名相似,母語(yǔ)以匿名的方式對(duì)外物進(jìn)行命名,這是一種饋贈(zèng),同時(shí)也導(dǎo)致人難以指認(rèn)自身的危機(jī)。
西渡在解讀張棗《鏡中》詩(shī)中“只要想起一生中后悔的事/梅花便落了下來(lái)”[2]3一句時(shí),這樣寫道:“這一語(yǔ)調(diào)與《圣經(jīng)》中‘上帝說(shuō),要有光,于是就有了光’的語(yǔ)調(diào)有某種內(nèi)在的相似性。上帝用語(yǔ)言創(chuàng)造了現(xiàn)實(shí),這兩行詩(shī)同樣試圖用語(yǔ)言虛構(gòu)出一個(gè)現(xiàn)實(shí)。相信語(yǔ)言更勝于現(xiàn)實(shí)是20 世紀(jì)80 年代詩(shī)人的一個(gè)普遍傾向,張棗也不例外?!盵21]事實(shí)確實(shí)如此,以張棗、柏樺為代表的具有新古典主義傾向的后朦朧詩(shī)人,以及“北大三劍客”—海子、駱一禾、西川,他們?cè)谠?shī)歌創(chuàng)作中或多或少都表現(xiàn)出以語(yǔ)言為本體的特點(diǎn),如張棗的《祖父》、柏樺的《表達(dá)》、西川的《起風(fēng)》等,其中張棗還提出了“元詩(shī)”的詩(shī)觀。
“元詩(shī)”即關(guān)于詩(shī)的詩(shī),元詩(shī)寫作的關(guān)鍵特征是對(duì)語(yǔ)言本體的沉浸,即在詩(shī)歌中描寫對(duì)寫作本身的覺悟,詩(shī)人往往在詩(shī)中追問(wèn)如何能發(fā)出某種言說(shuō)。張棗解釋道:“對(duì)自身寫作姿態(tài)的反思和再現(xiàn)。這種寫作手法被稱為‘元敘述’(Metawriting),寫出來(lái)的作品被稱為‘元詩(shī)’(Metapoetry)或‘元小說(shuō)’(Metanovel)—它們是‘有關(guān)詩(shī)歌的詩(shī)歌’?!盵22]關(guān)于“元詩(shī)”很重要的一個(gè)創(chuàng)作狀態(tài)就是“命名”,“詩(shī)人或作家把詞語(yǔ)通過(guò)重新命名,重新拉到他的自治區(qū)中,重新奪回他的命名權(quán),以至于他可以像語(yǔ)言家一樣重新對(duì)人類發(fā)出的一種聲音”[22],奪回命名權(quán)代表著對(duì)現(xiàn)代物質(zhì)世界的反叛,對(duì)已遠(yuǎn)去的神性的找回,張棗認(rèn)為精神的持久存續(xù)狀態(tài)只有在原初命名的語(yǔ)言文本中才能復(fù)原。他在詩(shī)歌中也是這樣寫的,如《歷史與欲望(組詩(shī))》中的“于是她求他給不可名的命名。/這神的使者便離去,萬(wàn)般痛苦—/人間的命名可不是頒布死刑?”[2]17。
回到前文關(guān)于“空白”和“命名”的討論,正如張棗在訪談中所說(shuō)的一樣,在神性消亡的時(shí)代,詩(shī)人相信對(duì)話是一種神話,語(yǔ)言可以將人們重新連接起來(lái),而張棗為此作出的突破就是重新命名,用詩(shī)意的方式重現(xiàn)萬(wàn)事萬(wàn)物的本真面目。張棗在評(píng)價(jià)鐘鳴的詩(shī)歌《鹿,雪》時(shí)曾對(duì)“雪”作出這樣一番闡釋:“這一切的不自知都被一個(gè)更大的、集中的知道的力量把握著,觀察著,并述說(shuō)出……這個(gè)知道的力量對(duì)忠誠(chéng)的人來(lái)說(shuō)就是神,對(duì)敏慧的人來(lái)說(shuō)就是詩(shī)人,而對(duì)我們?cè)娙俗约簛?lái)說(shuō),就是那個(gè)聲音,就是你的那個(gè)說(shuō)著冬天的精神的聲音?!盵6]7在某種程度上,他對(duì)鐘鳴詩(shī)的評(píng)價(jià)也恰好解釋了他自己詩(shī)中的“雪”與“神”,詩(shī)人們將勇敢且敏慧的目光投向世界,雪不能確證自己是誰(shuí),但創(chuàng)世之人、制造語(yǔ)言的神能念出它的名字,詩(shī)人能把握它的本質(zhì)。詩(shī)人通過(guò)詩(shī)句重現(xiàn)了語(yǔ)言的神話。海德格爾認(rèn)為:“在貧困時(shí)代里作為詩(shī)人意味著:吟唱著去摸索遠(yuǎn)逝諸神的蹤跡……真正的詩(shī)人的本質(zhì)還在于,詩(shī)人職權(quán)和詩(shī)人之天職出于時(shí)代的貧困而首先成為詩(shī)人的詩(shī)意追問(wèn)。因此之故,‘貧困時(shí)代的詩(shī)人’必須特別地詩(shī)化(dichten)詩(shī)的本質(zhì)?!盵23]縱觀中國(guó)近代以來(lái)的詩(shī)歌寫作與其中的宗教因素,每個(gè)時(shí)代的詩(shī)人都或多或少因時(shí)代的困境而尋求詩(shī)中的神跡,而在張棗的詩(shī)中,它成了發(fā)聲和超越的契機(jī)。
張棗具有宗教哲學(xué)色彩的詩(shī)歌創(chuàng)作與其他詩(shī)人有相同之處,也有不同之處。相同之處在于,他們都承認(rèn)崇高的缺位給現(xiàn)代人帶來(lái)了危機(jī);不同的是,張棗更多的是借用宗教性的內(nèi)容來(lái)表現(xiàn)中國(guó)傳統(tǒng)文化的內(nèi)核。如趙飛認(rèn)為張棗對(duì)上帝與上帝神性的運(yùn)用暗合儒家的“此世超越主義”。[24]本文借用余英時(shí)在《現(xiàn)代危機(jī)與思想人物》[25]中提出的觀點(diǎn),西方哲學(xué)為“外在超越”,即注重永恒不變的真理或神一類的超驗(yàn)主體,以理性思辨的方式思考世界,現(xiàn)世與超越世界涇渭分明;中國(guó)哲學(xué)為“內(nèi)向超越”,即雖有超越世間之思但不離世間,用明“道”的方式來(lái)改變世界。在張棗的詩(shī)中,有“叩問(wèn)神跡”的思考,有對(duì)語(yǔ)言與命名的追問(wèn),更多的是用詩(shī)意還原日常中的奇跡,就如上文所討論的小飛蛾、雪等。
張棗的宗教哲學(xué)思考首先來(lái)源于他孤懸海外的失語(yǔ)經(jīng)歷,進(jìn)而在創(chuàng)作中逐漸發(fā)掘出“對(duì)話”的方式,把神、人對(duì)話推及與人物、文學(xué)、文化和歷史的對(duì)話,形成了類似于海德格爾所說(shuō)的“處于諸神與民族之間”[7]52的風(fēng)格。張棗為了填補(bǔ)神性缺席時(shí)代的崇高空白,以重新命名的方式帶領(lǐng)讀者回到生命本原。西美爾認(rèn)為:“現(xiàn)代人面臨著既失去對(duì)自身理性(絕非科學(xué)論證意義上的理性)的信仰,又失去對(duì)偉大歷史人物信仰的危險(xiǎn);這種情況之下,他們身上只有一點(diǎn)尚屬真實(shí)可靠,即對(duì)宗教的需要?!盵26]需要注意的是,張棗并不是一個(gè)信徒,除了基督教相關(guān)的內(nèi)容,他的詩(shī)歌涉及中國(guó)傳說(shuō)、古希臘神話等,但它們都有一個(gè)共同的特點(diǎn),即指向現(xiàn)世的超越,就像張棗在《大地之歌》結(jié)尾所寫的那樣—“仍有一種至高無(wú)上”[2]263。