◎鄭方瀟

（福建師范大學(xué)文學(xué)院，福建 福州 350007）

詠物詩(shī)是中國(guó)古代詩(shī)歌的一大類別，世間萬(wàn)物都有可能成為詩(shī)人歌詠吟唱的對(duì)象，而飛鳥作為常見的形象，其飛翔的姿態(tài)和鳴叫的聲音，往往引發(fā)騷人墨客的情志。對(duì)飛鳥的吟誦，可以追溯到中國(guó)古代最早的詩(shī)歌總集《詩(shī)經(jīng)》，先民用托物言志的表現(xiàn)手法，借飛鳥抒發(fā)詩(shī)人的主觀志意。之后，歷代詩(shī)人“寫氣圖貌”[1]，極盡描摹之能事，生動(dòng)展現(xiàn)出所詠鳥類的風(fēng)神形貌，并最終服務(wù)于詩(shī)人自身情志的抒發(fā)，李商隱的《流鶯》和韋莊的《鷓鴣》便是其中的優(yōu)秀作品。

同為晚唐詩(shī)人，李商隱和韋莊的詩(shī)歌都打上了那個(gè)風(fēng)雨飄搖時(shí)代的烙印。受社會(huì)動(dòng)亂和王室衰敗的影響，晚唐的詩(shī)歌創(chuàng)作不復(fù)有大開大闔的盛世氣象，這一時(shí)期詠物詩(shī)所寄托的情志轉(zhuǎn)向更側(cè)重于抒發(fā)內(nèi)在的個(gè)人情思，李商隱的《流鶯》可為例證。相較于前人更多書寫聞鶯的情調(diào)，李詩(shī)中的流鶯形象全然帶上了詩(shī)人自身的感情色彩。而韋莊的《鷓鴣》卻是當(dāng)世飛鳥詩(shī)歌的異數(shù)，有別于晚唐鄭谷單純抒發(fā)遷客愁思的同名詩(shī)，他依然對(duì)外在世界投以關(guān)注的目光，其詩(shī)歌的思想情感更為復(fù)雜深厚。

筆者就李商隱《流鶯》和韋莊《鷓鴣》的異同進(jìn)行闡發(fā)，以探討晚唐詩(shī)人通過詠鳥詩(shī)創(chuàng)作傳達(dá)出的心理狀態(tài)?，F(xiàn)將兩首詩(shī)歌陳列于下，以便進(jìn)一步比較分析：

流鶯漂蕩復(fù)參差，渡陌臨流不自持。 巧囀豈能無(wú)本意，良辰未必有佳期。

風(fēng)朝露夜陰晴里，萬(wàn)戶千門開閉時(shí)。曾苦傷春不忍聽，鳳城何處有花枝。[2]（李商隱《流鶯》）

南禽無(wú)侶似相依，錦翅雙雙傍馬飛。 孤竹廟前啼暮雨，汨羅祠畔吊殘暉。

秦人只解歌為曲，越女空能畫作衣。 懊惱澤家非有恨，年年長(zhǎng)憶鳳城歸。[3]（韋莊《鷓鴣》）

一、吟詠客體的內(nèi)容意蘊(yùn)

鳥類作為自然界的生靈，它的啼叫飛旋都會(huì)引起詩(shī)人內(nèi)心的情感波動(dòng)。不同鳥類樣貌習(xí)性各異，自然也就被歷代文人賦予了不同的文化內(nèi)涵，用以塑造詩(shī)歌的情境，抒發(fā)詩(shī)人不同的感情。

（一）流鶯：漂蕩鳥

黃鶯是古代詩(shī)歌常用的鳥類意象，且以多種別名出現(xiàn)在文學(xué)作品中。上溯到先秦時(shí)期，《詩(shī)經(jīng)》中的“黃鳥于飛，集于灌木”[4]和“春日載陽(yáng)，有鳴倉(cāng)庚”[4]，“黃鳥”和“倉(cāng)庚”都是其別稱。南朝沈約“舞春雪，雜流鶯”[5]中提到的“流鶯”，也是黃鶯的別稱之一，李商隱詩(shī)中所使用的也正是這一稱呼。

“黃鶯”的命名是由鳥的羽毛顏色而來，“流鶯”的別稱則重在揭示該鳥類“流”的特性，這正是引發(fā)詩(shī)人感傷情緒的原因之一。《唐詩(shī)鳥類圖鑒》中寫道：“如果從鳥類學(xué)的角度來觀察，可以知道這是詩(shī)人如實(shí)描寫這些鳥類喜歡成群活動(dòng)的特性，他們一般是好幾種鳥兒混在一起，一塊兒尋找食物，一直到找不到昆蟲或可以充饑的果實(shí)，才會(huì)快速?gòu)倪@棵樹流竄到那棵樹，或者從山野中轉(zhuǎn)移到接近人們居住的地方，這樣一來，就形成了景象壯觀的流鶯現(xiàn)象。”[6]這對(duì)應(yīng)的正是李商隱《流鶯》詩(shī)的首聯(lián)，“流鶯漂蕩復(fù)參差，渡陌臨流不自持”。雖然這種現(xiàn)象實(shí)際上是鳥類為覓食生存而發(fā)出的一種自然行為，但在終身輾轉(zhuǎn)幕府的詩(shī)人眼中，流鶯的居無(wú)定所和自己的顛沛流離是有相似之處的。

據(jù)張采田的《玉溪生年譜會(huì)箋》推論，《流鶯》當(dāng)寫于李商隱返回長(zhǎng)安后的大中三年春?？疾炖钌屉[的生平，鄆州、太原、華州、兗海、涇源、陳許等地都留下他入幕的足跡。直到大中二年返回長(zhǎng)安前的數(shù)年間，他還奔赴鄭州、洛陽(yáng)、桂管、江陵多地。所以，當(dāng)他重回帝都，看到流鶯飛竄于枝頭宛如擲梭，自然會(huì)想起自身往來奔波漂泊度日的生活狀態(tài)。因此，詩(shī)歌首聯(lián)的“漂蕩”一詞即點(diǎn)出了流鶯最重要的特質(zhì)，東西流蕩無(wú)法把握自身的不穩(wěn)定性，詩(shī)人感同身受，引發(fā)了他的無(wú)奈和自傷，從而對(duì)流鶯的啼叫產(chǎn)生了“不忍聽”的心理。

流鶯因“漂蕩”而自哀，發(fā)出聲聲悲啼。李商隱把握住吟詠客體的這一特性，重點(diǎn)描寫了流鶯的“巧囀”。對(duì)比前人寫鶯啼的詩(shī)句和現(xiàn)實(shí)中的鶯聲，從《詩(shī)經(jīng)》的“倉(cāng)庚喈喈”[4]到杜甫的“自在嬌鶯恰恰啼”[7]，再到以“出谷黃鶯”形容女子聲音的清脆動(dòng)聽，以及西湖十景之一“柳浪聞鶯”的明麗春色，悅耳動(dòng)聽的黃鶯叫聲帶來的幾乎都是喜悅的情緒，與李商隱筆下令人“不忍聽”的“傷春”之聲有著天壤之別。王國(guó)維有言，“以我觀物，故物皆著我之色彩”[8]，在敏感憂郁的天性和坎坷求仕經(jīng)歷的共同作用下，李商隱筆下的鶯聲帶上了濃厚的個(gè)人感情色彩。他的《天涯》詩(shī)也曾描寫黃鶯的啼叫，“鶯啼如有淚，為濕最高花”[2]，哀轉(zhuǎn)凄切有如杜鵑泣血。正是這樣的啼叫聲，讓詩(shī)人在《流鶯》中發(fā)出了“不忍聽”的傷心慨嘆。

流鶯作為這首詩(shī)歌的吟詠客體，流蕩和啼叫是它天然具有的特質(zhì)，這些特性在千百年來的詩(shī)歌發(fā)展過程中被不斷疊加形成的文化意蘊(yùn)，便成為了詩(shī)人進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作的情感由來。

（二）鷓鴣：懷南鳥

鷓鴣鳥產(chǎn)于南方，《禽經(jīng)》中記載其“飛必南翥”[9]“晉安曰懷南”[9]，其展翅朝南的情態(tài)，就像是游子對(duì)故鄉(xiāng)的依戀?！昂R依北風(fēng)，越鳥巢南枝”[10]，行役異鄉(xiāng)的詩(shī)人借鷓鴣鳥的“懷南”，表現(xiàn)自己對(duì)家園魂?duì)繅?mèng)縈的思念。這種情況在中國(guó)古詩(shī)中屢見不鮮，如李白的“苦竹嶺頭秋月輝，苦竹南枝鷓鴣飛”[11]，韋應(yīng)物的“可憐鷓鴣飛，飛向樹南枝”[12]和鄭谷的“座中亦有江南客，莫向春風(fēng)唱鷓鴣”[13]，都通過鷓鴣與南方的關(guān)聯(lián)表達(dá)羈旅思鄉(xiāng)之情，據(jù)此可推知鷓鴣鳥在中國(guó)文學(xué)史上的情感定位。

據(jù)聶安福的《韋莊集箋注》，《鷓鴣》一詩(shī)作于景福元年韋莊春游湘中時(shí)。這一時(shí)期，韋莊為求食求仕，客居婺州，漫游江南，途徑越中、江西、湖北、湖南等眾多地區(qū)，湘中正是其中一處。對(duì)異地飄行的詩(shī)人來說，懷遠(yuǎn)思鄉(xiāng)之情必然是時(shí)時(shí)浮現(xiàn)心頭的。詩(shī)歌首聯(lián)的“南禽無(wú)侶似相依”，既點(diǎn)明鷓鴣的屬性，也隱含了韋莊流落天涯的孤寂。然而，功業(yè)未成的現(xiàn)實(shí)阻斷了詩(shī)人歸家的念頭，只能把種種情思寄托筆端，借吟詠鷓鴣這一懷南鳥表露出來。

趙與虤《娛書堂詩(shī)話》云：“鷓鴣，其聲格磔可聽，世俗想象其音，或云‘懊惱澤家’，或云‘行不得哥哥’?！盵14]由此可見，韋莊《鷓鴣》尾聯(lián)的“懊惱澤家”是擬鷓鴣的啼叫聲。但后世說起鷓鴣的啼叫聲，傳播范圍更廣的是“行不得也哥哥”。寥寥數(shù)字，將前路阻礙重重、艱深難通的狀態(tài)形容了出來。然而，“行不得也哥哥”成為鷓鴣鳴叫的擬聲詞，是到宋代才有記錄，因此后人推斷，這一擬聲起于宋代。韋莊作為唐末五代的詩(shī)人，在他的時(shí)代應(yīng)是看不到“行不得也哥哥”的說法的。但不論擬聲詞究竟為何，鷓鴣的啼叫聲聽來是一種哀怨之音，這是不會(huì)改變的。

韋莊在詩(shī)中寫鷓鴣的啼叫聲，以抒發(fā)自己漂泊他鄉(xiāng)的悲苦情緒，這點(diǎn)和其他詩(shī)人并無(wú)二致。但由于其創(chuàng)作背景的特殊性，《鷓鴣》比同類詩(shī)篇有著更為復(fù)雜深厚的情感。一方面，韋莊屢試不中，仕途遭阻，不得不漫游各地以求功名，這是其個(gè)人遭際的坎坷。另一方面，韋莊生于唐末，黃巢起義、藩鎮(zhèn)之亂接踵而來，穩(wěn)定時(shí)局下的羈旅行役已令歷代詩(shī)人備覺愁苦，更遑論戰(zhàn)亂頻仍的晚唐社會(huì)。在亂世中漂泊求仕，在山河破碎的困境中艱難求生，韋莊的痛苦煎熬當(dāng)不是簡(jiǎn)單的羈旅之愁可以概括的。李白的《越中覽古》寫有“宮女如花滿春殿，只今惟有鷓鴣飛”[11]，傳達(dá)出昔盛今衰的主題。鷓鴣形象由此帶有“黍離之悲”的內(nèi)涵，恰好契合了韋莊身處末世的復(fù)雜心境。所以，韋莊選取鷓鴣這種因懷南和艱難險(xiǎn)阻而發(fā)哀音的鳥類作為吟詠對(duì)象，奠定了全詩(shī)悲時(shí)傷世的感情基調(diào)。

二、抒情主體的寫作藝術(shù)

李商隱《流鶯》和韋莊《鷓鴣》雖同為晚唐詩(shī)人的詠鳥詩(shī)，且在整體上都是運(yùn)用詠物詩(shī)一貫的托物言志手法，但在具體的寫作技巧和思想情感上，兩首詩(shī)還是呈現(xiàn)出同中有異的態(tài)勢(shì)。筆者將分別論述兩首詩(shī)歌的藝術(shù)手法，及借以寄托的主觀情感。

（一）流鶯的狀態(tài)書寫

喜好用典，是李商隱詩(shī)歌的一大特征。但這首《流鶯》詩(shī)，除了尾聯(lián)的“鳳城”運(yùn)用了秦穆公女弄玉的典故外，前三聯(lián)都是對(duì)流鶯生存狀態(tài)的直接書寫，并沒有特別艱深晦澀的地方。細(xì)讀下來，是可以大致了解詩(shī)歌內(nèi)容的。

李商隱筆下的流鶯是怎樣的情狀呢？詩(shī)歌首聯(lián)用“漂蕩”“不自持”進(jìn)行總括，為流鶯設(shè)置了“渡陌臨流”這樣廣闊的活動(dòng)場(chǎng)所。流鶯扇動(dòng)翅膀，飛越田陌與河流，它身似飄蓬，無(wú)法主導(dǎo)自己的命運(yùn)走向。緊接著，詩(shī)人以一半的篇幅描寫流鶯的啼叫，頷聯(lián)的“巧囀”形容其鳴聲婉轉(zhuǎn)悲戚。頸聯(lián)“風(fēng)朝露夜陰晴里，萬(wàn)戶千門開閉時(shí)”，寫流鶯啼叫于晨曦初露的清早和月黑風(fēng)高的夜晚，也在和風(fēng)煦日的晴天和云迷霧鎖的陰天。無(wú)論是千家萬(wàn)戶開門活動(dòng)，還是閉門休息的時(shí)候，流鶯的悲鳴都不曾停歇。詩(shī)人在短短一聯(lián)中列出六個(gè)流鶯啼叫的時(shí)間點(diǎn)，其用意正是表現(xiàn)其堅(jiān)持的時(shí)間之長(zhǎng)毅力之堅(jiān)，才能做到這樣從未停止。應(yīng)該注意到，詩(shī)歌的頷聯(lián)雖然寫的是流鶯的“巧囀”，但所謂的“無(wú)本意”“良辰未必有佳期”很顯然是人才會(huì)有的意識(shí)。所以，詩(shī)中所寫的，實(shí)際上是詩(shī)人自身的心理活動(dòng)，只是借流鶯的“巧囀”和盤托出。鳳城花開似錦，而自己卻無(wú)枝可依。

要探究李商隱這種心理的發(fā)生動(dòng)因，還需得結(jié)合他生活的歷史背景。前文已述，《流鶯》寫于大中三年。在這之前，唐宣宗繼位，任用白敏中執(zhí)政以打壓李黨，李商隱跟隨的鄭亞也因李黨的身份屢遭貶斥。大中三年，李商隱終于得以返京任職。他曾多次求助于昔日好友令狐绹，這一時(shí)期所作的《九日》《野菊》都表現(xiàn)了他這方面的愿景。然而，《舊唐書》有言：“明年，令狐绹作相，商隱屢啟陳情，绹不之省?！盵15]《新唐書》也有類似記載，“绹當(dāng)國(guó)，商隱歸窮自解，绹憾不置”[16]?？梢姡詈囈琅f認(rèn)為李商隱放利背恩，沒有接納他的陳情。

這樣，便可理解詩(shī)人借流鶯表達(dá)的思想情感。李商隱就像流鶯啼叫一般，向令狐绹屢屢陳情，渴望能得到有識(shí)之士的引進(jìn)?？杉哑陔y遇，世無(wú)知音，自己的苦衷不能為人所理解。所以，李商隱在詩(shī)歌中細(xì)膩直接地描繪了流鶯漂泊無(wú)依、日夜哀啼的生存狀態(tài)，突顯的正是詩(shī)人艱難困窘的處境，抒發(fā)的是自身懷才不遇的失意悲傷和不容于世的孤寂痛苦。與此同時(shí)，李商隱筆下的流鶯雖然充滿凄楚情調(diào)，但從那連綿不絕的啼叫聲中，可以窺得它的堅(jiān)守。這是詩(shī)人內(nèi)在人格操守的體現(xiàn)，雖然空懷抱負(fù)不為人知，但還是要執(zhí)著追尋理想的火焰，“春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干”[2]，這份至死不渝的精神品格在李商隱的詩(shī)歌中是一以貫之的。

（二）鷓鴣的歷史含蘊(yùn)

韋莊詩(shī)風(fēng)清麗曉暢，長(zhǎng)于白描，但這首《鷓鴣》詩(shī)，在描繪鷓鴣飛翔的情態(tài)時(shí)引入歷史典故，并影射時(shí)事、發(fā)表議論，令全詩(shī)兼具歷史滄桑感和時(shí)代色彩，并賦予吟詠客體更厚重的歷史文化內(nèi)涵。

詩(shī)歌頷聯(lián)“孤竹廟前啼夜雨，汨羅祠畔吊殘暉”，一方面，上文已經(jīng)論述，這首詩(shī)應(yīng)是作于韋莊游湘中時(shí)期，那么，詩(shī)人曾途經(jīng)“孤竹廟”和“汨羅祠”，目睹鷓鴣“啼夜雨”“吊殘暉”的景象，是很有可能的。另一方面，“孤竹廟”和“汨羅祠”作為與歷史人物事件有著密切聯(lián)系的所在，它們所具有的深厚含義也是不能忽略的。酈道元《水經(jīng)注》稱：“湘水又北逕黃陵亭西，右合黃陵水口。其水上承大湖，湖水西流，逕二妃南，世謂之黃陵廟也，言大舜之陟方也，二妃從征，溺于湘江。”[17]這是舜死后娥皇、女英淚灑斑竹、投湘江自盡的傳說，詩(shī)人借此表達(dá)尋覓無(wú)所得的悲慘凄婉?！端?jīng)注》中也有關(guān)于“汨羅祠”的記載，“汨水又西為屈潭，即汨羅淵也。屈原懷沙自沉于此，故淵潭以屈為名”[17]。秦軍破楚后，屈原懷沙自沉，后人建汨羅祠來懷念這位心系國(guó)家的三閭大夫，詩(shī)人悼念屈原并寄寓生于末世社稷淪落的哀痛。

因此，《鷓鴣》詩(shī)的頷聯(lián)包含著非常深廣的思想內(nèi)容，詩(shī)人既書寫眼前的衰頹景象，又融入遙遠(yuǎn)深沉的歷史典故。鷓鴣夜雨中的哀鳴，猶如娥皇女英尋舜不得后的悲啼；落日余暉下鷓鴣徘徊的身影，喚起韋莊對(duì)同樣救國(guó)無(wú)門的詩(shī)人屈原的深切哀悼?！皭澩镆粸I，蕭條異代不同時(shí)”[7]，現(xiàn)實(shí)與歷史彼此交融，詩(shī)人通過吟詠鷓鴣，實(shí)現(xiàn)對(duì)古今兩個(gè)時(shí)空的跨越，寄托自己與古人異代同悲的慨嘆。

頷聯(lián)“秦人只解歌為曲，越女空能畫作衣”，胡以梅《唐詩(shī)貫珠》注這句詩(shī)云：“內(nèi)意秦指朱溫、李茂貞輩，歡歌樂禍。越指錢镠，無(wú)吊伐討賊之志，如繪畫之衣，不可著也……”[18]。朱溫、李茂貞和錢镠，都是唐末割據(jù)一方的節(jié)度使，他們勢(shì)力雄厚，卻擁兵自重，只顧尋歡作樂，不能救國(guó)家于危難。從韋莊的其他詩(shī)歌，如《喻東軍》《贈(zèng)戍兵》以及居周寶幕時(shí)所作的《陪金陵府相中堂夜宴》和《觀浙西府相畋游》，也可以感受到詩(shī)人對(duì)藩鎮(zhèn)割據(jù)、無(wú)視國(guó)家苦難的不滿和憤慨。所以，韋莊這里是將鷓鴣鳥引申為曲辭《山鷓鴣》和當(dāng)時(shí)女子服飾上描繪的鷓鴣圖案，借以諷刺藩鎮(zhèn)勢(shì)力的花天酒地紙醉金迷，他們渾然忘卻戰(zhàn)火連年生靈涂炭的現(xiàn)實(shí)，只沉迷于自己如同“繪畫之衣”般糜爛虛幻的生活。這是韋莊對(duì)現(xiàn)實(shí)時(shí)事憤懣而無(wú)奈的委婉心聲，而使鷓鴣這一客體具有鮮明的時(shí)代印記。

相比李商隱《流鶯》詩(shī)陷于個(gè)體感傷中，韋莊的《鷓鴣》顯然有著更大的關(guān)注視野。他不僅僅停留于個(gè)人的故園之思和志愿難酬上，而采取用典和影射的手法，將目光轉(zhuǎn)向更廣闊的天地，憑吊先賢，暗諷時(shí)事，闡發(fā)議論，把寄托于鷓鴣的情感放置在歷史的縱向時(shí)空中，流露出詩(shī)人自憐中對(duì)家國(guó)天下的關(guān)切情懷。

三、主客體的關(guān)系

詠物詩(shī)的主客體之間，必然會(huì)產(chǎn)生關(guān)聯(lián)。但由于詩(shī)人個(gè)性、際遇等多方面的差異，他們筆下主客體的關(guān)系也會(huì)出現(xiàn)細(xì)微的不同，有待具體的考察和探討。

（一）主客體的聯(lián)結(jié)

作為詠鳥的詩(shī)篇，李商隱《流鶯》和韋莊《鷓鴣》都是使用比興手法，使主客體即詩(shī)人與飛鳥之間發(fā)生聯(lián)結(jié)。姚培謙評(píng)點(diǎn)《流鶯》云：“此傷己之飄蕩無(wú)所托而以流鶯自寓也”[19]，金圣嘆于《鷓鴣》亦有言：“此為寫鷓鴣，為寫自己?！盵20]兩位詩(shī)人都是用飛鳥作比，展現(xiàn)出自己的生存和心理狀態(tài)。

《流鶯》和《鷓鴣》最后一句的“鳳城”，是出自秦穆公女兒弄玉的典故。《九家集注杜詩(shī)》：“秦穆公女吹簫，鳳降其城，因號(hào)丹鳳城，其后言京都之盛曰鳳城?！盵21]這兩首詩(shī)中的“鳳城”，指的都是當(dāng)時(shí)李唐的都城長(zhǎng)安。兩首詩(shī)都是用前三聯(lián)的篇幅吟詠飛鳥，婉轉(zhuǎn)寄情。尾聯(lián)由鳥及人，徹底回歸現(xiàn)實(shí)，吐露心聲。流鶯的“漂蕩”和“巧囀”勾起了李商隱的傷春之情，聯(lián)想到自身的漂泊無(wú)依和陳情未果，從而發(fā)出“鳳城何處有花枝”這般不得知音見賞，無(wú)枝可棲的追問。鷓鴣的“南禽無(wú)侶”和“啼夜雨”“吊殘暉”是全詩(shī)的起興，引出韋莊的故園懷想和家國(guó)憂思，詩(shī)人不由聯(lián)系時(shí)事以抒憤慨，最終感嘆“年年長(zhǎng)憶鳳城歸”，在感傷時(shí)事的同時(shí)，流露出對(duì)入仕長(zhǎng)安施展抱負(fù)的渴望。

（二）主客體的交融與間隔

詩(shī)篇中抒情主體和吟詠對(duì)象之間的關(guān)系，并不是千篇一律的，會(huì)受多方面因素的影響，從而呈現(xiàn)出不同的具體形態(tài)，李商隱《流鶯》和韋莊《鷓鴣》便是如此。雖然比興手法的運(yùn)用使兩首詩(shī)歌都彰顯出物我合一的藝術(shù)效果，但《流鶯》詩(shī)的主客體間達(dá)到彼此交融的渾然境界，而《鷓鴣》詩(shī)的主客體之間則有些距離感。

主客體關(guān)系之所以產(chǎn)生這樣的差異，最為直觀的原因即是兩首詩(shī)歌采用了不同的寫作方法。李商隱直接描摹流鶯的飛蕩和啼叫，實(shí)際上也是對(duì)自身生存狀態(tài)的展示。詩(shī)歌中的流鶯和詩(shī)人自我的行動(dòng)、情感和形象是高度一致的，流鶯的“漂蕩”“不自持”是詩(shī)人仕途漂泊的現(xiàn)狀，流鶯的“巧囀”吐露的是詩(shī)人屢次陳情的心聲，流鶯無(wú)休止的悲啼表現(xiàn)的是李商隱無(wú)法自白的感傷情緒和執(zhí)著追求的人格力量，詩(shī)歌中外物和本我的緊密融合呈現(xiàn)出一種和諧之美。而韋莊則選擇了用典和影射的藝術(shù)手法，以服務(wù)于抒發(fā)自身意志的目的。將鷓鴣安排于玄遠(yuǎn)的時(shí)空之中，并賦予其更深厚的內(nèi)涵，處處與人事相結(jié)合，也在一定程度上脫離了這種鳥類自身的特性和活動(dòng)狀態(tài)。特別是頸聯(lián)，詩(shī)人站在旁觀者的立場(chǎng)上，通過引申鷓鴣形象的意涵來完成對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的議論和批判，這無(wú)疑會(huì)使物我之間產(chǎn)生間隔，而不是全然的物我交融。

追蹤更深層的原因，則與詩(shī)人的個(gè)性、人生經(jīng)歷以及時(shí)代背景不無(wú)關(guān)系。李商隱與生俱來的個(gè)性和“四海無(wú)可歸之地，九族無(wú)可倚之親”[22]的童年經(jīng)歷，造就了他性格中的敏感因子，之后幾十年輾轉(zhuǎn)幕府和不見容于舊友的境遇又激發(fā)了他多愁多思的性格特質(zhì)。所以，在這類詠物詩(shī)中，他更多聚焦于個(gè)人感情的宣泄。感性易傷的詩(shī)人心使他更能與自然界的生靈產(chǎn)生惺惺相惜的情懷，甚至達(dá)到莊周夢(mèng)蝶式物我難分的渾融境界。相比于李商隱的時(shí)代背景，韋莊是真正的生逢末世，唐王朝的瀕臨坍塌促使他不得不對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)投以更多關(guān)注。而從后人所評(píng)價(jià)的“晚唐詩(shī)人之顯者，莊其最也”[23]，可以看出韋莊具備一定的政治才干。因此，他對(duì)時(shí)事的態(tài)度有別于其他晚唐文人的一味逃避，在進(jìn)行一些詩(shī)歌創(chuàng)作時(shí)，偶爾流露出較為理性的精神品質(zhì)，能夠超越自我以旁觀者的角度觀察創(chuàng)作，并不是將自身完全代入到吟詠對(duì)象中去，這也是造成物我隔閡的原因所在。

四、結(jié)語(yǔ)

通過對(duì)李商隱《流鶯》和韋莊《鷓鴣》的比較研究，可以窺得晚唐詩(shī)人共同的心態(tài)特征。日薄西山的國(guó)家命運(yùn)給他們的心靈蒙上了一層厚重的陰影，這致使他們的詩(shī)歌整體上籠罩著消極、頹喪、感傷的情感基調(diào)。類似的情緒也同樣在他們?cè)侙B的作品中彌漫。然而，李商隱和韋莊的詩(shī)作，由于兩位詩(shī)人性格、經(jīng)歷、歷史背景和創(chuàng)作特點(diǎn)的不同，在同一題材的飛鳥詩(shī)上也出現(xiàn)具體的差異。流鶯的“漂蕩”和李商隱對(duì)其狀態(tài)的直接書寫，鷓鴣的“懷南”和韋莊賦予其的歷史含蘊(yùn)，使兩首詩(shī)歌中主客體的關(guān)系存在交融和間隔的差異。這最終反映出來的，是兩首詩(shī)歌在關(guān)注視野上的個(gè)體與社會(huì)之別以及在情感色彩上的感性與理性之異。