陳 晨 劉慧敏
(廣州大學(xué),廣東廣州 510006)
學(xué)者們對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡(jiǎn)稱“非遺”)保護(hù)主體認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)的觀點(diǎn)有所不同。趙德利《主導(dǎo)·主腦·主體》一文中認(rèn)為:“在非遺保護(hù)中,政府起主導(dǎo)性作用。學(xué)者作為非遺保護(hù)的重要角色,能夠?yàn)榉沁z保護(hù)提供理論支撐、學(xué)術(shù)性和少功利性的建議,民間活動(dòng)則是作為非遺保護(hù)的主體。”[1]文章認(rèn)為非遺必須依靠政府的支持和資金扶助才得以傳承下去,民眾雖然作為非遺主體但是仍需依靠官方為主導(dǎo)。苑利在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主體研究》一文中提出:“非遺傳世過(guò)程中存在兩個(gè)主體,一個(gè)是非遺傳承主體,一個(gè)是非遺保護(hù)主體?!盵2]此觀點(diǎn)認(rèn)為非遺主體應(yīng)該從遺產(chǎn)傳承和有效保護(hù)兩個(gè)角度思考:一是以非遺項(xiàng)目本身為主體,對(duì)非遺持有者、實(shí)踐者、傳承者等非遺相關(guān)的社區(qū)、群體或者個(gè)人的關(guān)注;二是對(duì)非遺的主體保護(hù),指政府部門、專家團(tuán)隊(duì)、數(shù)字技術(shù)人員等各方勢(shì)力的合力保護(hù)謹(jǐn)防其技藝的消亡。祁慶富《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的傳承及傳承人》一文中表明“非遺傳承人應(yīng)是指代表了某幾項(xiàng)地區(qū)具有一定重要經(jīng)濟(jì)價(jià)值意義的優(yōu)秀民間文化傳統(tǒng)并掌握該項(xiàng)杰出手工技藝,且為該社區(qū)村民公認(rèn)的人物”[3]本文認(rèn)為,在非遺保護(hù)工作中,無(wú)論是配合政府、學(xué)者等各方的非遺實(shí)踐,還是組織社區(qū)非遺傳承活動(dòng)等措施,都需要由符合該地區(qū)非遺傳承條件且群眾共同認(rèn)可的具有影響力的人物作為代表,擔(dān)任非遺保護(hù)的主體,即非遺傳承人。吳光讓、吳聞鑫、吳維清等作為潮州“大吳泥塑”的國(guó)家級(jí)代表性傳承人,均具備熟練的泥塑技藝、掌握傳統(tǒng)泥塑文化知識(shí)、能夠積極配合政府和組織文化傳承活動(dòng),應(yīng)當(dāng)占據(jù)主導(dǎo)位置參與大吳泥塑的傳承和保護(hù)工作。
數(shù)字時(shí)代背景下,除政府部門組織與推動(dòng)之外,專家組在數(shù)字化保護(hù)的理論探究和實(shí)踐方面進(jìn)行了一些探索。王文慧在《論三維數(shù)字化技術(shù)在傳統(tǒng)手工藝品設(shè)計(jì)應(yīng)用中的策略研究》一文中論述了運(yùn)用三維技術(shù)進(jìn)行傳統(tǒng)“鳳翔彩繪泥塑”的再創(chuàng)造,通過(guò)技術(shù)人員掌握的技術(shù)手段,實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)民間手工藝品和現(xiàn)代設(shè)計(jì)產(chǎn)業(yè)的結(jié)合。[4]文中通過(guò)將三維技術(shù)手段與傳統(tǒng)造型文化藝術(shù)的有效結(jié)合,為非遺技藝保護(hù)與現(xiàn)代技術(shù)的融合提供了新思路。但對(duì)于注重造型技藝的“大吳泥塑”而言,三維技術(shù)并不能全方位的展現(xiàn)它的地方文化特性和屬性,因此,找到更加適配的數(shù)字傳承形式,同時(shí)清晰多主體合作關(guān)系以及劃定權(quán)限,才能真正地實(shí)現(xiàn)活態(tài)化傳承。
2003年《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中提出的包括“傳承”的系列保護(hù)措施均是以政府作為實(shí)施的主體,雖然第十五條中有對(duì)社區(qū)參與加以說(shuō)明,但對(duì)于民眾管理只是簡(jiǎn)單提及,并未做具體的規(guī)定,從而導(dǎo)致在非遺保護(hù)中存在社區(qū)或傳承人參與過(guò)少,甚至失去主體性的現(xiàn)象。2005年發(fā)布的《關(guān)于加強(qiáng)中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》文件中明確提出“政府主導(dǎo)”這一原則。以上兩項(xiàng)文件都主張以政府為主導(dǎo)。
非遺作為一種“活態(tài)文化”,傳承人通常會(huì)隨著時(shí)空、環(huán)境等因素的變化而不斷進(jìn)行調(diào)整。這一特性進(jìn)一步表明了傳承人語(yǔ)義表達(dá)的重要性,王明月在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的數(shù)字化風(fēng)險(xiǎn)與路徑反思》一文中,就語(yǔ)義和數(shù)字化評(píng)價(jià)體系兩個(gè)問(wèn)題上提出:學(xué)者和設(shè)計(jì)者在非遺保護(hù)中掌握著主要話語(yǔ)權(quán)的現(xiàn)象,忽視了傳承人和社區(qū)群體的地方性解讀。[5]龔浩群、姚暢認(rèn)為:由政府主導(dǎo)、學(xué)者們參與并建構(gòu)的權(quán)威化遺產(chǎn)話語(yǔ)體系的基本局面并未改變,變化在于更加重視國(guó)家層面的遺產(chǎn)對(duì)于民族認(rèn)同的價(jià)值和地方層面的遺產(chǎn)對(duì)于社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的價(jià)值,而遺產(chǎn)與地方民眾的互動(dòng)關(guān)系以及情感聯(lián)系可能被弱化。[6]這說(shuō)明,我國(guó)非遺的保護(hù)和傳承在政府主導(dǎo)下,依然是以地方發(fā)展為主要目的,實(shí)際上缺乏對(duì)非遺文化本質(zhì)屬性的重視,以及忽視了傳承人的地方性語(yǔ)義表達(dá),從而容易導(dǎo)致非遺喪失本身的意義和價(jià)值。
在潮州“大吳泥塑”的實(shí)地考察中,國(guó)家級(jí)非遺傳承人吳維清先生認(rèn)為自己不僅僅是“大吳泥塑”這一百年技藝的實(shí)踐者,同時(shí)也肩負(fù)著延傳該技藝的使命。他的兒子吳漫作為新生代傳承人也在用現(xiàn)代理念革新作品。但站在非遺保護(hù)宏觀的層面去看待“大吳泥塑”的傳承問(wèn)題,在傳承過(guò)程仍處于艱難境地,主要是因?yàn)樯鐣?huì)缺乏普遍關(guān)注,過(guò)于依靠政府“包辦傳承”,傳播與弘揚(yáng)方式較為單一,傳承人對(duì)個(gè)人身份認(rèn)同存在差異等,導(dǎo)致傳承人很難從意識(shí)形態(tài)上自發(fā)且廣泛的推動(dòng)技藝的傳承,以至于陷入被動(dòng)的傳承狀態(tài)。
對(duì)于非遺主體權(quán)限失衡的現(xiàn)象,只有清楚其內(nèi)在發(fā)展規(guī)律,對(duì)主體性問(wèn)題加以解決,才能推動(dòng)非遺文化的創(chuàng)新與發(fā)展。非遺的傳承與保護(hù)在多元主體共同合作的基礎(chǔ)上,傳承人作為非遺藝術(shù)的核心力量,必須發(fā)揮主體作用,深度參與非遺傳承和保護(hù)。
首先,非遺是一種文化的遺產(chǎn),在整個(gè)社會(huì)文化體系中具有特定的結(jié)構(gòu)意義。數(shù)字時(shí)代背景下傳播非遺文化的有效手段可以依靠現(xiàn)代數(shù)字技術(shù),在遵循非遺文化屬性的前提下可以尋找非遺傳承與現(xiàn)代技術(shù)結(jié)合的契機(jī)。其次,活態(tài)性是非遺最核心的特征,數(shù)字化保護(hù)能夠充分利用其技術(shù)優(yōu)勢(shì)更好地適應(yīng)非遺不斷變化的活態(tài)屬性。第三,非遺的本質(zhì)在于傳承,核心是傳承人,而傳承人作為非遺屬性的載體,了解其背后的地方性文化意義,并能夠不斷進(jìn)行調(diào)整保持活力,對(duì)于非遺文化屬性和活態(tài)屬性的呈現(xiàn)至關(guān)重要。
非遺的產(chǎn)生離不開地區(qū)民眾獨(dú)特的生活和生產(chǎn)方式,是植根于地方社會(huì)特定人群的文化傳統(tǒng),因此,地域性是非遺的本質(zhì)屬性之一,也是不同于其他地方文化的特殊性質(zhì)?!按髤悄嗨堋笔浅敝菝癖娫陂L(zhǎng)期歷史發(fā)展中通過(guò)不斷實(shí)踐繁衍而成的,凝聚著當(dāng)?shù)孛癖姷氖澜缬^與認(rèn)知觀。例如在人物的捏塑上,大吳泥塑采用五個(gè)半頭的比例,人物稍做矮化處理,看起來(lái)更為夸張、幽默。其根據(jù)是舊時(shí)潮州人身材較為矮小,從遺傳學(xué)角度看,潮州人有七成為北方民族,三成屬于與馬來(lái)人關(guān)系密切的南方百越民族。[7]這種地方特征往往體現(xiàn)出當(dāng)?shù)貧v史和現(xiàn)實(shí)的融合,具有特殊的文化意義。如果借助數(shù)字化保護(hù)手段,需要充分的考慮非遺的地域性特征,特別是關(guān)注傳承人的文化邏輯和自我表達(dá)。對(duì)于大吳村村民而言,泥塑不僅僅只是用于收藏的展覽品和一門技藝,而是生活方式和生存技能。大吳泥塑作為文化產(chǎn)品展示不過(guò)是非遺傳承的一部分,關(guān)注傳承人對(duì)地方性文化的原初評(píng)價(jià),更深層次的思考大吳泥塑與生活世界相關(guān)聯(lián)的意義。
非遺的價(jià)值在于它的活態(tài)性,在傳承的過(guò)程中會(huì)出現(xiàn)時(shí)間、環(huán)境、社會(huì)結(jié)構(gòu)甚至民眾審美等的變化,而傳承人在其中的作用就是根據(jù)自己掌握的文化邏輯和本土經(jīng)驗(yàn)對(duì)該變化做出調(diào)整,以適應(yīng)不斷發(fā)展的社會(huì)文化語(yǔ)境,使非遺時(shí)刻保持活力?!按髤悄嗨堋钡膫鞒斜Wo(hù),其主要行動(dòng)方應(yīng)是以吳聞鑫、吳維清等傳承人為代表的相關(guān)地方人員;在具體操作層面上,是由處于特定社區(qū)文化語(yǔ)境下的傳承人參與制訂和實(shí)施特定保護(hù)計(jì)劃。
非遺保護(hù)的意義就在于“活態(tài)傳承”,以它為基礎(chǔ)的一切文化活動(dòng)皆離不開傳承人。因此,對(duì)非遺主體權(quán)限做科學(xué)的界定必須強(qiáng)調(diào)傳承人深度參與的原則,保證非遺活態(tài)性的充分發(fā)揮。數(shù)字化作為目前非遺保護(hù)主要策略之一,可以為非遺保護(hù)提供一定的技術(shù)支持,對(duì)于“大吳泥塑”這類傳統(tǒng)手工技藝的非遺,需有針對(duì)性的采集其理念和技術(shù),找到適配的數(shù)字化方案,提高數(shù)字化產(chǎn)品的深度與廣度。
2011年《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》提出了代表性傳承人相關(guān)制度性保障和實(shí)際措施?,F(xiàn)行非遺保護(hù)政策頗有成效,卻也存在諸多問(wèn)題。近年來(lái)隨著國(guó)內(nèi)外專家學(xué)者們對(duì)非遺擁有者群體性特點(diǎn)和社區(qū)性特征的持續(xù)關(guān)注,現(xiàn)階段非遺保護(hù)工作未有突破性進(jìn)展,仍停留于只重視個(gè)體傳承人的層面。我國(guó)非遺種類極其豐富,相應(yīng)的傳承人群體也具有豐富性和復(fù)雜性。因此,對(duì)非遺的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該更加具有包容性,對(duì)于一批掌握豐富知識(shí)和高超技藝的民間工藝人來(lái)說(shuō),需得到國(guó)家重視,傳承人和實(shí)踐者在非遺多種形式的保護(hù)過(guò)程中能得到最大程度的話語(yǔ)權(quán)或決策權(quán),這有利于非遺的保護(hù)和傳承。結(jié)合現(xiàn)行非遺政策,深刻反思傳承人的法律政策保護(hù)存在的問(wèn)題,并在現(xiàn)有的法規(guī)體系上進(jìn)一步完善非遺傳承人保護(hù)的對(duì)策和措施,同時(shí)在多方合作研究的過(guò)程中給予傳承人充分的主體權(quán)限,使其承擔(dān)主要引導(dǎo)非遺項(xiàng)目保護(hù)和傳承的重要角色。
文化自覺是文化生存發(fā)展中強(qiáng)烈穩(wěn)固的自意識(shí),只有相應(yīng)的文化自覺,文化才具有強(qiáng)大的內(nèi)在動(dòng)力保證主體的文化傳承意愿。大吳泥塑是以“口傳身授、帶徒授藝”的方式完成歷代延續(xù),傳承人吳維清雖然試圖打破“家族傳承,傳內(nèi)不傳外”的規(guī)矩,但傳統(tǒng)手工泥塑學(xué)習(xí)需要學(xué)徒花費(fèi)幾年的時(shí)間和精力,以至后繼乏人,“大吳泥塑”的發(fā)展困境已是不爭(zhēng)的事實(shí)。保持非遺活力不僅需要外部的社會(huì)支持,更需要文化持有者的“自我救贖”。當(dāng)?shù)卣?、傳承人共同講學(xué),培養(yǎng)村民真正從意識(shí)上對(duì)“大吳泥塑”的認(rèn)同感,理解非遺保護(hù)對(duì)地方文化延續(xù)發(fā)展的重要意義,參與到保護(hù)與傳承“大吳泥塑”的活動(dòng)中。傳承人首先應(yīng)該明確自己是非遺的創(chuàng)造者和實(shí)踐者,樹立積極參與非遺項(xiàng)目的意識(shí),作為地區(qū)代表性人物,更應(yīng)該激發(fā)民眾參與非遺文化建設(shè)的熱情,緊密聯(lián)系當(dāng)?shù)匚幕ぷ髡?,形成保護(hù)與傳承的合力。
“大吳泥塑”屬于造型文化類非遺,這類非遺以技術(shù)為核心,最終以可視化的產(chǎn)品形式為目標(biāo),通過(guò)創(chuàng)造有形載體的方式賦予其意義和價(jià)值的產(chǎn)品進(jìn)行呈現(xiàn)。大吳泥塑的傳承面臨較困難的境地,主要依靠當(dāng)?shù)卣幕茝V、文旅展覽品、大吳村實(shí)體展廳展示、中小學(xué)課程普及、傳承人線上短視頻傳播等手段,但社會(huì)反饋效果并不顯著,形式局限,趣味性、時(shí)代感不強(qiáng),對(duì)于年輕一代缺乏吸引力,需要進(jìn)一步找到適配的數(shù)字化形式。
在數(shù)字媒體時(shí)代,非遺保護(hù)更要注重其文化意蘊(yùn)、工藝傳統(tǒng)的傳承。數(shù)字技術(shù)的參與也使得非遺傳承途徑更加多元化,出現(xiàn)了短視頻、在線講座、線上教學(xué)平臺(tái)等傳播途徑。就大吳泥塑而言,利用互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)建立跨學(xué)科的溝通渠道,使用抖音短視頻和微信公眾號(hào)等平臺(tái)實(shí)現(xiàn)在線文化傳播。不過(guò)零散的短視頻展示以及碎片化、雷同化的文案宣傳,不但起不到實(shí)際非遺文化傳播效果,甚至?xí)档汀按髤悄嗨堋弊陨淼奈幕滋N(yùn)。元宇宙概念的提出,為這類非遺的存續(xù)提供了新的思路。元宇宙最大的特點(diǎn)之一體現(xiàn)為極度擬真化、去中心化、多元主體協(xié)同化、多感官沉浸化。大吳泥塑數(shù)字化可以從傳承人的角度出發(fā),把傳承人視作數(shù)字化保護(hù)的主體,運(yùn)用元宇宙概念,通過(guò)傳承人生動(dòng)的神情肢體語(yǔ)言與聲音的同步演述,以傳承人獨(dú)有的語(yǔ)義表達(dá)和文化解釋為基礎(chǔ),構(gòu)建聲形結(jié)合的沉浸式演述場(chǎng)景。[8]依托于交互與腦機(jī)接口技術(shù),元宇宙可以真正實(shí)現(xiàn)用戶的具身互動(dòng)。用戶屆時(shí)可自由體驗(yàn)在虛擬空間場(chǎng)景中以自己的第一視角觀察環(huán)境并實(shí)時(shí)完成與傳承人的交流。疫情常態(tài)化后“在場(chǎng)”已突破物理邊界,人類逐漸習(xí)慣和認(rèn)同基于互聯(lián)網(wǎng)的精神“在場(chǎng)”社交行為;元宇宙的運(yùn)用,打破了疫情期間地域與時(shí)空的限制,既可以解決大吳泥塑傳承困境,同時(shí)也使得大吳泥塑技藝的本真性得以保障。
非遺數(shù)字化不可避免地需要發(fā)揮傳承人的主體性。只有讓傳承人參與到非遺保護(hù)工作中并以自身的文化邏輯進(jìn)行數(shù)字化的表達(dá),才能確保非遺與傳承人之間的持續(xù)共生關(guān)系。
當(dāng)前在非遺保護(hù)與傳承過(guò)程中的多元主體權(quán)限失衡的局面仍未改變。在現(xiàn)有的非遺保護(hù)政策下,進(jìn)一步完善法規(guī)體系,從政策上明確界定非遺傳承主體權(quán)限,確立傳承人的重要地位,是我國(guó)非遺保護(hù)工作中需要迫切關(guān)注的問(wèn)題。對(duì)于傳統(tǒng)手工藝非遺項(xiàng)目“大吳泥塑”而言,尋找科學(xué)有效的數(shù)字化保護(hù)和傳承策略的前提是要理清思路,讓技藝傳承人成為主要的執(zhí)行者,最大限度地發(fā)揮出承載者和傳遞者的作用。構(gòu)建元宇宙虛擬場(chǎng)景,以傳承人的語(yǔ)義表達(dá)為基礎(chǔ),通過(guò)傳承人聲形的表達(dá),實(shí)現(xiàn)非遺文化的傳承。元宇宙的運(yùn)用使現(xiàn)代技術(shù)與非遺文化的融合達(dá)到一種平衡,也為多方主體建立了一個(gè)新的平臺(tái),使各方優(yōu)勢(shì)互補(bǔ),為非遺傳承提供新的機(jī)遇。