劉同舫

（浙江大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，杭州 310058）

在世界歷史的進程中，資本的自我增殖本性和無節(jié)制擴張的需要必然推動資產(chǎn)階級在全球范圍內(nèi)擴展資本主義的生產(chǎn)方式，并形成一個以資本主義生產(chǎn)方式為主導(dǎo)的世界市場體系。這一世界市場體系構(gòu)成了資本主義經(jīng)濟全球化的基本運作機制和現(xiàn)代世界歷史的現(xiàn)實基礎(chǔ)，塑造了世界歷史進程中資本邏輯支配的民族國家之間、人與人之間的社會關(guān)系，形成了世界市場的“異己性支配秩序”，出現(xiàn)了“抽象成為統(tǒng)治”的根本事實。資本邏輯的世界歷史性和異己性力量展現(xiàn)了其內(nèi)部的矛盾對抗與無限張力，但也引發(fā)了現(xiàn)代人生存境況和現(xiàn)代社會的危機。在揚棄資本邏輯本身的矛盾與歷史限度以及克服現(xiàn)代性危機的不同道路中，馬克思追求的“解蔽”和“澄明”的進路即利用資本自身的內(nèi)在否定性進行辯證揚棄的解放方案是一條可行的選擇。

一、世界歷史與世界市場的時空辯證關(guān)系

從世界歷史的發(fā)展歷程來看，以資本邏輯為中心的資本主義大工業(yè)生產(chǎn)所促成的以貿(mào)易自由和經(jīng)濟一體化為主導(dǎo)的現(xiàn)代歷史，不同于以領(lǐng)土占有和宗教統(tǒng)治為主導(dǎo)的古代或近代歷史。有論者指出：“這一過程，超出了原有自然法基礎(chǔ)上形成的以耕作（cultivation）為法理根據(jù)的殖民秩序，而將這種以基督教普遍性為基礎(chǔ)的‘文明化任務(wù)’轉(zhuǎn)化成了以商業(yè)資產(chǎn)階級為基礎(chǔ)的‘商業(yè)化運動’（commercialisation mission）。與前者不同，后者所形成的世俗化的世界秩序中，其格局不再是意識形態(tài)的沖突，也不需尋求在一種神權(quán)意志下進行的平等教化。相反，則更希望在一種差序世界格局中，維持貿(mào)易的壟斷與利益的最大化?！保?］相對于古代和近代歷史，現(xiàn)代歷史已經(jīng)從原來以宗教、政治為絕對統(tǒng)領(lǐng)逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)閲@經(jīng)濟層面展開的諸多領(lǐng)域相對獨立的來往，物質(zhì)生產(chǎn)和經(jīng)濟發(fā)展領(lǐng)域形成了自成目的和自主性的體系，為資產(chǎn)階級索取私利的擴大再生產(chǎn)和生產(chǎn)方式的自由化提供了固定的分析框架，進而把整個世界變成它的市場，希望通過生產(chǎn)和交換方式的一體化而賦予分工形式以世界性的普遍特征，進而制造資本主義大工業(yè)生產(chǎn)模式下分工和利益格局的世界性等級差異關(guān)系。

雇傭勞動和資本主義大工業(yè)的生產(chǎn)，不僅推動了歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變，而且形成了由于美洲的發(fā)現(xiàn)所開創(chuàng)的并由歐洲資本主義國家主導(dǎo)的世界市場［2］32。世界歷史是人類社會發(fā)展到資本主義階段的必由進程，是資本矛盾運動的必然結(jié)果。資本為擴大生產(chǎn)而建立符合其特殊利益需要的市場交換價值體系，在歷史進程中形成支配生產(chǎn)發(fā)展的普遍的世界市場規(guī)則，而世界市場則劃定資本主義發(fā)展的空間范圍，促使世界歷史成為一個建立在資本主義經(jīng)濟制度之上的總體。世界歷史與世界市場之間具有內(nèi)在的時空辯證關(guān)系，常常形影相隨地出現(xiàn)在馬克思對資本主義總體性的宏觀敘事和深刻批判中。

世界歷史進程內(nèi)含了世界市場的生成。在人類歷史上，人們通過漫長的時間積累來提升自身的“類本質(zhì)”力量，人類社會發(fā)展史是一部人類文明的積累史。世界歷史首先表現(xiàn)為人類在持續(xù)發(fā)展的時間維度上達到的生產(chǎn)力普遍發(fā)展以及全球人民普遍交往和相互依賴的發(fā)展階段與歷史進程。馬克思認(rèn)同黑格爾將世界歷史指認(rèn)為是地理大發(fā)現(xiàn)以來資本主義生產(chǎn)方式運行的歷史，但與黑格爾完全不同的是，抽象的先驗意志或某種神秘力量從來沒有在馬克思的理論包括世界歷史理論中占據(jù)核心位置，他早就明確指出世界歷史的內(nèi)核是物質(zhì)的生產(chǎn)實踐活動，“是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”［3］196。在這一生產(chǎn)過程中，人的生命尺度與發(fā)展空間在時間維度上達到統(tǒng)一，人的生存方式伴隨生產(chǎn)與交往空間的擴展而逐漸顯露出自然屬性與社會屬性的有機統(tǒng)一，人在普遍的交往實踐中突破自然局限性，在以生存實踐為存在方式的基礎(chǔ)上實現(xiàn)自我超越的創(chuàng)造性活動和生命尺度的豐富。站在人類發(fā)展的角度來看，時間就是人類空間實踐的歷史維度，伴隨著生產(chǎn)發(fā)展史的是人類實踐空間的擴張史。前資本主義階段，人們的生存和交往在時間維度的積累對于人類存在有重大意義，表現(xiàn)為符合自然進化規(guī)律的運動形式，不斷向更顯復(fù)雜性和組織化的方向演進，但這一階段人們生產(chǎn)和交往的活動空間有限，由于生存活動的自發(fā)性而帶有明顯的勞動隨機性。在資本主義階段，生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和交往的普遍擴大推動了人類活動空間的擴張。資本的增殖本性除了要求資本主義生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系在時間維度上的持續(xù)積累外，更要求實現(xiàn)全球范圍內(nèi)的空間泛化和整體布局，以空間擴張加快時間積累的進程。資本空間化在“創(chuàng)造越來越多的剩余勞動”的同時也“創(chuàng)造越來越多的交換地點”，“從本質(zhì)上來說，就是推廣以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)或與資本相適應(yīng)的生產(chǎn)方式。創(chuàng)造世界市場的趨勢已經(jīng)直接包含在資本的概念本身中”［4］88。世界歷史是生產(chǎn)力發(fā)展水平持續(xù)積累達到普遍發(fā)展的歷史階段和時間節(jié)點，其同時也表現(xiàn)為人們生產(chǎn)和交往范圍不斷延伸至全球的空間擴張實踐，即世界市場空間布局的形成。

世界市場的發(fā)展構(gòu)成世界歷史形成與演進的基礎(chǔ)?？臻g是人類發(fā)展的時間①有學(xué)者從個體發(fā)展的角度提出“空間是個人活動的時間”的時空辯證關(guān)系命題。參見朱寶信《空間是個人活動的時間——讀〈時間是人類發(fā)展的空間〉有感》，《內(nèi)蒙古社會科學(xué)（文史哲版）》1996年第1期。據(jù)此，基于人類社會發(fā)展的角度，筆者認(rèn)為，時空具有“空間是人類發(fā)展的時間”的辯證關(guān)系。，人類生存空間的擴張史凝聚著人類漫長的生產(chǎn)史。早期人們的生產(chǎn)和交往在封閉和狹隘的范圍內(nèi)緩慢延展，資本主義階段人類活動空間急速擴張，空間的擴張實踐本身展現(xiàn)了人類生產(chǎn)能力的發(fā)展。世界市場是資本空間化在全球推進的必然結(jié)果，其發(fā)展經(jīng)歷了三個主要階段：一是15世紀(jì)末16世紀(jì)初到17世紀(jì)中葉的起步階段，“15世紀(jì)末各種大發(fā)現(xiàn)所造成的新的世界市場的貿(mào)易需要”［5］860誘發(fā)了歐洲商業(yè)革命，促進了工場手工業(yè)和資本主義市場經(jīng)濟的形成；二是17世紀(jì)中葉到19世紀(jì)中葉的形成階段，世界范圍內(nèi)的殖民地爭奪戰(zhàn)推進了資本市場在空間上擴展至全球范圍的以“宗主國—殖民地”兩級對立為基本格局的世界市場體系的形成；三是從19世紀(jì)中葉開始的發(fā)展階段，這一時期交通和通訊等領(lǐng)域的變革為資本擴張?zhí)峁┝巳碌募夹g(shù)支撐，世界市場在深度和廣度上快速躍進，經(jīng)濟全球化已顯現(xiàn)為不可逆轉(zhuǎn)的趨勢。①關(guān)于世界市場形成階段的劃分，學(xué)者們大都將之分為三個主要階段，但在不同階段的時間界定上存在分歧。如有論者認(rèn)為從19世紀(jì)中葉到第二次世界大戰(zhàn)前后是第一階段，第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束到20世紀(jì)70年代末是第二階段，20世紀(jì)70年代后是第三階段，等等。（參見余金成、婁銀梅《經(jīng)濟危機、世界市場與確證社會主義的合理性》，載于《天津師范大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）》2014年第5期）在此問題上，筆者更贊同以工場手工業(yè)—機器大工業(yè)—新工業(yè)時代為線索的劃分標(biāo)準(zhǔn)。在宏觀上，世界市場具體形式的變革與世界歷史的形成相互促成、共同進行和同時發(fā)生。在微觀上，世界市場的發(fā)展歷程呈現(xiàn)出從狹隘封閉到區(qū)域聯(lián)合再到世界市場橫向發(fā)展的三個階段，這既反映了資本主義階段人們生產(chǎn)和交往活動水平的不斷提高，也反映了人們生產(chǎn)和交往活動范圍的不斷擴大，而這兩方面的重大變化恰恰構(gòu)成了世界歷史的基本內(nèi)容，民族歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變歸根結(jié)底是在世界市場的基礎(chǔ)上建立全球生產(chǎn)體系而得以完成的。世界市場以自身形成、發(fā)展和擴張的歷程書寫了世界歷史，構(gòu)成了由資本主義生產(chǎn)主導(dǎo)推動形成的世界歷史發(fā)展的特殊階段。

世界歷史和世界市場之間具有辯證的時空關(guān)系。一方面，世界歷史是生產(chǎn)力持續(xù)發(fā)展到資本主義階段的結(jié)果，資本主導(dǎo)的世界歷史推動了人類文明在時間維度上的積淀，形成了具備資本主義生產(chǎn)特征的現(xiàn)代資本文明，資本主義生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系的全球空間擴張促進了世界市場的產(chǎn)生，進而構(gòu)成了人類文明進程中的具有里程碑式的偉大事件。另一方面，世界市場是資本積累的空間維度，這一空間維度上的積累本身就是世界歷史的發(fā)展階段，表現(xiàn)為自由貿(mào)易和世界市場的具體推進及展開，使全球勞動分工和商品流通領(lǐng)域在資本主義經(jīng)濟占主導(dǎo)地位的生產(chǎn)體系中形成了迎合資本獲利需要的結(jié)構(gòu)，進而書寫了具有資本特征的世界歷史，世界市場是世界歷史的重要組成部分［6］。世界市場推動整個世界歷史進入資本邏輯控制的生產(chǎn)過程，將一切世界歷史中政治、文化、生態(tài)等領(lǐng)域發(fā)展現(xiàn)狀和趨勢納入世界市場中交換價值的審視體系中，導(dǎo)致世界歷史逐漸形成了由商品價值主導(dǎo)人與人之間交往活動的“虛假的共同體”。因而馬克思在肯定世界市場作為人類歷史特殊發(fā)展階段必然結(jié)果的同時也批判資本主義世界市場造成全球生產(chǎn)力的片面發(fā)展，批判資本主義制度成為人類社會實踐和人生存發(fā)展的“異己的力量”。世界歷史和世界市場之間的辯證關(guān)系反映的是資本主義生產(chǎn)方式在人類社會時空維度中的總體存在狀態(tài)，本質(zhì)上指向資本積累的時空雙重維度，二者共同彰顯了馬克思政治經(jīng)濟學(xué)二重性批判的科學(xué)之維。

二、資本邏輯與異己力量的形成

馬克思指出，資本主義在歐洲的興起，在推動交通和貿(mào)易迅速發(fā)展的同時，加速了殖民擴張。大規(guī)模的全球貿(mào)易活動將世界徹底聯(lián)系在一起，原本分散的民族、國家與區(qū)域之間逐漸形成了相互依賴的關(guān)系，普遍聯(lián)系的世界歷史逐漸形成。在由資本力量掌控的現(xiàn)代世界歷史進程中，雖然每一個主體成員在擺脫地域、民族等發(fā)展空間的局限之后，在世界市場中實現(xiàn)了物質(zhì)、精神生產(chǎn)等多領(lǐng)域之間的現(xiàn)實關(guān)聯(lián)。由于世界市場是由資本主義經(jīng)濟制度絕對統(tǒng)治的體系結(jié)構(gòu)，生成于這一結(jié)構(gòu)之中的現(xiàn)實關(guān)聯(lián)卻衍生出完全異己的力量。這種力量威懾和駕馭著發(fā)生現(xiàn)實關(guān)聯(lián)的每一個主體，使得主體成員越來越受到異己力量的支配，“受到日益擴大的、歸根結(jié)底表現(xiàn)為世界市場的力量的支配”［3］541，主體成員在商品拜物教和“物的關(guān)系”掩蓋下被動趨向于世界普遍的社會關(guān)系中，形成了世界市場的“異己性支配秩序”，出現(xiàn)了“抽象成為統(tǒng)治”的根本事實［7］。馬克思通過省思資本邏輯主導(dǎo)催生的世界市場和推進的世界歷史，從世界歷史普遍生產(chǎn)的表現(xiàn)走向以人的社會活動為基本參照的歷史深處，并從資本批判的邏輯洞悉現(xiàn)代社會發(fā)展的本質(zhì)，即世界市場中自發(fā)產(chǎn)生的“異己力量”統(tǒng)治著人性的本質(zhì)。

世界市場的形成體現(xiàn)了資本邏輯的全面展開，是資本邏輯及其依托的世界市場自由發(fā)展的產(chǎn)物。世界市場的形成反映出資產(chǎn)階級在經(jīng)濟層面創(chuàng)造世界歷史總體的主觀動機，體現(xiàn)了資本主義商品生產(chǎn)和交換活動的普遍化傾向，形成了資本邏輯為基本導(dǎo)向的資源配置方式，在本質(zhì)上表現(xiàn)為資本借用壓縮時間的方式拓展生產(chǎn)空間的本性。因而，這種“在迄今為止的歷史中當(dāng)然也是經(jīng)驗事實”［3］541的世界性“異己性支配秩序”根源于資本邏輯的支配力量，“異己性支配秩序”是最終造成人與人的社會異化境況的主要推手，這是資本邏輯以全球化的形式在世界范圍內(nèi)實現(xiàn)抽象統(tǒng)治的結(jié)果和表現(xiàn)。

資本邏輯以形而上學(xué)的知性思維為生存根基，始終尋求形而上學(xué)的思想活力作為其現(xiàn)實行動的理論支撐。當(dāng)一些哲學(xué)家在反思舊哲學(xué)思維的缺陷之后舉起“拒斥形而上學(xué)”的鮮明旗幟以為徹底摧毀了傳統(tǒng)形而上學(xué)的抽象同一性原則時，在現(xiàn)代資本主義社會，資本已然竊取了傳統(tǒng)形而上學(xué)“本體”與“終極實在”的地位，一躍成為現(xiàn)代社會中統(tǒng)治一切的絕對存在和終極價值。資本在現(xiàn)實生活和思想觀念領(lǐng)域重新復(fù)活和建構(gòu)了抽象同一的權(quán)力，并在創(chuàng)建世界市場時展現(xiàn)出更為強悍的宰制力量，使個人在資本主義政治經(jīng)濟體系中越發(fā)遭受抽象的統(tǒng)治與奴役，資本運作造成人與自然、人與人以及人與社會之間全面的異化關(guān)系。

資本主義社會的資本在存在論意義上是一種抽象的統(tǒng)治力量。然而，“抽象或觀念，無非是那些統(tǒng)治個人的物質(zhì)關(guān)系的理論表現(xiàn)”［4］59。資本的抽象統(tǒng)治力量來源于其作為一種以支配和占有雇傭勞動的方式獲取剩余價值的生產(chǎn)關(guān)系，這種發(fā)端于支配他人勞動的經(jīng)濟權(quán)力隨著生產(chǎn)條件與實際生產(chǎn)者的分離而愈益表現(xiàn)為社會權(quán)力，成為支配一切的最高統(tǒng)治力量。資本強大的抽象同一性力量集中表現(xiàn)在資本是“普照的光”和“特殊的以太”等類似于神學(xué)信條的抽象規(guī)定，是構(gòu)成萬物的“本質(zhì)”和“實體”，成為評判一切存在的最高原則和標(biāo)準(zhǔn)。任何存在物都必須以資本邏輯作為衡量其存在的合法性標(biāo)準(zhǔn)，只有滿足資本自身擴張需要的事物才具有存在的根據(jù)和意義，甚至人本身生命的意義都完全交付資本裁定，資本對剩余價值無止境的貪欲和擴張本性造成人與人之間“除了赤裸裸的利害關(guān)系，除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’，就再也沒有任何別的聯(lián)系了”［2］34。資本強大的抽象同一性力量還表現(xiàn)為如海德格爾的“座架”一般同化和抹平一切特殊性與異質(zhì)性因素的統(tǒng)治意向和本性。資本把一切都抽象為交換價值，任何差異和個性都在交換關(guān)系和交換原則的蒸餾和過濾下被磨平和同質(zhì)化，“不管活動采取怎樣的個人表現(xiàn)形式，也不管活動的產(chǎn)品具有怎樣的特性，活動和活動的產(chǎn)品都是交換價值，即一切個性，一切特性都已被否定和消滅的一種一般的東西”［4］51。對此，阿多爾諾也深有感觸，他認(rèn)為，“交換原則把人類勞動還原為社會平均勞動時間的抽象的一般概念，因而從根本上類似于同一化原則……正是通過交換，不同一的個性和成果成了可通約的和同一的。這一原則的擴展使整個世界成為同一的，成為總體的”［8］。交換價值對所有事物進行“再編碼”，以一種“極端嚴(yán)格的公理”剪裁和剔除事物的具體性和豐富性因素，把世界市場中所有的生產(chǎn)要素編目為一個定量價值的同一性存在，使世界歷史中的個人具有資本所操控交換原則的規(guī)定性存在，并被強力吸附在資本的抽象同一性漩渦中。

資本作為“抽象的病毒”，把“每一個定性的和特殊的關(guān)系轉(zhuǎn)變成一個定量的和普遍的關(guān)系”［9］。資本在現(xiàn)實的生產(chǎn)與擴張實踐中對生產(chǎn)資源差異的漠視和對“他者”主體發(fā)展需要的否定，將世界同質(zhì)化的抽象統(tǒng)治在生產(chǎn)、交換和消費領(lǐng)域時刻進行現(xiàn)實運作，不斷編織著馬爾庫塞所吶喊的“抽象是資本主義自己的杰作”［10］的現(xiàn)實圖景。資本主義將資本范疇作為世界歷史中社會關(guān)系的抽象表達，在資本邏輯主導(dǎo)下形成的所謂普遍的體系、全面的社會關(guān)系以及逐利的欲望，實則制造了物化的社會關(guān)系并以之為中介來粉飾人與人的真實關(guān)系，最終使得滿足于物質(zhì)欲望而忽視精神需求，導(dǎo)致“現(xiàn)實的個人”處于全面的異化之中，促使資本成為現(xiàn)代資本主義經(jīng)濟制度現(xiàn)實運行的邏輯起點和理論前提，以便對整個世界的交往關(guān)系和過程進行抽象同一的控制。

在生產(chǎn)領(lǐng)域，資本主義只關(guān)心交換價值的基礎(chǔ)即價值，而商品的價值表現(xiàn)為凝結(jié)在商品中的無差別的抽象勞動者。一般的無差別的抽象勞動中存在的只能是一般的無差別的抽象人。在資本主義的生產(chǎn)關(guān)系中，工人被抽象化為千篇一律的生產(chǎn)商品價值（交換價值）的抽象勞動者，成為完全失去個性和自由的同質(zhì)化存在，淪為對資本增殖貢獻體力、腦力的“局部的人”和“機器的附屬品”。資本主義創(chuàng)造了一種將無產(chǎn)階級具體的活勞動轉(zhuǎn)化為抽象僵死勞動的生產(chǎn)方式，實際上取消了人的獨立個性和豐富的生產(chǎn)潛能，對于資本家而言，他們似乎獲得了一種“人的生存外觀”，即他們在生活過程的抽象意義上對工人施行絕對的統(tǒng)治。馬克思直接戳破了這層表象，深刻地指出資本家只是資本的人格化或人格化的資本，其和工人的區(qū)別是在剩余價值生產(chǎn)過程中承擔(dān)“宦官”和“主動輪”的角色，是資本有意識的代理人，但本質(zhì)上和工人共同構(gòu)成資本的工具、手段和要素，同樣遭受資本的奴役和支配。

在交換領(lǐng)域，買者和賣者代表交換價值的兩端，個人抹去特殊性和個性以一般的無差別的同一性社會勞動進入交換過程。這種情形在貨幣充當(dāng)?shù)葍r物的交換過程中表現(xiàn)得更為明顯。在馬克思看來，貨幣具有神奇的力量，它能夠把一切自然的品質(zhì)和人的品質(zhì)進行替換，將一切屬人的差別進行粉碎和掩蓋，導(dǎo)致人的絕對的等同，從而形成一個顛倒著的世界［3］247。交換領(lǐng)域是資本財富積累的重要環(huán)節(jié)，以貨幣為主要載體的交換過程反映出資本將交換價值作為最高的利益追求，并使資本在不斷拓寬的交換領(lǐng)域內(nèi)成為超越一切生產(chǎn)要素的無限自為性存在。

在消費領(lǐng)域，人僅僅是通過消費來實現(xiàn)剩余價值的載體和工具。在資本主義社會，對商品本身的消費不是最終目的，資本并不關(guān)注物的效用性是否滿足人的需要，只關(guān)心使用價值是否符合其增殖和擴張的欲求。在此意義上，馬克思指出：“在現(xiàn)代世界，生產(chǎn)表現(xiàn)為人的目的，而財富則表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的。”［4］137為了銷售商品獲得剩余價值，資本家甚至不顧一切地制造虛假需求來刺激人們的消費欲望，使消費在全球市場中具有世界性特征，商品拜物教和物質(zhì)享受的消費行為在世界資本霸權(quán)邏輯的促動下成為控制人生活方式的抽象力量，最終導(dǎo)致人在沉溺于物質(zhì)追求中失去了深層的精神需要而成為單向度的“消費機器”，由此造成了馬爾庫塞、弗洛姆、阿格爾和鮑德里亞等人所強烈批判和駁斥的消費異化現(xiàn)象。

資本邏輯使“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治”在生產(chǎn)與擴張過程中的現(xiàn)實表征體現(xiàn)為觀念領(lǐng)域深刻的形而上學(xué)特性，即一種虛假的拜物教式的“顛倒的世界意識”。拜物教首先表現(xiàn)在商品拜物教中，商品作為財富基本元素形式，在古典經(jīng)濟學(xué)家那里毫無任何奇特之處。馬克思卻認(rèn)為商品是充滿著神學(xué)的怪誕和形而上學(xué)的微妙的古怪東西，而其神秘的奧秘就在于：“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系。”［5］89當(dāng)人們把物與物之間的虛幻關(guān)系當(dāng)作商品本身所固有的魔力崇拜時，人腦就被自我幻想所奴役。馬克思認(rèn)為，物與物之間的虛幻關(guān)系是資產(chǎn)階級發(fā)展階段的“最恰當(dāng)?shù)淖诮绦问健?，這種物的實質(zhì)關(guān)系以豐饒的商品形式吸引人并使人在無意識的狀態(tài)下遭受宰制。貨幣拜物教是更為“耀眼”的商品拜物教，當(dāng)凝結(jié)在商品中的社會關(guān)系取得了貨幣形式時，人們對商品的崇拜就轉(zhuǎn)為對貨幣的崇拜，并自覺地在意識領(lǐng)域?qū)⒊洚?dāng)一般等價物的貨幣從奴仆身份升級為商品世界中上帝的化身，瘋狂追求貨幣的巨大購買能力，將主要甚至全部的生命活動都屈從于金錢的依附統(tǒng)治下。貨幣在資本的交換領(lǐng)域掩飾了自身的中介形式，使人們之間的相互關(guān)系固定化為一種抽象的社會關(guān)系。無論是商品拜物教還是貨幣拜物教都只是停留在資本主義社會的表層癥候，而資本拜物教則揭示了資本主義社會的深層內(nèi)部結(jié)構(gòu)和本質(zhì)特征。資本拜物教作為拜物教“最尖銳最普遍”的完成形式，在生產(chǎn)資本和流通資本的環(huán)節(jié)上掩蓋甚至切斷勞動與財富的一切關(guān)聯(lián)，資本拜物教已經(jīng)超出商品和貨幣拜物教所形成的物的關(guān)系形式，而直指一切社會關(guān)系的實質(zhì)。資本主義社會不斷演繹的是資本促進生產(chǎn)力發(fā)展的神奇魔力，一切勞動本身卻被掩蓋和遮蔽，資本成為最徹底的隱匿精神，成為構(gòu)筑現(xiàn)代社會的普世宗教，將“這種著了魔的顛倒的世界就會更厲害得多地發(fā)展起來”［11］。資本邏輯統(tǒng)攝的“拜物教”社會關(guān)系已經(jīng)在現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式的全面推行下從抽象的范疇轉(zhuǎn)向階段的現(xiàn)實產(chǎn)物。馬克思對資本邏輯的反思與批判，所反對的正是西方傳統(tǒng)哲學(xué)中普遍的理性思維，即資本借用理性對人進行的抽象統(tǒng)治。這種抽象統(tǒng)治導(dǎo)致人在具體生產(chǎn)勞動中追逐利益的欲望不斷擴張，以維持資本主義社會生產(chǎn)和生活的普遍價值，這與資本主義抽象關(guān)系結(jié)構(gòu)所引發(fā)的普遍危機相呼應(yīng)。

無論是在現(xiàn)實生活中還是在思想觀念領(lǐng)域，“個人受抽象統(tǒng)治”是資本主體性的表現(xiàn)和確證。馬克思精深透徹地總結(jié)道：“在資產(chǎn)階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性?！保?］46資本主體性的自覺凸顯在根本上消解和遮蔽了人的主體性，扼殺了人本身的能動性，將人異化為資本財富的瘋狂追逐者。資本通過世界市場在全球范圍內(nèi)擴散其幽靈般的主體性，致使抽象統(tǒng)治在世界范圍內(nèi)得到全面實現(xiàn)。世界市場形成普遍聯(lián)系的過程同時也是世界性異己力量和世界市場拜物教形成的過程，這構(gòu)成了現(xiàn)代人根基性的存在論經(jīng)驗，是人類社會物質(zhì)生產(chǎn)和經(jīng)濟發(fā)展到一定階段的必然結(jié)果，也反映了世界市場的歷史階段性及局限性，資本的逐利本性經(jīng)過世界市場的擴散使全球生產(chǎn)力無法獲得高度豐富和全面解放。資本主義是世界歷史的開創(chuàng)者而非完成者，并不與世界歷史相伴始終。資本主義世界市場只是世界歷史發(fā)展到特定階段的邏輯環(huán)節(jié)，世界歷史必將超越資本關(guān)系，消解世界市場的“異己性支配力量”，最終實現(xiàn)人類社會的徹底解放和人的自由全面發(fā)展。

三、揚棄資本邏輯的多重方案

資本邏輯的“文明意義”并沒有蒙蔽馬克思深邃的洞察力?！百Y本邏輯批判始終是馬克思剖析資本主義社會的鎖鑰”［12］，馬克思通過這把“鎖鑰”使他的學(xué)說伸進歷史的本質(zhì)之維而成為時代精神的精華。馬克思在“資本時代”戳穿了資本邏輯的虛假性，披露資本被資本主義運用的歷史規(guī)律和現(xiàn)實弊病，并提出了擺脫其“抽象統(tǒng)治”，改善勞動僅僅被作為創(chuàng)造物質(zhì)財富和資本積累為目的的工具性存在的局限，指明揚棄異化勞動的根本路徑，激活能夠抵抗資本主義和現(xiàn)實世界異化常態(tài)的無產(chǎn)階級革命力量，實現(xiàn)人的本質(zhì)的全面復(fù)歸的價值愿景。不可否認(rèn)的是，自啟蒙運動以來，西方學(xué)者對現(xiàn)代人生存境況以及現(xiàn)代社會危機并非置若罔聞，諸多極具歷史責(zé)任感的西方學(xué)者以激進的態(tài)度和犀利的筆鋒為人類現(xiàn)實命運走向發(fā)聲吶喊，對資本主義現(xiàn)代性的發(fā)展進路及其塑造的畸形社會關(guān)系進行哲學(xué)反思，形成了各種拯救和克服現(xiàn)代危機的社會批判理論。這些社會批判理論總體上是學(xué)者們對資本邏輯異化統(tǒng)治的多重批判，并呈現(xiàn)為“現(xiàn)代性批判”的獨特哲學(xué)思潮。

一是回到“前現(xiàn)代性”之路。面對現(xiàn)代性帶來的人的本質(zhì)異化問題，以海德格爾、施特勞斯和阿倫特等為代表的思想家認(rèn)為必須回到現(xiàn)代性誕生的思想源頭——西方古典思想來進行清除和矯正。海德格爾抽剝出現(xiàn)代人“無家可歸”的悲慘命運，并進一步分析得出：“千百年來被人們頌揚不絕的理性乃是思想最冥頑的敵人?！保?3］在他看來，正是謀求終極確定性和抽象同一性的理性無視差異，扼殺思想的張力，遮蔽人的“生存”向度，導(dǎo)致“存在”缺席“存在歷史”。對此，海德格爾的診斷方案是重溯源頭，重新返回古希臘思想的源頭尤其是在赫拉克利特的“邏各斯”中尋找形而上學(xué)的另一開端，通過“面向思”的內(nèi)省進行思想的“移居”，重新追問和喚醒“存在”的意義，否定傳統(tǒng)形而上學(xué)等流俗觀點對存在本質(zhì)思想的先驗化處理，認(rèn)為原初的真正的本質(zhì)就是存在本身，進而將存在的本質(zhì)勘定為存在形態(tài)的“允諾者”，只有反映存在本質(zhì)的“允諾者”才能維持存在的持續(xù)生成，而技術(shù)的本質(zhì)背離了現(xiàn)實存在者得以持續(xù)生成的條件和存在方式，因而技術(shù)不能作為通向真的本質(zhì)的“允諾者”，這就打碎了被技術(shù)宰制的“世界成為圖像”的“非理性現(xiàn)狀”，實現(xiàn)人的“詩意的棲居”。而在施特勞斯那里，現(xiàn)代性危機源于現(xiàn)代人對前現(xiàn)代的古典政治哲學(xué)目標(biāo)即普遍而永恒的正義或善的拒斥和放棄，以致人們不相信自身是否能夠判定好與壞。施特勞斯的理路是將對現(xiàn)代性的批判轉(zhuǎn)向一種前現(xiàn)代視野，訴諸關(guān)注“未曾朽壞”源頭的歷史回溯法，回歸前科學(xué)世界和“常識世界”，返回哲學(xué)的“清明”和“溫良”，信賴“自然正當(dāng)”，重建古典政治哲學(xué)。阿倫特以古希臘城邦制為典范來反思和審視現(xiàn)代性危機，她主張通過復(fù)歸古希臘城邦式的“本真政治生活”以消除人與世界的異化，通過重建一種公共自由空間將現(xiàn)代人從“無世界”的“黑暗時代”中拯救出來。海德格爾等人返回西方古典思想的種種努力只不過是以人的生命本質(zhì)來對抗技術(shù)，試圖從源頭上修正現(xiàn)代性的方向，在本質(zhì)上仍然屬于現(xiàn)代性的“自我確證”領(lǐng)域，是在現(xiàn)代性的內(nèi)部繼續(xù)“籌劃”和“延續(xù)”現(xiàn)代性。用沃林的話來評價，這種回到“前現(xiàn)代性”的批判方案只是一種懷古傷今的向往古希臘文明的浪漫主義烏托邦［14］，不可能真正克服現(xiàn)代性的種種危機。

二是走向“后現(xiàn)代性”之路。后現(xiàn)代主義高舉同現(xiàn)代性徹底“決裂”的旗幟，以解構(gòu)“元敘事”的方式全盤否決現(xiàn)代性的一切，“對抗”“拒斥”“抵制”“消解”等構(gòu)成其極具批判指向性的關(guān)鍵詞。利奧塔直言“反宏大敘事”，強烈批判普遍主義，指出知識形態(tài)被現(xiàn)代社會徹底改變成為技術(shù)或符號的價值及權(quán)力邏輯，指責(zé)科學(xué)知識因適應(yīng)現(xiàn)代社會的發(fā)展需要而形成模式化的“大敘事”或“元敘事”，進而造成敘事知識的合法性危機，認(rèn)為“敘事的危機”因直接資本化而導(dǎo)致現(xiàn)代性危機；德里達的解構(gòu)哲學(xué)內(nèi)蘊“反邏各斯中心主義”的目標(biāo)；鮑德里亞基于環(huán)境的惡化與人們道德和價值的失落等懸而未決的現(xiàn)實問題斥責(zé)現(xiàn)代性解釋框架日漸式微，直接描繪出“后現(xiàn)代社會”“后工業(yè)社會”的圖畫；尼采高喊“上帝死了”，呼喚“超人”的誕生，試圖從西方文化的根基處發(fā)動一場顛覆式的反叛；?？聞t以“人死了”的命題延續(xù)尼采的反叛，突出強調(diào)權(quán)力網(wǎng)域和現(xiàn)代知識對人本真性的遮蔽；更有甚者，阿多爾諾公開拒絕現(xiàn)代化文明，對全部人類文化和思想持否定態(tài)度。后現(xiàn)代主義對現(xiàn)代性的反思一定程度揭露了資本主義現(xiàn)代性危機在全球化浪潮中的延伸，批判了資本主義全球化進程中資本釀成的人的生存困境和社會運行的風(fēng)險。不可否認(rèn)，這種理論的延伸和推演裨益于我們更加全面而深刻地廓清現(xiàn)時代現(xiàn)代性危機的多重變奏。但從根本上來看，后現(xiàn)代主義依據(jù)現(xiàn)代化各種負(fù)面效應(yīng)而大肆喧囂的背后“并沒能提出超越資本主義框架的概念工具”，也“沒有展示出能激發(fā)人們對社會變革進行創(chuàng)造性設(shè)計的能力”［15］。更為危險的是，后現(xiàn)代主義徹底摒棄、消解和拒斥整個工業(yè)文明，宣告歐洲啟蒙運動設(shè)想和現(xiàn)代性構(gòu)想的終結(jié)。走向“后現(xiàn)代性”之路最終只能膨脹為自以為超越實則淪為“無可奈何花落去”的虛無主義。

三是自反“現(xiàn)代性”之路。面對后現(xiàn)代主義解構(gòu)與重構(gòu)現(xiàn)代化而造成的沖擊和挑戰(zhàn)，一些現(xiàn)代主義思想家卻走出了一條自反現(xiàn)代性之路，試圖從現(xiàn)代性自身內(nèi)部進行修正和救治。哈貝馬斯站在后現(xiàn)代主義的對立面，反對現(xiàn)代主義的同一性建構(gòu)觀點而非整個現(xiàn)代性理論，直言“不屈尊后現(xiàn)代主義或反現(xiàn)代主義”［16］56，發(fā)出“務(wù)必小心翼翼，切莫將嬰兒連同洗澡水一起倒掉”［16］37的告誡。在哈貝馬斯看來，現(xiàn)代性絕非無藥可救，對于這項“未竟的事業(yè)”，我們的任務(wù)是對其進行診療和修復(fù)，重新釋放現(xiàn)代性的潛能。在與后現(xiàn)代主義者持久論戰(zhàn)的過程中，哈貝馬斯確立了自身的拯救理路，即找到一條既能揚棄啟蒙理性又能捍衛(wèi)現(xiàn)代性的中間道路，認(rèn)為交往理性是交往實踐的基礎(chǔ)，在全球現(xiàn)代化過程中尤為重要，并試圖扎根于現(xiàn)實生活世界中激活被現(xiàn)代工具理性掩蓋的交往理性，具體策略是用主體間性與交往理性來重建理性主義的基礎(chǔ)以克服晚期資本主義現(xiàn)代性的多重危機。吉登斯對現(xiàn)代性局限在全球領(lǐng)域的拓展所導(dǎo)致的“風(fēng)險社會”保持高度警惕，他認(rèn)為全球化時代更加嚴(yán)重的人為不確定性因素促使人們的反思性不斷增強，喚醒了人們重新審視現(xiàn)代性本身的高度自覺性。因此，吉登斯提出了用“反思的現(xiàn)代性”和“自反的現(xiàn)代化”來超越“早期的現(xiàn)代性”與“素樸的現(xiàn)代化”的價值訴求，他以功能主義為分析方法從整體上反思人類社會遭遇生存發(fā)展危機的根源，指出資本主義現(xiàn)代性由于資本與社會秩序之間的固有矛盾難以根除，最終難逃“自反”和被廢止的命運。審視現(xiàn)代性及其全球化后果中的自反性特征，成為吉登斯現(xiàn)代性批判的獨特標(biāo)識。盡管哈貝馬斯和吉登斯都指出了資本主義現(xiàn)代性危機的多重癥候，在反思現(xiàn)代性問題上保持著高度自覺的問題意識，但他們的基本立場是把西方現(xiàn)代性作為普遍有效的解釋依據(jù)，只是在現(xiàn)代性內(nèi)部進行自我修正與彌合，是站在后現(xiàn)代主義者的對立面高舉“普遍主義”和“西方中心論”的旗幟，寄希望在現(xiàn)代性的框架內(nèi)實現(xiàn)邏輯自洽。哈貝馬斯和吉登斯將現(xiàn)代性批判的矛頭指向了生活世界，他們對現(xiàn)代性困境的審判以生活世界的抽象化與殖民化現(xiàn)象為依據(jù)，指認(rèn)被商品支配的主客體關(guān)系在日常生活中無法實現(xiàn)統(tǒng)一。由于現(xiàn)代技術(shù)的發(fā)展重新分割了主體的工具理性和價值理性思維，并且工具理性在資本主義現(xiàn)代化的主導(dǎo)下逐漸成為壓抑價值理性和交往理性的思維。他們提出，應(yīng)該調(diào)整資本主義現(xiàn)代性交往機制以克服交往異化的狀態(tài)。這一思維模式導(dǎo)致他們根本不可能跳出自我窠臼和深入批判資本主義社會的基本矛盾以解決現(xiàn)代性問題，因而他們的社會批判理論也呈現(xiàn)出缺乏深度的蒼白無力感。

西方學(xué)者所揭示的林林總總的社會異化現(xiàn)象本質(zhì)上只是資本邏輯的世界性抽象統(tǒng)治和異己力量在現(xiàn)代社會嬗變的表征，而馬克思解讀方案的深刻之處在于“深入到歷史的本質(zhì)”［17］中去，他揭露了資本邏輯決定現(xiàn)代性邏輯的根本特質(zhì)?！霸隈R克思哲學(xué)發(fā)展中，經(jīng)歷了異化邏輯、生產(chǎn)邏輯與資本邏輯三次重要的轉(zhuǎn)換。從異化邏輯到生產(chǎn)邏輯，這是從先驗的本質(zhì)設(shè)定回到歷史本身，形成了人類意義上的、面對一切歷史發(fā)展過程的理論構(gòu)架。從生產(chǎn)邏輯到資本邏輯，馬克思揭示了資本主義社會以價值增殖為目的的特征。”［18］資本才是控制現(xiàn)代社會運行的根本邏輯和主導(dǎo)原則，要想超越現(xiàn)代性危機最根本的是要打破資本邏輯在全球范圍內(nèi)的主體性統(tǒng)治，將“資本的獨立性和個性”復(fù)歸為“人的獨立性和個性”。為完成這一任務(wù)，馬克思站在世界歷史的高度把握資本邏輯，并展開極具科學(xué)性的內(nèi)在批判，用他自己的話說就是“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”。在批判舊世界的“解蔽”過程中，馬克思剖析了資本邏輯的統(tǒng)治在世界歷史進程中的暫時性特征?？傮w性的世界市場以異己性支配力量預(yù)示著全球資本主義必然導(dǎo)致人類社會異化生存狀態(tài)演化到無以復(fù)加的程度而走向滅亡的最終歸宿，這終將依賴無產(chǎn)階級在共產(chǎn)主義理想的指引下自覺否定資本主義的革命意識和行動。在發(fā)現(xiàn)新世界的“澄明”中，馬克思指出了資本邏輯在世界歷史進程中的必然性。世界市場是世界歷史的邏輯環(huán)節(jié)，表征了世界歷史自身發(fā)展的階段性特質(zhì)，即由資產(chǎn)階級開創(chuàng)的世界歷史走向與人類社會解放相一致的歷史新進程的必然趨勢。在此過程中，世界市場為共產(chǎn)主義的誕生提供物質(zhì)前提、培育階級基礎(chǔ)，是世界歷史發(fā)展的必然條件。馬克思指出資本邏輯的異己性統(tǒng)治“是從一定的歷史出發(fā)點或基礎(chǔ)出發(fā)的生產(chǎn)力發(fā)展的必然性，但決不是生產(chǎn)的一種絕對的必然性，倒是一種暫時的必然性”［4］208。正是基于這種“暫時的必然性”，與回到前現(xiàn)代性之路、走向后現(xiàn)代性之路和自反現(xiàn)代性之路不同，馬克思追求的是一種在“解蔽”和“澄明”的雙重進路中利用資本自身的內(nèi)在否定性進行辯證揚棄資本邏輯的科學(xué)的、革命的解放方案。