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“死亡”·“空洞”·“迷宮”·“外界”
——從雷蒙·魯塞爾看德勒茲對??碌慕邮芎蛣?chuàng)化

2023-04-05 08:29吳娛玉
關(guān)鍵詞:褶子德勒死亡

吳娛玉

20世紀(jì)60年代??聦戇^很多文學(xué)批評的文章,他善用文字游戲、制造謎團(tuán)、一語雙關(guān),呈現(xiàn)出詭譎、華麗、晦澀的特點(diǎn),與其之后的風(fēng)格迥然不同,這造就了福柯早年的文學(xué)時(shí)期。其中,1963年出版的《死與迷宮:雷蒙·魯塞爾的世界》 (以下簡稱《死與迷宮》 )是??玛P(guān)于作家評論的唯一一本專著,魯塞爾以玄妙奇特的書寫風(fēng)格、孤獨(dú)神秘的自殺方式以及瘋癲不羈的生活狀態(tài)被福柯引為知己,福柯發(fā)現(xiàn)魯塞爾善于把兩個(gè)讀音相似的句子放在一起,通過改變句子中某一個(gè)字母,讓句子的意思發(fā)生翻天覆地的變化,詞語表意的功能被削弱,成為一場自由嬉戲的游戲,這意味著作者的意圖從作品中撤退,制造了“死亡”,留下了無數(shù)“空洞”,為了填補(bǔ)這一空白,詞語重復(fù)變異、自我增殖,形成一種“迷宮”詩學(xué),語言隨著主體的死亡而獲得了自我并超越自身,走向一個(gè)充滿可能性的域外空間。經(jīng)由文學(xué)和語言,福柯發(fā)現(xiàn)了“外界”思想,一種非理性化的僭越力量,必然對抗和解構(gòu)主體。在??埋g雜、晦澀的文本里,可以提煉出四個(gè)關(guān)鍵詞:“死亡”“空洞”“迷宮”“外界”,極具模糊性的隱喻,它們一體四面,意義相通、彼此照應(yīng)、互相影射,組成了一個(gè)相似又差異的星叢。

德勒茲深受??碌挠绊?,并為這本書撰寫了評論《雷蒙·魯塞爾或?qū)斩吹目謶帧?,因此兩人建立了長久的友誼。德勒茲也發(fā)現(xiàn)了魯塞爾的價(jià)值,正如他的著作《批評與臨床》 (critique et clinique)就是對魯塞爾的模仿,他在《重復(fù)和差異》 《???褶子》 《批評與臨床》 《荒島》 等諸多著作中都討論過魯塞爾。在德勒茲那里,魯塞爾的文本同樣擁有解構(gòu)的能量、逃逸的潛能,是反抗的先鋒。??逻@四個(gè)關(guān)鍵詞因其模糊性,具有很大的誘惑效果和闡釋空間,仿佛是福柯解讀魯塞爾設(shè)置的謎題的同時(shí)又布置好了新的龍門陣,吸引德勒茲進(jìn)入這一話語圈套,不同的是,德勒茲延續(xù)著??挛赐瓿傻牡缆防^續(xù)生發(fā)、不斷改寫,造就了新的隱喻:“作者之死”變?yōu)椤坝麢C(jī)器”,詞語“空洞”化作“差異重復(fù)”,“迷宮”思想成就“褶子”詩學(xué),“外界”空間轉(zhuǎn)為曲線“逃逸”??梢哉f,魯塞爾是一個(gè)設(shè)置謎題的高手,從揭秘魯塞爾出發(fā),??掠衷O(shè)置了新的謎題,德勒茲一面試圖解開??轮i,一面又制造新的謎題,這是一個(gè)層層相套、環(huán)環(huán)相扣的謎語鏈條,引誘讀者步步深入,不斷解謎。事實(shí)上,這不只是???、德勒茲的專屬概念,布朗肖、巴塔耶、阿爾托等都有所涉略,他們彼此影響,形成互文,可以看出,這是戰(zhàn)后整個(gè)法國理論共同關(guān)注的難題,而本文的目的是以這四個(gè)關(guān)鍵詞為中心,通過對魯塞爾的解讀,探討德勒茲對??碌慕邮芎透膶?,以此為原點(diǎn),透視法國當(dāng)代思潮中關(guān)于語言、文學(xué)的對話與影響。

一 從“作者之死”到“欲望機(jī)器”

(一)作者之死:關(guān)于死亡的全新定義

??抡J(rèn)為魯塞爾之“死”構(gòu)成了最大的謎語,“當(dāng)他要離開旅館前往克羅茨林根接受藥物治療的時(shí)候,人們發(fā)現(xiàn)他死了:雖然他極度病弱,但他還是拖著自己和被褥,依靠在連通其同伴杜弗倫所住的相鄰房間的那扇門上。這扇之前一直敞開的門,從內(nèi)部反鎖了。死亡,鎖,這扇緊閉的門,在那一刻,永遠(yuǎn)地,構(gòu)成了謎一般的三角,魯塞爾的作品就在那里呈奉于我們,又逃離我們”①[法]米歇爾·??拢骸堕T檻與鑰匙》,汪民安編:《福柯文選Ⅰ》,尉光吉譯,北京:北京大學(xué)出版社,2015年,第6頁。。魯塞爾的死亡成為??抡撌銎瘘c(diǎn),但這里的死被賦予新的含義。

事實(shí)上,死亡從蘇格拉底飲下毒酒那一刻就擁有了永恒的形而上學(xué)意義。在黑格爾看來,死的毀滅性、否定的力量會在意識的運(yùn)作中變?yōu)橐环N生產(chǎn)的、肯定的主觀能力。海德格爾的“向死而生”設(shè)立死亡終點(diǎn),人可以在整體意義上對自己的生存進(jìn)行籌劃與把握,死是對在場的確認(rèn)。而布朗肖認(rèn)為這一切共同編織了現(xiàn)代人的死亡神話,而“死亡不是指一個(gè)人的辭世,而是指向我們每個(gè)人自身的‘虛無’,指向一個(gè)人的主體性的限度”②[英]烏爾里?!す伞⑼だ妫骸秾?dǎo)讀布朗肖》,潘夢陽譯,重慶:重慶大學(xué)出版社,2014年,第3頁。。布朗肖區(qū)分了兩種死亡:一種是主體的自我表達(dá),作為自我權(quán)利的極端形式,死亡的目的是確定主體的在場,是生之意志的縮影,是主體理性能力的濫用與膨脹,在這個(gè)意義上,傳統(tǒng)哲學(xué)從未正面遇見死亡,而是將它簡化為生的反面,死亡就在這種依附中被遮蔽和遺失了;第二種死亡是真正的死亡,它是“不可能的死亡”,是未知的、不定的、虛無的,它不能被主體以否定的方式轉(zhuǎn)化,是絕對的無的體驗(yàn)、世界之缺場。布朗肖收回了主體對自己的死的權(quán)利,死亡不屬于我,因?yàn)槲覠o法感知自己的生,也無法見證自己的死,我們只有看到他人之死時(shí)才能深刻感覺到死亡的存在,不可能的死亡意味著自我喪失、走向他人。布朗肖的死亡之思深深啟發(fā)了???,??抡J(rèn)為死亡即是界線,是不可言說的經(jīng)驗(yàn),在死亡留下的虛空中,文學(xué)語言以僭越的姿態(tài)不斷地填補(bǔ)。

而魯塞爾的“死”顯示了一種令人困惑不解的未完成狀態(tài),沒人知道門檻上的魯塞爾是想開還是鎖,正如他在作品中敞開的那個(gè)無限的、游移不定的空間,在重復(fù)的喃喃低語背后蘊(yùn)藏著致命的誘惑與危險(xiǎn),在其中“每一個(gè)詞語都被一種可能性所同時(shí)激發(fā)和耗盡,同時(shí)充滿和掏空,那可能性就是存在著另一個(gè)意義,這個(gè)意義或那個(gè)意義,或者,既不是這個(gè)意義,也不是那個(gè)意義,而是第三個(gè)意義,或者,根本沒有意義”③Michel Foucault, Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel, London & New York: Continuum, 2004, p.118.。門作為一種“界限”(threshold),潛藏秘密又誘使人破解,禁閉又敞開,正如魯塞爾文本呈現(xiàn)出的一種獨(dú)特的嵌套結(jié)構(gòu):“‘每一個(gè)詞語都被一種可能性同時(shí)激發(fā)和耗盡,同時(shí)充滿和掏空’,同時(shí)是這個(gè)意義和那個(gè)意義,同時(shí)是有意義和無意義?!雹伲鄯ǎ菝仔獱枴じ?拢骸堕T檻與鑰匙》,汪民安編:《??挛倪xⅠ》,尉光吉譯,第2頁。??略凇端琅c迷宮》 中談到一個(gè)沉船的歐洲人被黑人部落捕獲后給妻子一封信,“l(fā)es letters du blancsur les bandes du vieux pillard”意為“白人的有關(guān)一群劫掠者的信件”,魯塞爾將最后一個(gè)單詞的p改為了b,“l(fā)es letters du blancsur les bandes du vieux billard”意為“臺球桌墊子上的白色信件”,只一個(gè)字母的改變,意思就變得截然不同,詞語錯位制造了歧義,將固定意思分裂為無限可能,打破了原先的閱讀經(jīng)驗(yàn)和理解范式,詞語獲得了自由,可以隨意散播和嬉戲,正是這種僭越體驗(yàn),讓詞語進(jìn)入了非邏輯、非預(yù)設(shè)的狀態(tài),作者的意圖變得模糊不清,失去對文本的掌控,失去父親的權(quán)威,宣告了主體的死亡,人們的視線從常識范疇進(jìn)入一個(gè)陌異空間。

魯塞爾之死一語雙關(guān),它既是魯塞爾身體的死亡,也是魯塞爾在其作品中退出,即作者之死,只有作者之死,語言才能成為自身,書寫意味著和他者的死亡打交道,在他者的尸體之上說話。語言不再是一種表意的媒介,它背離了概念、意義系統(tǒng),文學(xué)也不再受命于作者,作者從文本撤退、消失,最終成為一個(gè)匿名者。語言在缺場中顯現(xiàn)出一種更為原初的、本質(zhì)的體驗(yàn),為了保持自身獨(dú)立,免于被邏輯與意義侵蝕,它的努力打開一個(gè)晦暗世界的敞口。也就是說,文學(xué)語言是一種回歸虛無的語言,它在沉默和缺席中自我現(xiàn)身。需要指出的是,羅蘭·巴特的“作者之死”與布朗肖、福柯不同:巴特以書寫者代替作者,強(qiáng)調(diào)作者的歷史生成,讀者構(gòu)成了文學(xué)意義。對布朗肖而言,文學(xué)語言不需要作者和讀者支配,而以一種絕對的外在性和他異性要求主體的退位。作者之死是一種不可能的死亡,這意味著作者與自身的棄絕,在抽離自身的過程中,作者失去自我言說的能力,體驗(yàn)到一種無名的力量,在虛弱與受難的狀態(tài)中,主體讓位于他者、外部,主體面對一個(gè)巨大的陌異世界,死亡向我們展示一個(gè)外部空間的存在。這個(gè)外部是內(nèi)在深處、是“極度豐富之處”②[法]莫里斯·布朗肖:《文學(xué)空間》,顧嘉琛譯,北京:商務(wù)印書館,2003年,第158頁。,在這里,事物不受任何限制,毫無保留地敞開著。死亡使作家以一種平等的、無功利的、有距離的目光看待事物,主體不再對客體居高臨下地占用,而真正轉(zhuǎn)向事物的晦暗面。

(二)主體死后:“欲望機(jī)器”

作者之死漸漸成為戰(zhàn)后法國學(xué)界的普遍共識,德勒茲受布朗肖、??碌热说膯l(fā)認(rèn)為作者之死必然發(fā)生,他棄絕了主體與人稱,認(rèn)為on是泛指代詞,比其他代詞更少人稱性,同一陳述也可以占有許多主體位置或位子,所有這些位置都不是衍生陳述的原初我的諸形象,而是由陳述本身所衍生,因此是一種非人稱、它il,人們on的模式,是一種根據(jù)陳述語族所特化的“說”或者“人們說”。③[法]吉爾·德勒茲:《德勒茲論福柯》,楊凱麟譯,南京:江蘇教育出版社,2006年,第8——9頁。即使一種語言出自作家的獨(dú)特思考,但話語是群體性的,特異性不指向主體,不存在一個(gè)說出話語的主體,也不存在一個(gè)被話語說出的主體,一種新的話語并非出自某個(gè)作家的特異性,而有賴于一個(gè)民族、政治、時(shí)代和社會的群體,即使這個(gè)群體的文學(xué)表述行為暫未得到規(guī)定。話語僅僅作為這種配置的傳動裝置而存在,代替主體生產(chǎn)話語的是配置。也就是說,當(dāng)作者已死,言說的是欲望機(jī)器,欲望是一個(gè)無限延宕的連續(xù)體,是真實(shí)的生產(chǎn)且永無終點(diǎn),是不斷流動變化且無限擴(kuò)張,正如一個(gè)機(jī)器性裝配,生活世界的整體成為機(jī)器性裝配的巨大場域??ǚ蚩ㄊ降膶懽鲗⑺械纳鐣硐筠D(zhuǎn)寫為裝配,進(jìn)而拆卸這些裝配,他的小說像一份有關(guān)機(jī)器運(yùn)行的實(shí)驗(yàn)報(bào)告,一種積極的拆卸活動,如一個(gè)個(gè)破碎的單元、片段和塊莖的聯(lián)合。

欲望機(jī)器是非理性的:傳統(tǒng)機(jī)器需要在預(yù)先設(shè)定的系統(tǒng)中,遵守秩序、接受指令才能正常運(yùn)轉(zhuǎn)。齒輪是典型模式,它需要機(jī)器的各個(gè)部件彼此咬合,有序運(yùn)轉(zhuǎn),構(gòu)成一個(gè)嚴(yán)密組織化的整體,這種機(jī)器遵循著嚴(yán)密性、中心論、統(tǒng)一性?!坝麢C(jī)器運(yùn)轉(zhuǎn)時(shí)不斷發(fā)生故障,事實(shí)上,只有當(dāng)它們的功能不能正常發(fā)揮時(shí),它們才真正運(yùn)轉(zhuǎn)”①Gilles Deleuze and Felix Guattari, L'Anti——Oedipe, éditions de Minuit, 1972, p.39; p.7; p.50.,欲望機(jī)器是差異的力的交匯,它變動無常,是多樣性的復(fù)歸,打破了一切固定的組織與系統(tǒng)、框架與模式。

欲望機(jī)器是無器官的身體:身體是一個(gè)有機(jī)體指各個(gè)器官在統(tǒng)一的、中心化的整體中協(xié)調(diào)運(yùn)轉(zhuǎn),有機(jī)體是一個(gè)井然有序、嚴(yán)絲合縫且被組織、被操控的運(yùn)作模式,意味著器官在身體中有特定的形式、位置、等級、功能,為了統(tǒng)一的目的協(xié)調(diào)運(yùn)作,但實(shí)際上身體被組織、鉗制、束縛成了服務(wù)工具;而欲望機(jī)器將身體從控制中逃逸出來,形成機(jī)器生物:“它無處不在運(yùn)轉(zhuǎn),有時(shí)順暢,有時(shí)癲狂。它喘著氣,發(fā)著熱,吃喝拉撒,無所不能。它曾被錯誤地稱作‘本我’。無論在何處它都是機(jī)器——真正的機(jī)器,不是比喻的機(jī)器?!雹贕illes Deleuze and Felix Guattari, L'Anti——Oedipe, éditions de Minuit, 1972, p.39; p.7; p.50.欲望機(jī)器是無器官的身體,它拆解了有機(jī)結(jié)構(gòu),解放所有器官,釋放全部感覺,形成一個(gè)自由組合、差異叢生的強(qiáng)度世界。

欲望機(jī)器是無主體的:“欲望機(jī)器運(yùn)作于裂隙與斷裂、崩潰與挫敗、停運(yùn)與短路、疏離與破碎之間。”③Gilles Deleuze and Felix Guattari, L'Anti——Oedipe, éditions de Minuit, 1972, p.39; p.7; p.50.欲望機(jī)器解構(gòu)了主體,它是碎片、零件、器官的聚合。這個(gè)機(jī)器身體是精神分裂式的,與資本主義理性主體徹底決裂,意味著欲望不必附著于任何主體。機(jī)器與欲望結(jié)合,讓欲望不止停留在力比多的層面,而抽象為一種無窮運(yùn)轉(zhuǎn)、蓬勃涌動的巨大能量,一臺機(jī)器不斷與另一臺發(fā)生鏈接,能量不斷流動。鏈接的過程也是機(jī)器重新裝配的過程:某種能量的流動會被打斷,而新的能量又會隨著新的機(jī)器身體的接入而添加進(jìn)來。欲望機(jī)器中斷又鏈接,破碎又聚合,這個(gè)過程永不停歇。

可以看出,文學(xué)沒有敘事主體,只有表述行為的一些群體性配置,正如卡夫卡的三部長篇小說里的k面目模糊,按照機(jī)器不同的運(yùn)轉(zhuǎn)裝置,他可以是工程師或者技術(shù)員,他可以是法學(xué)家或者律師。這一機(jī)器具有潛藏的革命性力量,它不是從外部給予的,而在內(nèi)在性中,原先的認(rèn)知范型、自我的主體性已然失效,只有這樣,事物才能差異化,思想才有生殖性,向著未思之處延伸,向著外界逃逸,“我”在無限微分中成了無人稱的個(gè)體。

二 從詞與物的松動到“差異與重復(fù)”

(一)詞物分離、“空洞”產(chǎn)生

??抡J(rèn)為18世紀(jì)末語言成為文學(xué)最重要的契機(jī)是荷爾德林,荷爾德林不自覺地意識到他只能在諸神消失的空間講話,語言只能依靠自身的力量與死亡保持一定的距離。隨巴別塔一起坍塌的是大寫的單數(shù)的詞語Wort,它破碎成了小寫的復(fù)數(shù)的worts,詞與物之間喪失了精確的對應(yīng),變成了模糊的能指的重復(fù),語言自說自話,物消失不見,“詞語破碎處,無物存在”。??略隰斎麪柕膶懽髦锌吹搅艘环N未來的文學(xué),魯塞爾把“每一個(gè)詞語變成了一個(gè)可能的陷阱,它和一個(gè)真實(shí)的陷阱一樣,因?yàn)橐粋€(gè)虛假根底的純粹可能性,為那些傾聽者,敞開了一個(gè)無限的不確定的空間”④[法]米歇爾·??拢骸堕T檻與鑰匙》,汪民安編:《??挛倪xⅠ》,尉光吉譯,第13頁。。在《新非洲印象》 里,魯塞爾用括號延展他的解釋,括號內(nèi)第二個(gè)括號去補(bǔ)充括號內(nèi)部的東西,然后是第三個(gè)、第四個(gè)甚至最夸張可以達(dá)到五個(gè)括號,猶如細(xì)胞分裂,無限增殖、延展細(xì)節(jié)。魯塞爾采取了一種不斷延展解釋的奇異形式,句子總被在主語上添加補(bǔ)充說明打斷。每一個(gè)補(bǔ)充反過來又被另一個(gè)補(bǔ)充的括號打斷,每一個(gè)補(bǔ)充都保持懸置、制造破碎。這一連串?dāng)嗔训?、爆炸性的解釋形成一個(gè)既明晰又晦暗的文本,作品看似有詳細(xì)的解釋,卻是一個(gè)由無數(shù)括號制造的一個(gè)不斷敞開、不斷增值,卻無法進(jìn)入的迷宮,“魯塞爾的語言——更多的是通過它的方向,而不是它的實(shí)體——和一種神秘的語言對立了起來”①[法]米歇爾·福柯:《門檻與鑰匙》,汪民安編:《??挛倪xⅠ》,尉光吉譯,第15頁。。他通過同音異義的文字游戲制造空白,并以敘述進(jìn)行填補(bǔ),從一個(gè)物走向另一個(gè),從一種意義走向另一種。在語言表達(dá)中,只要語言進(jìn)行微小的改變,詞便開始位移,與它表現(xiàn)的物岔開,這是語言在說,而非主體對客體的認(rèn)知。魯塞爾離間了詞與物的對應(yīng)關(guān)系,讓語言的表意功能失效,解構(gòu)了固有的概念、改變了話語的次序、區(qū)隔了能指與所指。他把語言的用途推至極限,在符號與意思間制造了一種反常的形式,一旦詞試圖表現(xiàn)物,語言的邏輯線索就被打斷,語言在無法預(yù)測的情況下改變方向。同音異義詞是精神失常者的瘋言瘋語。

需要指出的是??虏毁澩ヂ逡恋掳鸦恼Q的語言視為不正常的語言,意識只有通過空白才能抵達(dá)潛意識。他也反對布勒東,在《超現(xiàn)實(shí)主義宣言》 里,布勒東認(rèn)為這種新的語言實(shí)踐如同“自動寫作”,逃離了形式、規(guī)范、用途對語言的控制,進(jìn)入了想象和夢幻的世界,魯塞爾背離了語言規(guī)范,創(chuàng)造出一個(gè)超現(xiàn)實(shí)世界,讓原始、真實(shí)顯現(xiàn)出來。??轮赋鲷斎麪柕膭?chuàng)作與做夢不同,他突破語言運(yùn)作的框架,制定了新的創(chuàng)作規(guī)則,它不是尋找另一個(gè)意義,而是直擊隨機(jī)、偶然的無意義;不是在詞的表面意義之下深度挖掘其潛意義,而是在任何意義之外,詞與物都能離開意思進(jìn)行交流;這不是無意識的自動寫作,而是有意識的清醒寫作:它控制了所有難以察覺的、不完整的文字游戲,建立了一個(gè)語言世界。它拒絕了夢幻、睡眠,因?yàn)樗鼈円彩抢硇缘姆疵?,遵從理性的邏輯;它破壞了線性時(shí)間,展現(xiàn)語言的多種可能。福柯看來,說話之前什么也沒有,不存在一個(gè)我們能夠進(jìn)入的世界——一種能夠與夢產(chǎn)生的自由意象所進(jìn)行的交流;也沒一種話語之前的話語——話語之前,只有空,即意義的不在場。物之所以可見、可感知、可認(rèn)識,是因?yàn)樗患{入意識預(yù)設(shè)好的框架,而物本身卻在范疇的捕獲中被刪改、被遮蔽,成為不可見的。事實(shí)上,物是不可見的,它不符合被既定的、先在的認(rèn)知框架。魯塞爾試圖脫離那個(gè)表意系統(tǒng),深入物不可見的“沉默的核心”即空洞之中,在那里,語言“顯現(xiàn)為一個(gè)太陽,它揭示萬物,使之觸手可及,但又處于一種如此耀眼的可見性之中,以至于它遮蔽了它不得不展現(xiàn)的東西”②[法]米歇爾·??拢骸斗忾]的太陽》,白輕編:《瘋狂的譜系:從荷爾德林、尼采、梵·高到阿爾托》,重慶:西南師范大學(xué)出版社,2018年,第372頁。,這意味著極度亮眼的白光中我們什么都看不見,一種非常純粹的可見性卻使我們目盲,語言正是如此,它不斷敘述、重復(fù),卻什么都沒有呈現(xiàn)。語言的重復(fù)又讓這種空無呈現(xiàn)出來。如面具重復(fù)了人的面孔,使得面孔得以可見,但我們只能看見面具本身。看起來事物必須借助語言才能具有可見性,才能成為實(shí)在,但魯塞爾纏繞、蔓延的書寫使敘事變得模糊,卻使語言變得可見,魯塞爾的作品讓面具從人的面臉上掉落,語言和存在最終分離,顯示了熟悉事物之下隱藏的陰影,捕捉到一個(gè)我們從未發(fā)現(xiàn)的空間。他通過語言增殖讓不可見的東西變得可見,讓一種從未被言說的、不可預(yù)料的、不曾揭示的奇異之物獲得可見性。

通過魯塞爾的異質(zhì)書寫,福柯試圖擊碎理性世界,瓦解主體哲學(xué),探索現(xiàn)代文學(xué)的批判力和先鋒性。傳統(tǒng)文學(xué)被納入了意義上生產(chǎn)的系統(tǒng),而現(xiàn)代文學(xué)破壞詞與物之間的聯(lián)系,他讓人們看到這種聯(lián)系并不是自然的,從而挖掘文學(xué)的虛構(gòu)潛能和增殖功能。語言也不再根據(jù)符號和意思之間先定的和諧關(guān)系運(yùn)作,而植根于一種游戲。語言什么都不言說時(shí),才是一種純語言,它與表象世界脫離,它是非生產(chǎn)性的,不以價(jià)值、意義來建構(gòu)自身,作品也不再有明確的、唯一的中心,而是呈現(xiàn)絕對的、不可見的他者,是語言剩余的不可言說之物,它守護(hù)著自身晦暗、陰影的部分免于被主體之光照徹?;诖?,文學(xué)的任務(wù)不是表現(xiàn)或反映世界,而是要展現(xiàn)其閃光和擴(kuò)散的過程,創(chuàng)造出一個(gè)無止境的空白。

(二)空的領(lǐng)域與差異的重復(fù)

??抡J(rèn)為語言之空不是絕對的空無與匱乏(nothing),而是詞語與意義之間的游離不定,德勒茲也指出魯塞爾著作中詞之空與物之空,二者都是“死”之符號。如果說意義的循環(huán)源自詞之空的力量,細(xì)節(jié)的無限衍生則是物之空的拓展運(yùn)動。空的力量首先體現(xiàn)于詞意的循環(huán)衍生之中。從一個(gè)普通的詞和意義出發(fā),衍生出種種差異的維度,正如??滤f:“第一個(gè)句子在文本的結(jié)尾處返回自身,卻具有了一種差異的意義?!雹費(fèi)ichel Foucault, Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel, p.19.同一個(gè)詞句在文本之中重復(fù)、循環(huán)、往返都要經(jīng)歷差異洗禮才能實(shí)現(xiàn)。重復(fù)不是機(jī)械地同義反復(fù),差異也非雜亂無章的,始終圍繞著“空洞”抽離——折回,這種回環(huán)式的敘事意味著魯塞爾文本中的時(shí)間不是線性的單向流逝,而是起點(diǎn)、終點(diǎn)彼此疊加又錯開,這一回環(huán)在單一的時(shí)刻內(nèi)部敞開了一個(gè)差異的、并存的、凝滯的時(shí)間場域。這是對線性時(shí)間的打碎,以及對線性時(shí)間造就的因果鏈條的解構(gòu)。

當(dāng)線性的時(shí)間鏈、因果鏈、邏輯鏈被打碎,德勒茲啟用了一種回旋的思考模式,即重復(fù),他援引??碌挠^點(diǎn):“我們反復(fù)強(qiáng)調(diào)的不是事物在側(cè)向上的重復(fù),而是更根本的重復(fù),它在非——語言的上方劃過,并將詩意歸于它所超越的空洞?!雹冢鄯ǎ菁獱枴さ吕掌潱骸独酌伞斎麪柣?qū)斩吹目謶帧罚鄯ǎ荽笮l(wèi)·拉普雅德編:《〈荒島〉及其他文本:文本與訪談(1953——1974)》,董樹寶、胡新宇等譯,南京:南京大學(xué)出版社,2018年,第103——104頁。德勒茲認(rèn)為魯塞爾是文學(xué)中的偉大的重復(fù)者,他能將語言病態(tài)的力量提升到更高的藝術(shù)層面?!棒斎麪栆噪p重意義詞或同音異義詞為出發(fā)點(diǎn),用一個(gè)故事或一些事物來填充這些意義的間距,最大程度地將差異納入到重復(fù)之中?!雹跥illes Deleuze, Différence et répétition, Presses Univesitaires de France, 1968, p.34; p.12.重復(fù)涉及的是一種不可交換、不可替換的奇異性,重復(fù)是僭越,它質(zhì)疑法則,“重復(fù)屬于幽默和反諷;它從本質(zhì)上說是僭越,是例外。它所彰顯的始終是一種奇異性,這種奇異性反對服從法則的特殊之物,它也是一種普遍之物,這種普遍之物反對制造法則的一般性”④Gilles Deleuze, Différence et répétition, Presses Univesitaires de France, 1968, p.34; p.12.。

在德勒茲看來,重復(fù)是行動,是革新?!懊婢摺辈攀侵貜?fù)的真正主體,重復(fù)在本性上不同于表象,所以被重復(fù)的東西無法被表象,重復(fù)的不是對稱元素,而是缺席的、碎片的、不在因果鏈條中的元素,這種重復(fù)將內(nèi)在差異包含在了自身的每一個(gè)環(huán)節(jié)當(dāng)中,并且還將它從一個(gè)特異點(diǎn)轉(zhuǎn)運(yùn)到另一個(gè)特異點(diǎn)。這個(gè)重復(fù)的過程猶如“一千零一夜”,在每個(gè)夜晚故事的結(jié)點(diǎn)都釋放著死亡的信號,而山魯佐德一次次推遲死亡的降臨。在這個(gè)由一千零一個(gè)夜晚所建構(gòu)的空間中,每個(gè)夜晚都是后一個(gè)夜晚的鏡像,第一個(gè)夜晚的終點(diǎn)處留下了一段空白,這段空白也暗示了一個(gè)死亡的空洞,以后每一晚都是對這個(gè)殘留的虛空的填補(bǔ)。語言反復(fù)講述自身,反過來又確證了虛空的存在,語言通過鏡像般的無限重復(fù)釋放了自身的潛能,在死亡的界限面前,語言揭露了這種宿命,在對自身的存在與死亡的確認(rèn)中,語言傳遞的恰恰是某種語言之外的溢出物:僭越最終依靠無限的重復(fù)來實(shí)現(xiàn)對界線經(jīng)驗(yàn)的持存?!百栽叫袨榘呀缇€一直帶到其存在的界線處,它迫使界線直面自己的內(nèi)在消失,發(fā)現(xiàn)自己存在于自己所排斥的東西中?!雹貵illes Deleuze, Différence et répétition, Presses Univesitaires de France, 1968, p.12.這意味每一次打開都是差異的重復(fù),每一次重復(fù)都是差異的回歸,每一次回歸都是瘋狂的顯現(xiàn),真正的重復(fù)是動態(tài)的、內(nèi)強(qiáng)的、特異的、不等的、不對稱的重復(fù),在這個(gè)意義上,德勒茲與??率馔就瑲w。

三 從“迷宮”到“褶子”

(一)僭越與迷宮(Labyrinth)

重復(fù)與僭越一體兩面,重復(fù)必然是對僭越的重復(fù),從僭越的外部重新返回最初原點(diǎn)的重復(fù),換句話說,在語言的邊界上,詞語的空缺被詞語僭越激發(fā)出來,若要持存,就需要語言進(jìn)行重復(fù)游戲,在重復(fù)中無限散播與不斷增殖,對僭越的重復(fù)就是差異極限的推演,使每個(gè)詞語在時(shí)刻面臨分裂的危險(xiǎn)、差異的沖擊。魯塞爾的文本正是如此,他的語言歧義叢生、漂泊不定,歧義意味著差異、開放和可能,而鏡子無盡地反射強(qiáng)調(diào)的是一種重復(fù)作用。語言如鏡子一般將自身折疊,在有限的語言中制造無限的可能,形成一種交錯的、繁復(fù)的、充滿岔路的、諸多入口的迷宮詩學(xué),猶如博爾赫斯“通天塔圖書館”的意象。博爾赫斯將圖書館作為宇宙的隱喻,書籍成為展現(xiàn)無限可能的載體,“所有的書籍不論怎么千變?nèi)f化,都由相同的因素組成,即空格、句號、逗號和二十二個(gè)字母”②[阿根廷]博爾赫斯:《通天塔圖書館》,《小徑分叉的花園》,王永年譯,上海:上海譯文出版社,2015年,第74頁。,語言反復(fù)的排列、組合正是??乱饬x上的無限重復(fù),文字有限,卻沒有完全相同的兩本書,卻可以表現(xiàn)一切,這意味著在有限的字符中,展現(xiàn)了無窮可能,文學(xué)的重復(fù)如同圖書館的重復(fù),圖書館隱喻了語言的獻(xiàn)祭和死亡之所,作品是語言的尸體,沉默卻蘊(yùn)含無限的可能性,圖書館不僅是一個(gè)實(shí)體的空間,也是被字母排列組合構(gòu)建的一個(gè)無限的、周而復(fù)始的語言空間,在這里,作品與作者分離,作者從文本中撤退、匿名,文字自由嬉戲,釋放無限可能,形成一種奇異又繁復(fù)的迷宮效應(yīng)。

可以說,重復(fù)是一種更新和分裂的僭越行動,它指向未來、外界、他者與差異。經(jīng)由僭越,可以抵達(dá)詞語的界外,經(jīng)由重復(fù),可以返回詞語的越界時(shí)刻,差異的重復(fù)之所以有不斷增殖的可能是因?yàn)橛^看視域的變化、凝視方法的轉(zhuǎn)變,這里,??率苣岵傻那榫w沖動透視學(xué)的影響,提出了一種去深度、反透視的認(rèn)知方法,他認(rèn)為古典繪畫的定點(diǎn)透視框架是可見性法則、中心化原則的典型代表。一直以來,繪畫承擔(dān)著在二維平面上展示三維世界的重任,這需要圍繞一個(gè)固定的中心展開,但魯塞爾筆下物的空間如馬奈的繪畫一般是反透視的:它取消了透視深度和固定位置,“中心并非一個(gè)固定的地點(diǎn)而是一種功能、一種非場所”,它是“任何實(shí)在固定中心的這種缺席”③[法]雅克·德里達(dá):《書寫與差異》,張寧譯,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2001年,第516頁。。所有的一切都在平面上相互重疊(super——impose),形成一個(gè)“碎裂的不合比例的空間”④Michel Foucault, Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel, p.100.,碎裂是因?yàn)榉侵行?、非總體的散點(diǎn)透視;不合比例是因?yàn)樵谕敢暱臻g中,不同的物的大小比例根據(jù)它與中心的距離遠(yuǎn)近而定,但在反透視的平面上,深度模式不再,系統(tǒng)結(jié)構(gòu)失效,事物彼此毗鄰。無數(shù)可能的、不可能的視角并存,事物隨著不同的中心展現(xiàn)不同的樣態(tài)。當(dāng)唯一的權(quán)力中心被取消,那么固定的在場、永恒的真理也被解構(gòu)了,認(rèn)知模式也從挖掘現(xiàn)象背后本質(zhì)轉(zhuǎn)變?yōu)閷D(zhuǎn)瞬即逝、不斷變換的迷宮的探索。

而魯塞爾正在實(shí)踐這一方案,“魯塞爾通過括號(parenthesis)的鏡子來展示死,把生之秘密置于一個(gè)迷宮的中心”①M(fèi)ichel Foucault, Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel, p.161.。括號、鏡子是反復(fù)折射、層層嵌套、不斷循環(huán)的生成機(jī)制。不僅如此,他不斷地鋪陳物的描述,讓物的細(xì)節(jié)無限增大,意味著他不再以一個(gè)先驗(yàn)、中心視角凝視物。只有詞語無限衍生意義,不斷制造差異,不斷重復(fù)、膨脹、增殖,物才能從遮蔽變?yōu)榭梢?,魯塞爾的文學(xué)實(shí)驗(yàn)試探這語言的極限體驗(yàn),挖掘了語言的未知潛能,讓不可見之空洞顯現(xiàn)為無限差異的鏡像,處于生生不息的自我增殖中。

(二)褶子:一種迷宮詩學(xué)

??聦︳斎麪栒Z言折疊游戲的論述使德勒茲深受啟發(fā),德勒茲援引??聦︳斎麪柕挠^點(diǎn):“語言在它自身內(nèi)部被排成圓圈,掩蓋它引人看見的東西,將它打算提供給它的東西隱藏起來,高速涌向不可見的洞穴,事物在此居于洞口之外,語言在此不可思議地繼續(xù)消逝?!雹冢鄯ǎ菁獱枴さ吕掌潱骸陡??褶子》,于奇智、楊潔譯,長沙:湖南文藝出版社,2001年,第74頁。具體參看Michel Foucault,Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel, p.127?!罢Z言在它自身內(nèi)部布置成環(huán)狀,隱藏著它所要給予觀眾看的,并使它企圖提供給目光之物閃躲于目光,以眩暈的速度朝一個(gè)不可見的腔洞中流逝,事物在此完全無從接近,且語言銷匿于對它們的瘋狂追逐中?!彼J(rèn)為魯塞爾設(shè)計(jì)了諸多自由、解放的重復(fù)系列,它們沒有同化差異,而通過使事物的獨(dú)異性內(nèi)化于自身,檢驗(yàn)并證實(shí)差異。事物借助一種替代、一種面具展現(xiàn)自身,語言超越了空洞,并讓世界出現(xiàn)在面具和替代品的間隙中。語言游戲類似于紙團(tuán)褶皺的舒展伸縮活動,正是重復(fù)不斷更新的自由的“褶皺化運(yùn)動”,這是連續(xù)不斷的褶皺化和重疊化過程,體現(xiàn)在迷宮和變形中,作者死后,語言無拘無束、無限增生,形成一種差異的、多元的世界。德勒茲談道:“據(jù)福柯所說,在語言中存在著一種固有的距離,一種移位、斷層或裂縫。詞總是比事物的數(shù)量要少,每個(gè)詞都有多種含義……在詞的內(nèi)部總是存在著一種空洞:詞的重復(fù)開啟了意義的差異。”③[法]吉爾·德勒茲:《雷蒙·魯塞爾或?qū)斩吹目謶帧?,[法]大衛(wèi)·拉普雅德編:《〈荒島〉及其他文本:文本與訪談(1953——1974)》,董樹寶、胡新宇等譯,第103頁。魯塞爾的嘗試正是從這里開始:他將空洞最大化,使之能夠被確定、被測量,并用一整套機(jī)械裝置、用幻景來填滿它,并將差異整合到重復(fù)之中。重復(fù)變成一種矛盾的、更新的、差異的重復(fù),使貧乏的語言變得豐富絢爛。

在德勒茲看來差異與重復(fù)的迷宮詩學(xué)最具代表性的是“褶子”(le pli),談到褶子人們首先想起《褶子:萊布尼茨和巴洛克》 (1988),但德勒茲對“褶子”的構(gòu)想從《??隆?(1986)就已開始,他談道,“外部不是一個(gè)固定范圍,而是一種生氣勃勃、變幻莫測的物質(zhì),它充滿蠕動、褶子和褶皺(plissements)”④[法]吉爾·德勒茲:《??隆罚陡??褶子》,于奇智、楊潔譯,第101——103頁。。德勒茲區(qū)分了兩個(gè)空間:一是歐幾里得空間,這是一個(gè)由長、寬、高組成的坐標(biāo)系,是一個(gè)橫平豎直的、中心對稱的、可測量的向量空間;一個(gè)是拓?fù)淇臻g,這是一種按照不同度量、不同比例、不對稱原則拼合、聯(lián)結(jié)而成的多元體,它不可還原為一種嚴(yán)絲合縫的統(tǒng)一體,它是非均質(zhì)、不可測量的曲面空間,“在每次分化的同時(shí)都必然會改變其本性”⑤[法]吉爾·德勒茲、費(fèi)利克斯·加塔利:《千高原》,姜宇輝譯,上海:上海書店出版社,2011年,第 697 頁。。褶子存在于拓?fù)淇臻g中,逃逸線不斷流動、出走、來回反復(fù),進(jìn)行著解轄域化的努力,讓最遙遠(yuǎn)的外部和最深的內(nèi)部隨時(shí)都在發(fā)生聯(lián)系。最典型的代表是巴洛克彎曲的褶子,褶子疊褶子,褶子生褶子,直至無窮。

褶子是巴洛克常見的意象,字源上指多樣(multiple),即多重褶子,不僅意味著多重部分,還意味著多種折疊方式。一個(gè)迷宮精確地對應(yīng)著一個(gè)層次:物質(zhì)及其組成部分中的連續(xù)體的迷宮,靈魂及其謂詞中的自由的迷宮。如同洞里有洞一樣,總是褶子里還有褶子。物質(zhì)的統(tǒng)一性,即迷宮的最小元素是褶子,不是點(diǎn),點(diǎn)不是一個(gè)部分,只是線的一個(gè)極端。所以說,作為強(qiáng)制彈力的相關(guān)物,物質(zhì)的部分是團(tuán)塊或集合體,展開不是褶子的反義詞,它只能追隨褶子直至另一個(gè)褶子,是被相反的力反復(fù)改變方向。而文學(xué)的功能就是在有限中探尋無限,在一中衍生多,呈現(xiàn)一個(gè)多樣的、異質(zhì)的、復(fù)調(diào)的空間。這個(gè)空間是一種觸覺的、連續(xù)流變的、無定形的、非同質(zhì)的多元體的拼縫。其中,“一”是包裹著多的統(tǒng)一體,這個(gè)多將一以級數(shù)的形式展開?!耙弧本哂邪驼归_的潛能,而“多”則既與它在被包裹時(shí)所制作的褶子不可分,又與它在被展開時(shí)的褶子的展開不可分。在這個(gè)意義上,巴洛克風(fēng)格是一種過渡狀態(tài):在發(fā)散性、不可共存性、不協(xié)調(diào)、不一致的流變中,古典主義的理性秩序崩潰了。它將發(fā)散性分配為同樣多的可能的世界,將不可共存性分配為一切世界之間的同樣多的界限。這種迷宮詩學(xué)是一種塊莖思維,塊莖自身具有異常多樣的形態(tài),在各個(gè)方向都分岔的表面延展,是一個(gè)網(wǎng)狀的多元體,可以無限衍生,不斷生成狀態(tài),在無限差異的基礎(chǔ)上尋求共性。塊莖通過變化、拓張、征服、捕獲、旁生而運(yùn)作,是可分解、可連接、可翻轉(zhuǎn)、可轉(zhuǎn)變的,有多重入口、出口和無數(shù)逃逸線。塊莖是一個(gè)去中心化、非等級化和非示意的系統(tǒng),沒有權(quán)威,也沒有組織性的記憶或中心性的自動機(jī)制,它僅僅為一種狀態(tài)的流通所界定。一個(gè)塊莖始終居于中間,既不是開端也不是終點(diǎn),是彼此連接的多元體,每個(gè)塊莖都可以從任意角度被閱讀,也可以與任意其他塊莖建立關(guān)聯(lián),這是一個(gè)連續(xù)的、自振動的強(qiáng)度區(qū)域。在這個(gè)意義上,文學(xué)讓語言繁復(fù)增殖,制造擬像,形成塊莖,構(gòu)建了一種蘊(yùn)藏?zé)o限潛能的迷宮詩學(xué),通過不同的折疊——展開的方式,讓文學(xué)的潛能不斷被開掘,讓各種可能的世界并存。

四 從“外界思想”到曲線“逃逸”

(一)永遠(yuǎn)的“外界”

布朗肖認(rèn)為孤獨(dú)、睡眠、死亡、黑夜等陌異感受就是外部體驗(yàn),外部并非實(shí)在空間,而是一種未思,它是漂浮的、怪異的、瘋狂的。受布朗肖的影響,??抡J(rèn)為:“擺脫主體性的思想,好像是從外部設(shè)置了其界線,表達(dá)了其終點(diǎn),使其分散熠熠發(fā)光,僅僅吸納了其難以克服的缺場。同時(shí),它身處所有積極性的開端,但這并不是為了掌握它的根基或理由,而是為了重新獲得它的伸展空間……這種思想,與我們哲學(xué)反思的內(nèi)在性和知識的積極性相關(guān),它構(gòu)成了一個(gè)短語,我們或許可以稱之為‘外界思想’?!雹伲鄯ǎ菝仔獱枴じ?拢骸锻饨缢枷搿?,汪民安編:《??挛倪xⅠ》,史巖林譯,北京:北京大學(xué)出版社,2015年,第151——152頁。外界是一個(gè)隱喻,它沒有確定的邊界、沒有定型的真理、沒有理性的主體,它不斷運(yùn)動、不斷生成、不可限定、無限可能,語言可以帶領(lǐng)自我走向外界,這并非生成一個(gè)確定的界限,而是不斷越界、沒有終點(diǎn),外界空間根植于擺脫自我、超越自我的運(yùn)動中,將帶領(lǐng)自我越出自身,走向未知,外部空間是一種虛空,是一個(gè)不在場的在場。外界是思想的域外,盡管自我向界外的運(yùn)動未必可以真正實(shí)現(xiàn)自由或超越,但它包含了一種產(chǎn)生新思想的可能,蘊(yùn)含著解構(gòu)邏格斯的潛能?;诖耍F(xiàn)代文學(xué)并非誕生于自我指涉、自我陳述,而是向外部延展,文學(xué)將語言極限擴(kuò)展到自身的界線之外,在無主體的狀態(tài)下無盡地言說,制造歧義,最終指向外界思想。擺脫主體的僭越行動使界線的可視性向我們敞開,在界線處言說不可言說之物,僭越不是單純的否定,而是積極地追求、接近“內(nèi)在性”的維度。

薩德、荷爾德林將外界思維表現(xiàn)得淋漓盡致,這種體驗(yàn)在19世紀(jì)末又出現(xiàn)在尼采、馬拉美、阿爾托、巴塔耶、克洛索夫斯基身上,它可以超越主體,走向自由。所以說,“‘文學(xué)’的事件……是一個(gè)通往‘外界’的問題”②[法]米歇爾·???、莫里斯·布朗肖:《???布朗肖》,肖莎等譯,鄭州:河南大學(xué)出版社,2014年,第46頁。,而語言的越界是通向外部的途徑?!霸捳Z將自己的空間組成一個(gè)外界,話語向外界講話,向外界之外界講話”①[法]米歇爾·福柯:《外界思想》,汪民安編:《福柯文選Ⅰ》,史巖林譯,第157——158頁。,語言展示了不可見性的外界,語言的空意味著敘事的無限擱置、詞語的不斷折返以及存在者僭越與折疊的兩個(gè)維度。??抡J(rèn)為薩德和巴塔耶最具代表性。薩德以暴力的方式僭越規(guī)則、重現(xiàn)死亡,構(gòu)成一個(gè)綿延不絕的話語場所,他是一切秩序、權(quán)威的褻瀆者,悖論的是他的雙重身份——他不斷僭越界限的同時(shí)又創(chuàng)造新的范式,既是褻瀆者又是建造者,既抹除過去又奠立未來。薩德顛覆了他之前一切語言規(guī)范,將語言逼入自身的極限。僭越迫使語言除去內(nèi)容、以赤裸狀態(tài)呈現(xiàn),在語言的赤裸狀態(tài)下,文學(xué)不再敘事抒情、不再表象世界。也就是說,僭越迫使語言剝除其一切既有內(nèi)容,赤裸存活于自身界限上,總是探索非知、指向域外,同時(shí),無內(nèi)容的空洞語言又只能自我映射、自我繁殖,呈現(xiàn)出非邏輯、瘋癲的怪異鏡像,文學(xué)只能是它自己。在這個(gè)意義上,僭越是“在一個(gè)不再承認(rèn)任何神圣的積極意義的世界中進(jìn)行褻瀆”②Michel Foucault, Language, Counter——Memory, Practice: Selected Essays and Interviews, ed.with intro.Donald F.Bouchard; trans.Donald F.Bouchard and Sherry Simon, Ithaca, New York: Cornell University Press, 1977, p.30.,僭越消解了主體,它不是內(nèi)在從外在中分離出來,而是朝向他者的運(yùn)動,它不是封閉的場所而是開放的世界,在邊界上,不同思想相互作用,不斷交織、糾纏、共振、繁衍,形成一個(gè)思想的迷宮。

(二)曲線的“逃逸”

德勒茲接續(xù)布朗肖、??碌恼摂?,他也認(rèn)為外部空間是一個(gè)擺脫桎梏、獲得重生的場域,于是,他提出了游牧的、不斷生成的、絕對解域化的、生機(jī)論的逃逸線,它們奇特而又重要,簡單而又抽象,既錯綜復(fù)雜又迂回曲折,它們觸及絕對的界限,采取絕對的速度把我們帶向了一種未知的、沒有預(yù)見的、不曾去過的場域,逃逸線是各種流和強(qiáng)度的共振,它擺脫了形式、質(zhì)料、結(jié)構(gòu)的束縛,走向了斷裂與碎片,走向了自由和解放,逃逸線也被稱為斷裂線。這在文學(xué)上首先表現(xiàn)為碎片化的寫作,布朗肖認(rèn)為碎片化寫作是尼采通向外部思想的有效途徑。因?yàn)樗槠窖哉Z不夠完滿,不能自我述說,不能自我組建意義系統(tǒng),無法與其他碎片綴連形成完整的思想或總體的知識。碎片外在于總體,碎片寫作伸向未知的空間,留下無限的想象余地,德勒茲認(rèn)為尼采格言體寫作蘊(yùn)含一種源于內(nèi)部、指向外部的力量,它摧毀理性系統(tǒng),讓邏輯失效,讓意義脫節(jié),抵達(dá)了非思之處。

其次,表現(xiàn)為思想的無力,德勒茲認(rèn)為西方哲學(xué)是建立在頭顱、理性之上的主體哲學(xué),而真正的思維不是頭腦中的先天認(rèn)知能力,也不是基于人人都有的良知與常識,而是由于神經(jīng)、骨髓的刺激,所以,思維只能思考一件事情,就是我們尚未思考的事實(shí),一個(gè)可被思考的整體是不存在的,即思想的無力。布朗肖為整個(gè)文學(xué)作出診斷:“思維中的不可思考性的出場,既是思維的起源,又是它的障礙;思考者中另一個(gè)思考者的無限出場,可以摧毀一個(gè)正在思考的自我的獨(dú)白,這意味著‘無法思考就有了思想’?!雹郏鄯ǎ菽锼埂げ祭市ぃ骸段磥碇畷?,趙芩岑譯,南京:南京大學(xué)出版社,2015年,第49頁。無獨(dú)有偶,阿爾托的構(gòu)想“假定一種思考沖動或思考強(qiáng)制力,其經(jīng)過了各種各樣的分岔,從神經(jīng)出發(fā)并與靈魂產(chǎn)生交流,其目的是達(dá)致思想。這樣一來,思想被迫思考的東西亦是思想自身的中樞的崩潰、斷裂、本性上的‘無力’”④Gilles Deleuze, Différence et répétition, pp.192——193.。與布朗肖一樣,阿爾托也追求一種無形象思想,探尋一種非表象、非再現(xiàn)的嶄新原則。他認(rèn)為思的無能(impouvoir)就是思想,思想是一種極其痛苦的缺失、虛弱和脫節(jié):思想從這個(gè)中心立刻發(fā)散出去,并消耗它所思考的一切有形的實(shí)體,在各個(gè)層面上分化為諸多特定的不可能性,??乱矊柾幸秊橹?,他認(rèn)為阿爾托制造了一種絕對的、不能被化約的空無,他不斷接近這樣的空無,又不斷偏離,不斷地將語言投向廢墟,正如魯塞爾的太陽,即是絕對的白光又是不可穿透的黑夜。①[法]米歇爾·??拢骸斗忾]的太陽》,白輕編:《瘋狂的譜系:從荷爾德林、尼采、梵·高到阿爾托》,第372頁。也就是說,思想只有在碎片和無力中才能解放自己,抵達(dá)外部。

德勒茲深受布朗肖、阿爾托與福柯的影響,他認(rèn)為思想中存在著無頭者,記憶中存在著失憶者,語言中存在著失語者,感性中存在著無辨覺能力者,思考不是先天的,而是在思想之中生發(fā)出來;問題不是先存著的思想,而是使尚未存在的東西誕生,思考不是回憶和天賦,而是創(chuàng)造,具有生殖性(génitalité)。②Gilles Deleuze, Différence et répétition, pp.192——193.他認(rèn)為巴洛克的褶子就是外部世界的典型代表,巴洛克善用動勢,它不再是古典文藝復(fù)興時(shí)的靜態(tài)表現(xiàn),而呈現(xiàn)傾斜的動感,如波形的墻面、不斷變化的噴泉、充滿活力的人物與運(yùn)動的褶子,力圖呈現(xiàn)無窮感,德勒茲認(rèn)為:“巴洛克的風(fēng)格與本質(zhì)無關(guān),而是一種運(yùn)動功能,一種特征,不斷制造褶子,它創(chuàng)造了無窮的作品或過程。”③Gilles Deleuze, Le pli:Leibniz and the Baroque, Pairs :Les éditions de Minuit, 1988, p.5.關(guān)鍵問題不在于如何完成一個(gè)褶子,而在于使它連續(xù),使它穿越最高極限通向無限。

通往外界意味著一種無限的曲線運(yùn)動,德勒茲談到宇宙中有一種巨大的活力,這個(gè)力使物質(zhì)遵循一條曲線進(jìn)行旋渦狀運(yùn)動。曲線運(yùn)動使得物質(zhì)向邊緣和臨近的物質(zhì)外向滲透。力的折疊與曲線運(yùn)動導(dǎo)致漩渦不斷形成,大漩渦又形成無數(shù)個(gè)小漩渦,小漩渦中又生出更小的漩渦,無窮無盡。無論褶子有多小,都與其他褶子一樣包含著世界。這種折疊都打破了傳統(tǒng)的對稱性,以曲線、螺旋、旋渦狀的方式進(jìn)行折疊,也只有這樣,才能逃逸出固有的邏輯,抵達(dá)外界。這就形成德勒茲著名的游牧空間:牧民跨越邊界、漫游在莽原之上,移動無規(guī)律可循,呈現(xiàn)出“以線定點(diǎn)”的特征,線條沒有任何指引而變得隨意、駁雜,它既不同于移民有明確遷徙路線的帶狀空間,也區(qū)別于城邦由組織、制度、規(guī)劃建立起來的格子空間。牧民不受限于任何范圍和場所,對他們來說,土地不意味著故鄉(xiāng),而是向著四方侵蝕擴(kuò)張,具有開放性、流動性、彎曲性和多元性,游牧是一種解轄域化的、不斷逃逸的、走向外部空間的最佳方式,可以看出,無論福柯還是德勒茲都試圖向不可見的異己的邊界越出,抵達(dá)一個(gè)解域的外在思想。

可以說,20世紀(jì)語言轉(zhuǎn)向之后,語言已經(jīng)不是表征世界、呈現(xiàn)思想的工具,它擁有了構(gòu)建世界的能量,甚至如德里達(dá)所說“文本之外無物”,但是語言中隱匿著一條不平等邏輯,例如生死,后者可以取代、補(bǔ)充前者,詞語的二元邏輯深深鐫刻在整個(gè)語言結(jié)構(gòu)中。然而,二元論不是一種平等的機(jī)制,而是一個(gè)支配另一個(gè)。語言與意義、理性、邏輯綁定在一起,其背后總隱藏著一種深刻的組織秩序與權(quán)力關(guān)系。如何逃出權(quán)力的全景敞視監(jiān)獄???峦ㄟ^對魯塞爾的解謎揭示了一個(gè)全新的空間,在這里,沒有理性、沒有主體,有的只是變幻的、未知的、因而也不能被邏格斯掌控的晦暗地帶。在這里,文字自由嬉戲、差異不斷重復(fù)、語言無限增殖,宛如迷宮一般纏繞、復(fù)雜,充滿不同的謎語和褶皺。德勒茲受??聠l(fā),并接續(xù)??碌膯栴}繼續(xù)衍生,他認(rèn)為言說的不是我思,而是欲望機(jī)器,欲望機(jī)器是不同力的組合,不斷制造差異、始終彎曲運(yùn)動、永遠(yuǎn)向外界逃逸,正如巴洛克的褶子——折疊、打開、再折疊、再打開,無窮無盡,形成了一種迷宮詩學(xué),文學(xué)以背離自身的方式從話語的裂縫中綻出,承擔(dān)了反抗主體、解構(gòu)理性的重任,具有無限的革命性和先鋒性。這是解構(gòu)思潮中法國理論家共同關(guān)注的問題,他們將文學(xué)視為通往外界思想的諾亞方舟,那里有著無限的力量和救贖的可能,也從這里開始,文學(xué)才成為它自己。

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