劉永俊

黨的十八大以來,以習(xí)近平為核心的黨中央高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展,多次指出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史貢獻(xiàn)與重大意義,多次強(qiáng)調(diào)要推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,“著力賡續(xù)中華文脈、推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”也成為了習(xí)近平文化思想的重要內(nèi)容之一[1]。目前,學(xué)界對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的研究較多,其內(nèi)容涉及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的理論溯源、運(yùn)作框架、價(jià)值探討、存在問題及對策研究等方面,而優(yōu)秀民俗文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,不僅具有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化諸如傳承性、多樣性與包容性等共性,而且因其與人們的生活及行為習(xí)慣緊密相連,還具有地域性、階層性、穩(wěn)定性與變異性等特性。因此,研究新時(shí)代民俗文化的傳承與發(fā)展,對于深入了解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵與特質(zhì),進(jìn)一步增強(qiáng)文化自信,推進(jìn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護(hù)與發(fā)展具有重要意義。本文擬從新時(shí)代民俗文化創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)造性發(fā)展的重要價(jià)值、存在的困境以及如何提升創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)造性發(fā)展方面作出分析。

一、民俗文化的內(nèi)涵與新時(shí)代民俗文化傳承與發(fā)展的重要價(jià)值

民俗文化主要指不同民族、不同地域的人們在長期生產(chǎn)勞動、生活交往、習(xí)慣養(yǎng)成、精神塑造中產(chǎn)生的文化,它與百姓生活緊密相連,是人們生活文化的集中反映。民俗文化主要包括三類:一是以生產(chǎn)、交換、飲食、服飾等為主要內(nèi)容的物質(zhì)民俗文化;二是以親族、家庭、村鎮(zhèn)、社會結(jié)構(gòu)和生活禮儀等為重點(diǎn)的社會民俗文化;三是以倫理道德、精神信仰、民間文學(xué)、游藝競技、民間藝術(shù)為核心的精神民俗文化[2]。由此可見,民俗文化植根于人民群眾的日常生活,在推動經(jīng)濟(jì)發(fā)展、凝聚人心、促進(jìn)社會穩(wěn)定等方面具有重要價(jià)值功能,具體表現(xiàn)如下:

(一)經(jīng)濟(jì)價(jià)值:助力新時(shí)代經(jīng)濟(jì)高質(zhì)量發(fā)展

進(jìn)入中國特色社會主義新時(shí)代,我國經(jīng)濟(jì)發(fā)展由原來的向規(guī)模要效益轉(zhuǎn)變?yōu)橄蛸|(zhì)量要效益,經(jīng)濟(jì)發(fā)展進(jìn)入新常態(tài)。在習(xí)近平經(jīng)濟(jì)思想的引領(lǐng)下,全面貫徹落實(shí)創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享的新發(fā)展理念,不斷推動我國經(jīng)濟(jì)的高質(zhì)量發(fā)展。在黨的二十大報(bào)告中指出:“高質(zhì)量發(fā)展是全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家的首要任務(wù)?！盵3]而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展已成為貫徹新發(fā)展理念,推動經(jīng)濟(jì)高質(zhì)量發(fā)展的重要引擎,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化博大精深,充分挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓,對其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展,將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化賦予時(shí)代特點(diǎn),既是文化傳承的需要,也契合了經(jīng)濟(jì)發(fā)展轉(zhuǎn)型升級的要求。就民俗文化而言,因其具有不可或缺性與不可復(fù)制性的特性,承載著歷史的記憶及民族的根源。因此,一方面,在我國高質(zhì)量發(fā)展的經(jīng)濟(jì)布局下,民俗文化可通過文化產(chǎn)業(yè)的供給側(cè)結(jié)構(gòu)性改革,實(shí)現(xiàn)民俗文化產(chǎn)業(yè)的高質(zhì)量發(fā)展。如通過“民俗+文創(chuàng)”“民俗+特產(chǎn)”“民俗+電商”“民俗+網(wǎng)絡(luò)”等形式推動一大批特色鮮明、質(zhì)量上乘的民俗文創(chuàng)作品、民俗特產(chǎn)、民俗景區(qū)、民俗手工坊等走向市場。另一方面,將民俗與旅游有機(jī)融合,既可以激活民俗的文化特質(zhì),使之在旅游產(chǎn)業(yè)化中得到有效傳承與保護(hù),又可以為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展增加就業(yè)崗位、推動經(jīng)濟(jì)發(fā)展轉(zhuǎn)型升級,助力當(dāng)?shù)貙?shí)現(xiàn)高質(zhì)量發(fā)展。

(二)文化功能:有利于增強(qiáng)文化自信

文化興則國家興,文化強(qiáng)則民族強(qiáng)。習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào):“堅(jiān)定文化自信,是事關(guān)國運(yùn)興衰、事關(guān)文化安全、事關(guān)民族精神獨(dú)立性的大問題。”[4]文化繁榮興盛既是全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國、實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的重要目標(biāo)、重要維度,也是實(shí)現(xiàn)中華民族復(fù)興的重要支撐力量,文化在增強(qiáng)中華兒女情感認(rèn)同、豐富人們精神生活以及塑造民族氣節(jié)與氣質(zhì)、彰顯民族自尊方面發(fā)揮著獨(dú)特而重大的作用。人們從吃穿住行到婚喪嫁娶,從社會交往到精神信仰,無不在自覺遵守民俗的脈絡(luò),傳承和發(fā)展民俗文化,就是在固守民族的根脈,涵養(yǎng)民族精神,為中華民族偉大復(fù)興積蓄精神力量。民俗文化在傳承與發(fā)展的路上,必然挖掘其時(shí)代精髓,進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展,民俗文化的文化屬性與活態(tài)存在,可充分彰顯其獨(dú)特的藝術(shù)價(jià)值和審美魅力,成為人們追思尋根及精神寄托的重要承載物,人們進(jìn)入民俗文化村或觀看民俗文化演出的時(shí)候,無形中增加了人們的文化認(rèn)同感,拉近了人與人之間的距離。此外,民俗文化深刻影響著人們思維方式和生活方式的同時(shí),也賦予了人們文化自信的底氣。正如習(xí)近平總書記指出:“中國有堅(jiān)定的道路自信、理論自信、制度自信,其本質(zhì)是建立在5000多年文明傳承基礎(chǔ)上的文化自信?！盵5]

(三)社會功能:有利于構(gòu)建社會的和諧穩(wěn)定

人們在長期生產(chǎn)生活中形成的風(fēng)俗習(xí)慣、禮儀禮節(jié)是民俗文化的重要內(nèi)容之一,由于民俗文化已深深扎根于中華民族的文化基因中,充分發(fā)揮民俗文化對人們行為的約束或習(xí)慣的教化作用,對于促進(jìn)社會和諧穩(wěn)定,推進(jìn)國家治理水平和治理能力現(xiàn)代化具有重要意義。一方面,民俗文化中蘊(yùn)含著豐富的社會治理理念,諸如大道之行、天下為公、以德化人、孝悌忠信、禮義廉恥、選賢任能等思想對于調(diào)節(jié)人際關(guān)系、解決日常矛盾、重塑社會價(jià)值與規(guī)則具有重要的啟示?；鶎庸ぷ饕行нM(jìn)行必然要善于運(yùn)用植根于人們內(nèi)心深處的共同記憶或共同文化,善于將民俗文化已內(nèi)化于人們思想深處的風(fēng)俗習(xí)慣轉(zhuǎn)化為治理效能?？梢哉f,一個(gè)地方的社會治理體系的建構(gòu)絕不能脫離當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕?、歷史傳承。另一方面,民俗文化因與人們的日常生活息息相關(guān),可通過文化學(xué)習(xí)、精神解讀等方式融入家庭道德教育、社會公德養(yǎng)成及學(xué)校傳統(tǒng)文化教育中,使教育不僅成為民俗文化傳承的重要途徑之一,而且能充分發(fā)揮其社會教化功能,對于塑造和諧美滿的家庭氛圍、優(yōu)良的家風(fēng)家教以及幫助個(gè)人形成正確的價(jià)值觀念,進(jìn)而推動社會的和諧穩(wěn)定具有重要的作用。此外,部分民俗文化的傳承人往往是基層的德高望重人士,因此,在基層社會治理中可充分發(fā)揮傳承人的引領(lǐng)作用,進(jìn)而提高基層治理能力與水平。

二、新時(shí)代民俗文化傳承與發(fā)展面臨的困境

(一)民俗文化與人民群眾的需要相脫節(jié)

隨著互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的深度發(fā)展及我國經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展水平的提高,人們無論是生產(chǎn)手段抑或生活方式都發(fā)生了質(zhì)的變化,智能化的生產(chǎn)手段及多樣化的娛樂方式也重構(gòu)著人們的生活習(xí)慣、精神信仰等。一方面,部分口口相傳的民間故事、民間唱經(jīng)因不適應(yīng)快節(jié)奏的現(xiàn)代生活或唱法、講法不適應(yīng)人們的審美情趣而逐漸減少;部分程序煩瑣、工藝復(fù)雜的民間技藝因傳承難度較大、付出成本較高而面臨著后繼無人的尷尬。另一方面,許多民俗文化因不能滿足現(xiàn)代人的生活節(jié)奏或不能解決現(xiàn)代人的精神困擾,許多民俗文化逐漸從人們的日常生活中退場。黨的十八大以來,從中央到地方各政府機(jī)構(gòu)高度重視文化發(fā)展,強(qiáng)化了對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護(hù)力度,各地政府機(jī)構(gòu)也出臺了相應(yīng)政策支持中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展,加強(qiáng)了對民俗文化相關(guān)的資料搜集整理與研究宣傳工作,但也出現(xiàn)了在“還俗于民”這一創(chuàng)新性傳承中留下了“遺產(chǎn)”卻沒有了“生活”,留下了“過去”卻沒有了“未來”的問題[6]。因?yàn)槊袼孜幕c人們的日常生活息息相關(guān),對民俗文化最有效的傳承應(yīng)是讓民俗文化回歸百姓日常生活,讓其在日常生活中彰顯價(jià)值、釋放活力,僅靠官方的搜集與記載,很難保持民俗文化的“原汁原味”。

(二)民俗文化傳承空間錯(cuò)位

不同類型的民俗文化的傳承與發(fā)展的空間亦不同。如民俗文化中的曲劇、音樂和工藝技術(shù)等,它們的傳承空間基本上是舞臺或者特定的表演場所,這些藝術(shù)和特定的生活場景是分離的。而有些民俗文化的傳承空間則是與生活空間高度重合的,必須內(nèi)嵌于人們的日常生活中。如鄉(xiāng)村民俗文化中的禮儀風(fēng)俗的實(shí)施須在村落或神社中進(jìn)行,村落或神社是村民的生存空間,亦為民俗文化的傳承空間。隨著時(shí)代的發(fā)展及現(xiàn)代化進(jìn)程的不斷推進(jìn),許多村落被工廠取代,神社亦變成了博物館,或者村民進(jìn)城務(wù)工,村落因人煙稀少本身就自行消失了,從而導(dǎo)致民俗文化的傳承岌岌可危。目前,一些村落為了招攬游客,不惜創(chuàng)造民俗,將本地沒有的民俗活動,經(jīng)過加工改造后成為當(dāng)?shù)赜^光的內(nèi)容進(jìn)行展演,這不僅沒有給觀眾帶來美的享受,使之無法感知傳統(tǒng)文化的魅力,反而會引發(fā)人們的反感。有些有經(jīng)濟(jì)實(shí)力的地方,雖然以經(jīng)濟(jì)搭臺、文化唱戲的方式讓民俗活動走上舞臺,但大量經(jīng)過改編和包裝的民俗活動也許宣傳了民俗文化,但遠(yuǎn)離了民俗活動的具體環(huán)境和文化空間,其實(shí)已經(jīng)失去了其原始的文化含義和功用,更多地是商業(yè)化操作下的文藝表演而不是其在傳統(tǒng)生活中的日常行為。

(三)民間技藝逐漸消失,傳承人老齡化并銳減

一方面,隨著經(jīng)濟(jì)全球化的發(fā)展及信息技術(shù)的進(jìn)步,人們獲取信息的渠道更加便捷、多樣,加之受西方文化的影響,人們的價(jià)值觀念及審美情趣變得更為豐富多樣,尤其是青少年更加傾向追求時(shí)尚、新潮的東西,從老祖宗那里流傳下來的部分手工藝品因款式老舊、科技感不強(qiáng)、體驗(yàn)感較差或不符合當(dāng)代人的生活場景等原因而無法贏得年輕人的青睞,其市場需求也在逐漸降低。另一方面,部分民間技藝工藝復(fù)雜、程序煩瑣,學(xué)習(xí)與傳播的成本較高且回報(bào)具有不確定性,人們更傾向于選擇賺錢較多、較快的行業(yè),真正熱愛且有志于做民間技藝傳承人的并不多,加之,現(xiàn)有傳承人年歲偏大,隨著他們的相繼離世,人走歌息、人亡技絕的現(xiàn)象普遍存在。另外,由于我國具有較悠久的農(nóng)耕文明歷史,而且大部分的民俗文化都是反映農(nóng)耕時(shí)代人們集體智慧的結(jié)晶,在工業(yè)化日趨發(fā)展的今天,其生存空間受到嚴(yán)重侵蝕,部分民間技藝瀕臨消失。

三、新時(shí)代民俗文化傳承與發(fā)展的對策研究

(一)構(gòu)建政府引導(dǎo)、專家參與、依靠群眾的民俗文化保護(hù)體系

政府在民俗文化的傳承與發(fā)展中應(yīng)發(fā)揮引導(dǎo)作用。首先,政府要牽頭組織專家學(xué)者、地方企業(yè)、行業(yè)協(xié)會等主體共同謀劃本地民俗文化的挖掘、傳承與發(fā)展規(guī)劃大綱,涵蓋民俗文化研究、宣傳、產(chǎn)業(yè)化方向、產(chǎn)業(yè)鏈布局、經(jīng)費(fèi)來源、領(lǐng)導(dǎo)保障等事項(xiàng)。其次,加強(qiáng)宣傳,利用主流媒體講好地方“民俗文化”的故事,尤其是對傳統(tǒng)民俗文化中的一些民俗事項(xiàng),如民間神話傳說、傳統(tǒng)雜耍、廟會社火等應(yīng)采取正確的態(tài)度,充分利用其積極向上、撫慰心靈、凝聚人心的一面,通過科學(xué)宣傳與引導(dǎo)來破除其封建迷信的成分。再次,政府要積極引導(dǎo)民俗文化走產(chǎn)業(yè)化發(fā)展路徑,將民俗文化的發(fā)展作為經(jīng)濟(jì)高質(zhì)量發(fā)展的一支重要推動力量,為民俗文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展提供必要政策支持的同時(shí),也要規(guī)范對文化產(chǎn)業(yè)的管理與監(jiān)督,防止產(chǎn)業(yè)化過程中文化產(chǎn)業(yè)過度商業(yè)化或存在欺詐不公等不法行為。

專家的積極參與是民俗文化興盛的重要力量。專家學(xué)者是研究、深挖、宣傳民俗文化內(nèi)涵的行家里手,他們可依靠其過硬的專業(yè)素質(zhì),加強(qiáng)對民俗文化的歷史脈絡(luò)、文化內(nèi)涵、重要價(jià)值等研究,為當(dāng)?shù)匚幕ㄎ慌c發(fā)展、宣傳與推廣、提升文化品位、豐富民俗文化樣式等提供意見建議,切實(shí)為活化民俗文化,推動文化的創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)造性發(fā)展提供專業(yè)意見。

民俗真正的主體是民眾。民俗文化是植根于人們的日常生活中,反映人民的精神信仰與行為習(xí)慣的文化,因此,要充分發(fā)揮民眾在民俗文化的傳承與發(fā)展的主體作用,將民俗文化與人民生活緊密相連。首先,要加強(qiáng)民俗文化的宣傳,增進(jìn)民眾對民俗文化的了解與認(rèn)同,提高群眾對民俗文化的保護(hù)與傳承意識。其次,要加強(qiáng)對民俗文化精髓的深入挖掘,使民俗文化更貼近新時(shí)代民眾對美好生活的諸多期待,將民俗文化與百姓的現(xiàn)代精神需要、審美價(jià)值觀念有機(jī)融合,使民俗文化真正地走入新時(shí)代百姓家庭,成為百姓家風(fēng)養(yǎng)成、家庭禮儀、精神信仰的重要支柱。

(二)加強(qiáng)民俗文化的深入開發(fā)利用,推進(jìn)民俗文化產(chǎn)業(yè)及文化品牌建設(shè)

在傳承和發(fā)展民俗文化的過程中,首先,要加強(qiáng)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的有機(jī)融合。不僅要繼承其內(nèi)在的精華,保存其傳統(tǒng)的原汁原味,同時(shí)也要結(jié)合當(dāng)前的社會環(huán)境、大眾審美觀、價(jià)值觀的轉(zhuǎn)變,為其注入新鮮的血液,將傳統(tǒng)與現(xiàn)代完美地糅合。如可以將豐富的歷史事件轉(zhuǎn)變成與現(xiàn)代生活相關(guān)的情節(jié)、故事加以重新開發(fā)利用,形成能夠被知識產(chǎn)權(quán)法規(guī)保護(hù)的文化產(chǎn)品。其次,要利用數(shù)字科技賦能民俗文化的傳承與發(fā)展[7]。在民俗文化產(chǎn)業(yè)化中,可通過VR互動、3D打印等現(xiàn)代科技手段打造民俗文化沉浸式體驗(yàn)資源,增強(qiáng)人們對民俗文化的體驗(yàn)感與認(rèn)同感。再次,在加強(qiáng)官方媒體宣傳的基礎(chǔ)上,積極利用微信、微博、小紅書、B站、抖音、攜程旅行等新媒體,構(gòu)建立體多元的民俗文化宣傳推介矩陣。還可將民俗文化有機(jī)地融入傳統(tǒng)節(jié)日、時(shí)事熱點(diǎn)、爆款影視劇作中,加強(qiáng)文創(chuàng)產(chǎn)品的開發(fā)以及民俗文化品牌建設(shè)與宣傳。最后,要加強(qiáng)民俗文化品牌的塑造。由于民俗文化是在特定區(qū)域形成的,因此,要深入挖掘本地民俗文化的特色資源,以民俗文化精髓為紐帶,凝聚人們傳承與發(fā)展民俗文化的責(zé)任意識,增強(qiáng)百姓對身邊文化的認(rèn)同感,以文化產(chǎn)業(yè)高質(zhì)量發(fā)展促進(jìn)各地區(qū)的民俗文化品牌的建設(shè),以傳統(tǒng)媒體與新型媒體的全覆蓋品牌形象的宣傳,講好民俗文化故事,增強(qiáng)文化品牌的知名度與吸引力。

(三)加強(qiáng)對民間藝人的保護(hù),實(shí)現(xiàn)民俗文化的永續(xù)發(fā)展

民間藝人是民俗文化直接的傳承者與傳播者,是民俗文化傳播的關(guān)鍵。面對民間藝人年齡較大、藝人轉(zhuǎn)行等問題,許多民俗文化面臨著消失的困境,因此,加大對民間藝人的保護(hù)力度顯得極為重要。首先,相關(guān)文化部門要積極發(fā)現(xiàn)或培養(yǎng)真正熱愛民間藝術(shù)并愿意將其作為職業(yè)選擇的人士,為其提供較為完善的學(xué)習(xí)條件、工作環(huán)境,在條件允許時(shí)可給予他們一定的生活補(bǔ)助或創(chuàng)業(yè)優(yōu)惠,盡量改善他們的物質(zhì)生活條件。其次,要積極鼓勵(lì)民間藝人依照傳統(tǒng)的傳幫帶模式,培養(yǎng)接班人或傳承人。政府對于民間藝人要在政策上給予關(guān)懷、經(jīng)濟(jì)上給予適當(dāng)補(bǔ)貼、精神上給予慰藉,使他們正確認(rèn)識到民俗活動保護(hù)工作的重大意義,使民間絕活和民間藝術(shù)、特技一代一代傳承下去。相關(guān)部門可通過技藝大比拼等電視節(jié)目,民俗文化進(jìn)校園、民俗文化進(jìn)社區(qū)等活動發(fā)現(xiàn)并培養(yǎng)真正對民俗文化感興趣的人士,激勵(lì)并培養(yǎng)他們走專業(yè)化路徑。最后,青年人是祖國的未來,民族的希望,應(yīng)加強(qiáng)年青一代的民俗文化教育,使民俗文化進(jìn)課堂、進(jìn)校園,增強(qiáng)青年對民俗文化知識的了解及文化精神內(nèi)涵的理解,培養(yǎng)其對傳統(tǒng)文化的審美、鑒賞、感知能力,加強(qiáng)其對民俗文化的認(rèn)同與喜歡,進(jìn)而增強(qiáng)青年的民族文化認(rèn)同與自信,為培養(yǎng)能堪當(dāng)民族復(fù)興大任的時(shí)代新人奠定文化基石。

(四)積極開展民間藝術(shù)交流活動,喚起民眾的參與和保護(hù)意識

“十里不同風(fēng),十里不同俗”,各地由于歷史文化、生活環(huán)境、地理環(huán)境的差異所形成的民俗文化各有特色,中原民俗文化正是各地民俗文化的集大成者。當(dāng)今社會,各地區(qū)在方方面面的聯(lián)系日益加強(qiáng),傳統(tǒng)的民俗文化要生存,不能故步自封,要不斷加強(qiáng)與外部的交流與聯(lián)系,將自身推廣出去的同時(shí),更要吸收其他地區(qū)優(yōu)秀文化的精髓,借鑒其他地區(qū)的發(fā)展模式,實(shí)現(xiàn)自身的發(fā)展。總之,各地要依托自身的歷史文化資源優(yōu)勢,兼顧物質(zhì)層面和精神層面,兼顧歷史傳承和文化創(chuàng)新,加強(qiáng)民間藝術(shù)的交流,構(gòu)筑全民的民俗文化傳承保護(hù)體系。

四、結(jié)語

進(jìn)入新時(shí)代,在習(xí)近平文化思想的指導(dǎo)下,民俗文化的傳承與發(fā)展取得巨大進(jìn)展,民俗文化在推進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會建設(shè)及文化傳承等方面發(fā)揮了巨大作用,未來要深入挖掘民俗文化的精髓,通過科技、文旅等形式,為民俗文化賦能,實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代、科技與文化的有機(jī)融合,使民俗文化在新時(shí)代發(fā)揮更重要的功能。